Книга - Популярная история культуры Западной Европы

Популярная история культуры Западной Европы
Иван Георгиевич Якушкин


В публикуемых лекциях в популярном освещении рассмотрены основные вехи истории западноевропейской культуры за период с XIII века до н.э. по XX век н.э. Отдельные разделы посвящены античной культуре, истокам и основному содержанию Христианского ученья, культуре Средних веков и Нового времени. Автор останавливается на формировании и эволюции религиозных, этических и эстетических воззрений европейского человека разных эпох. Особое внимание автор уделяет произведениям литературы и искусства, оказавшим наибольшее влияние на культуру и историю Европы. Заключительная глава посвящена взаимосвязи между культурами России и Западной Европы.



В формате a4.pdf сохранен издательский макет.





И.Г Якушкин

Популярная история культуры Западной Европы





Предисловие автора


Предлагаемая широкому и прежде всего молодому читателю книга написана на основании лекций, прочитанных автором в МПГУ в 1990—1991 гг., когда культурология как специальность начала в СССР только оформляться. Не являясь специалистом в области истории культуры, автор общался со многими историками и филологами и был активным участником семинара профессора Ю.В. Рождественского (филфак МГУ). Определяющее влияние на автора имели его старшие родственники, особенно бабушка Мария Федоровна Якушкина-Татаринова, хорошо знавшая многих выдающихся деятелей русской культуры. В прочитанных ранее лекциях и написанной на их основе книге автор ставил перед собой две цели. Во-первых, предложить слушателю или читателю тот объем знаний по истории культуры Европы, который необходим нашему получающему специальное образование соотечественнику. Во-вторых, передать современному человеку то отношение к различным явлениям европейской культуры, которое автору удалось перенять от людей, принадлежавших к поколению, вошедшему в жизнь в конце XIX в.

Автор должен также выразить глубокую благодарность всем, кто поддерживал его желание наряду с профессиональной деятельностью заниматься и вопросами истории культуры. В первую очередь это относится к профессору МПГУ Ю.Л. Хотунцеву, по инициативе которого был прочитан курс лекций. Сделанные им записи лекций легли в основу этой книги и способствовали большей ясности и четкости этих лекций. При обработке записей большая помощь была оказана Алексеем Рябовым, которому автор рад выразить свою благодарность. Автор также благодарен И.Г. и В.Г. Леоновым, по инициативе которых курс лекций был частично прочитан повторно для посетителей «Центра социального партнерства».

Заключительный раздел книги, как и список рекомендуемой литературы, ставят себе целью побудить читателя продолжить самостоятельно знакомство с затронутыми автором вопросами.




Лекция 1. Культура Западной Европы. Цели изучения


Эти лекции посвящены избранным главам истории европейской культуры. Как можно осуществить подобный выбор? Для этого существуют два пути. Один путь начинается со взгляда сверху – аэрофотосъемка. В дальнейшем на общей пространственно-временной картине выделяются наиболее яркие участки, эпохи, события, которые мы можем изучить детально. Это путь профессионала-историка, не имеющего права пренебречь чем-либо в общей картине. Но не это задача наших лекций.






Рис. 1 Карта Европы



Другой путь связан с образованием человека. В процессе образования человек должен созидать самого себя. Это не профессиональное образование. Здесь важно изучение созданной веками культуры, что всегда способствует улучшению нравов и нравственности. Но этого можно достигнуть только в процессе тяжелой внутренней работы. Здесь онтогенез (развитие организма) повторяет филогенез (общее развитие), который совершается в процессе истории. Самый естественный путь для непрофессионала – путь путешествия по истории культуры, в данном случае культуры Западной Европы. Этот путь субъективный. Выбирается то, что кажется интересным. Речь будет идти о Западной Европе, которая для жителя России всегда имела большое значение (священные камни Европы, по выражению Достоевского).

Европе Восточной, в первую очередь России посвящена другая книга автора. Культура Азии за исключением некоторых ее пограничных областей при дальнейшем изложении останется в стороне, хотя это огромный и интереснейший мир.

Западная Европа сама по себе представляет огромное разнообразие стран и территорий, в чем можно убедиться, взглянув на ее карту. Как же мы будем двигаться? Возможен путь археолога, каким шел Генрих Шлиман, который раскапывал древнюю Трою, путь вглубь от современности во все более далекое прошлое. Это очень сложный путь. Более простой путь – путь историка, который знает результаты археолога и начинает если не сначала, то с некоторой отдаленной точки.

Начнем с понятия культуры, хотя оно и кажется общеизвестным и обсуждалось множество раз. На самом деле культура многозначное понятие и существует более 100 ее определений. Что же в этих определениях общего?

Вспомним, что культура – латинское слово, означает «возделывание». В начале возделывание сельскохозяйственных растений. Отголосок этого – название «культурные растения». Как мы видим, здесь скрыта некоторая оппозиция природе. В природе растения растут сами по себе, а культурные растения не могут расти сами, их надо возделывать. В процессе жизни создается культурный мир: среда обитания человека. Он должен избавить человека от зла, связанного с борьбой за существование. Культура не противоположна природе, но создает особое условие для сотрудничества людей. Она ставит себе целью благоустройство жизни, ее устройство в соответствии с особой природой человека.

Но хотя обычно мы рассматриваем культуру позитивно, существует и то зло, которое она может нести с собой. От этого зла оберегает религия. Слово «культура» связано и со словом «культ» – почитание божества. Возделывание культурных растений не должно оскорбить божество, которое почти тождественно природе и естественному порядку вещей. Культура – это такой набор способов обработки земли и всего остального, с чем соприкасается человек, а также самого человека, которые не оскорбляют божество и природу.

Сельскохозяйственная деятельность связана с календарем. Это создает трудовой ритм и ритм праздников – времени отдыха от долгого труда и благодарность божеству. В Древней Греции земледелие считалось священным занятием, что отразилось в мифе о его покровительнице богине Деметре (римский аналог – Церера). Деметра имела дочь Персефону (Прозерпину). Бог подземного царства Аид (Плутон) вырастил прекрасный цветок, а когда Персефона нагнулась за цветком, увлек ее в подземное царство. Деметра стала искать дочь и забыла о том, что надо следить за растениями. Все перестало расти. Однажды она пришла в дом к Пелею – жителю Элевсина, находившегося недалеко от Афин. Все в доме старались смягчить страдания матери. Одна из служанок даже сумела заставить ее улыбнуться. После этого с помощью Солнца Деметра нашла дочь и заключила договор с властелином подземного царства, установив смену времен года в зависимости от пребывания дочери на этом или том свете. Триптолем – сын Пелея – получил от Деметры семена пшеницы и колесницу, запряженную драконом, на которой он вспахал и засеял свое поле. Согласно этому мифу земледелие и жизнь по календарю приобщают человека к божеству.






Рис. 2 Деметра вручает Триптолему семена для первого посева. Вазовая краснофигурная живопись. Греция. V в. до н. э.



Этому союзу посвящено стихотворение Шиллера «Элевсинский праздник», переведенное на русский язык Василием Жуковским и цитируемое Достоевским в романе «Братья Карамазовы». Часть урожая приносится в жертву, сжигается, выбрасывается. Жертва-самоограничение. Человек знает, что часть своего он должен отдать Богу. Жертва не бессмысленное, но даже необходимое действие. Способность жертвовать – лучшая часть сущности человека.

Как уже было сказано, культура призвана создать определенный мир, где человек чувствует себя дома. Но достигает ли она своей цели? Не есть ли она лишь попытка приблизиться ко благу в мире, который продолжает лежать во зле и даже приумножает его. К сожалению, в общем масштабе культура достигает немного. Но для каждого человека она остается прибежищем. Она строит дом-жилище, решая, как учит апостол Павел, задачу домостроительства в материальном и духовном мире. Домашний очаг издавна был главным алтарем культуры. Одновременно образуется внутренне пространство – происходит созидание внутреннего мира.

Таким образом, в культуре необходимо различать два пласта. Во-первых, все то, что окружает каждого человека, им созданная материальная среда, а также духовная культура, включающая создание картины окружающего мира. Во-вторых, это все, что связано с общественной (по Аристотелю политической) жизнью, невозможной в природе. Культура формирует основные внешние формы поведения людей, создает единство социума и, наконец, возможность понимания другого человека. Последнее прежде всего связано с языком, словом.

Обживание мира происходит благодаря языку. Слово творит культурный мир. Слово, подобно пролившемуся свету, выделяет каждое явление и вновь соединяет их множество в космосе, в целостности, единстве многообразия. Поэтому справедливо сказано: «В начале было Слово». Здесь Слово равно Богу. Хотя язык выражает внутренний мир каждого, но берет слово из общего запаса культуры. В языке откладываются главные жизненные ценности. Благодаря ему создается некоторое культурное пространство, в котором отражаются свойства вещи. Культура освещает эти свойства. Вещи тоже становятся частью внутреннего мира человека. Он видит вещь во взаимодействии со всем окружающим. Вещь одухотворяется. Человек любуется ею и любит ее.

Внутренний мир защищает человека, в нем устанавливается некоторый космос. Наряду с пониманием неодушевленного мира именно язык делает возможным диалог между людьми, причем не только принадлежащими одному времени. Слово не только способствует ежедневному общению с окружающим, но и распространяется в прошлое. Оно формирует память о протекающей жизни каждого человека, его семьи, его предков и, наконец, всего народа. В системе культуры развивается взгляд на благо как на благо, обнимающее жизнь и смерть человека в целом, расширяющее его жизнь во времени и делающее его частью единого народа. Народ – это сообщество людей с единым языком, людей, свободно понимающих друг друга. Как утверждал знаменитый немецкий лингвист Вильгельм Гумбольдт, существует воплощенный в языке дух народа, несущий в себе и память о его прошлом. Благодаря языку народ оказывается подобием отдельной сверхличности со своим внутренним миром. Но оказывается, что возможно общение и между народами. Языки связаны между собой тем, что, хотя и по-разному, отражают единый мир и единую человеческую сущность. Каждая культура обладает той или иной степенью открытости по отношению к другим культурам.

Открытые культуры способны к диалогу и внутри себя, и с другими культурами. Благодаря своей гибкости они снимают жесткие антитезы: свое – чужое; нужное – ненужное; полезное – бесполезное. Отсюда возникает творчество, какое является средством появления альтернатив поведения, созидания новых возможностей. Разные культуры по-разному способны к развитию и изменчивости. Великая индийская культура статична. Европейская культура развивается быстро. В ней появляются новые представления, наблюдается попеременный отрыв от традиций и возвращение к ним. Постоянная борьба противоположностей делает изучение европейской культуры особенно захватывающим. Как уже говорилось, здесь имеется в виду прежде всего культура Западной Европы. Русская культура и близка к европейской, и отличается от нее. Всматриваясь в эти сходства-различия, мы познаем сами себя. Главным общим для двух культур является христианство, хотя и понятое не вполне одинаково. Различия зависят от других влияний – Античности у Европы и азиатских культур у России, расположенной на границе континентов. Азиатские нашествия направили по разным путям историю первоначально близких нардов. Разойдясь в XII—XIII вв., Россия и Европа вновь начали сближаться с конца XVII в. и особенно с царствования Петра I. Этот путь был мучителен, но заставлял людей XVIII—XIX вв. переживать историю Европы, как свою собственную. Если в начале этого периода Европа для русских была тем центром, откуда делались попытки заимствований, то конец XIX и ХХ в. ознаменовали собой обратное влияние. В настоящее время отношения двух культур вновь достигли критической точки, и потому особенно важно их осмысление.

Где же истоки европейской культуры? Что она хорошо помнит?

За пределами относительно точного (собственно исторического) описания событий лежит их мифологическое описание. Что такое миф и мифология?

Миф – это рассказ о взаимоотношениях богов и людей. Это не просто какое-то повествование, здесь присутствует осмысление всей жизни. Для древнего человека миф заменял науку. Содержание каждого мифа – архетипическая важнейшая ситуация, ее прообраз и образец. Таков, например миф о Пандоре. Боги дали ей на сохранение сундук, который она не должна была открывать. Но она открыла сундук, и скрытые в нем болезни и несчастья разлетелись по миру. Мифологические сказания – это и история, и отражение человеческого поведения. В данном случае это образец женского и, более того, общечеловеческого любопытства, ведущего к страшным последствиям. Как историческая, так и мифологическая память каждой культуры о своих истоках заключена в ее основных текстах, кодексах законов, сказаниях. Европейская культура опирается на два собрания текстов, истоки которых относятся к XIII в. до н.э.

1. Библия, получившая название Книга книг. Ее древнейшая часть – Ветхий Завет – священная книга еврейского народа, жившего на Ближнем Востоке, в Палестине, с центром в городе Иерусалим. Тем самым через эту книгу к европейской культуре в I в. н.э. была привита культура Ближнего Востока. Вместе с возникшим в момент этой прививки Новым Заветом Библия содержит в себе те правила жизни, которыми до сих пор в основном руководствуется или вернее должен руководствоваться и европейский, и русский человек.






Рис. 3 Иерусалим. Старый город



2. Литература и искусство Древней Греции. Древняя Греция – колыбель собственно европейской культуры. Культура Древней Греции, имевшая своим главным центром город-государство Афины, – часть античной культуры, включающей в себя греческую и римскую. Но римская культура построена на греческой. Европейскую культуру периодически охватывает любовь к Древней Греции. Особенно это касается Германии конца XVIII – начала XIX в. Это время Гете, Шиллера, Гумбольдта. Оно во многом повлияло и на Россию XIX в., когда в мужских гимназиях было введено изучение латинского и греческого языков. Греческая культура стала синонимом культуры вообще.






Рис. 4. Афины. Вид на Акрополь






Лекция 2

Истоки культуры Греции


В чем же притягательность греческой культуры? Греками найдена гармония между свободой и упорядоченностью. В отличие от христианства, греческая культура дает осмысление краткосрочной жизни, говорит о том, как, в чем ценность собственно земного существования и в чем должно проявиться единство духовного и плотского начал. Жизнь, по мнению грека, должна быть посвящена познанию, расширяющему ее границы, и подвигу, когда бесконечность вмещается в одно мгновенье. Греческий и латинский язык развиты для выражения как самых абстрактных понятий, так и множества конкретных оттенков всего сущего. Как особый язык они создали математику. Наконец, в этой культуре появляются идея и идеал красоты как особой сущности, не сводимой ни к чему другому.

Греческая литература многообразна и включает произведения почти всех жанров, до наших дней считающиеся классическими в полном смысле этого слова. Древнейшими в греческой литературе были поэтические произведения. Греки, как и другие древние народы, особенно почитали личность поэта. Считалось, что поэт близок к богам. Когда его посещает вдохновение, в него вдыхается другая сила, и он может постичь то, чего не может постичь обычный человек. Для поэта нет закона или предписаний. Греки толковали цитаты из поэтических произведений как божественные откровения, которые для каждого человека могут быть руководством в жизни. А жизнь грека была полна приключений и столкновений с неизвестным.

Греческая цивилизация – цивилизация морская. Море открывает пути, более удобные, чем по земной поверхности. Корабль – величайшее произведение человеческой культуры и с практической, и эстетической точки зрения. А морская цивилизация связана с торговлей и войной. И в том, и другом случае народы побережья Эгейского и Средиземного морей нуждались в поддержке высшей божественной силы. Волю богов они прежде всего узнавали от оракула. Недалеко от горы Парнас, местопребывания одного из главных греческих богов – Аполлона, находятся Дельфы. Это общегреческие святилище, оракул-Пифия предсказывала будущее. Форма предсказаний Дельфийского оракула была столь зыбкой, что эти предсказания всегда сбывались. Когда царь Мидии Крез задал вопрос, чем закончится его война с персами, то получил ответ: «Погибнет великое царство». В результате войны погибло царство самого Креза. Отчасти предсказателями были и поэты.






Рис. 5 Дельфы. Святилище Аполлона. VI в. до н. э.



О богах и людях мы узнаем из разных источников, но больше всего из произведений Гомера. Поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» – важнейшие книги всей европейской литературы. Гомер до сих пор справедливо считается величайшим из поэтов, «кумиром тридцати веков». Его сочинения, созданные в VIII в. до н.э., продолжают вызывать общее восхищение. Физическая слепота придавала ему особую способность духовного зрения и прозрения. В VI веке до н.э. слава Гомера распространялась на всю Грецию. Афинский тиран Писистрат, современник великого законодателя Солона, приказал сделать первую запись знаменитых поэм. Постепенно они были переведены на множество языков. На русский язык «Илиаду» перевел в 1829 г. Николай Гнедич. В подлиннике поэмы написаны гекзаметром – размером, основанном на чередовании долгих и кратких гласных. В русском языке нет такого чередования. Гнедич использовал аполог гекзаметра с шестью ударениями в строке. Его перевод «Илиады» признается наиболее удачным по своей тождественности с подлинником, хотя и содержит архаизмы. Несколько ближе современному читателю перевод Вересаева. В 1849 году Василий Жуковский перевел «Одиссею». Хотя этот перевод и сделан с немецкого языка, по своим поэтическим достоинствам он остается образцовым.

Поэмы Гомера служат для нас одновременно важным источником знаний о верованиях греков – об их олимпийской мифологии. Олимпийской греческую религию называют потому, что, по представлениям греков, боги жили на горе Олимп, высшей точке Балкан (3000 м). Удаленность этой вершины (высота) вызывала у греков страх. В своих основных чертах греческие сказания о богах и героях возникли, когда на территории Греции жило племя ахейцев, о которых и повествует Гомер.

Греки почитали 12 главных олимпийских богов, наряду с которыми существовало, по их представлениям, множество богов низших, населявших землю, воду и воздух. 12 – это священное число в различных религиях. Мы знаем 12 апостолов. 12 знаков Зодиака – связывают это число с календарем. Олимпийские боги, каждый из которых наблюдал за происходящим в некоторой жизненной сфере, известны нам не только по греческим именам, но и по именам аналогичных римских божеств. Некоторые из римских имен стали даже более популярны в Европе. Перечислим 12 олимпийцев.






Рис. 5 Зевс, г. Олимпия. V в. до н. э. Реставрация XIX век



1. Зевс (Юпитер) – верховное, но не абсолютно главенствующее божество. Это первый среди равных бог небес, небесной сферы. Он владеет громом, молнией – Перунами – самым сильным оружием. Это находит аналогию в германской и славянской языческой мифологии.

2. Посейдон (Нептун) – бог моря;

3. Аид (Плутон) – бог подземного царства.

4. Гера (Юнона) – главная супруга Зевса, покровительница семьи и дома.

5. Деметра (Церера) – покровительница растительности.

6. Афродита (Венера) – богиня любви, рожденная на острове Кипр из морской пены. Это событие показано на знаменитой картине Боттичелли.






Рис. 7. Аполлон Бельведерский. Мраморная копия бронзовой статуи Леохара, выполненная ок. 330 в. до н. э., Ватикан.



Это боги старшего поколения, боги природных и внутренних для человека стихий, но уже отчасти усмиренных, окультуренных. Младшие олимпийцы – дети Зевса связаны уже не непосредственно с природой, но с разными сторонами развивающейся культуры.

От нижестоящей богини Лето рождаются брат и сестра:

7. Феб (Аполлон) – важнейший греческий бог, покровитель культуры, упорядоченности жизни, искусств;

8. Артемида (Диана) – богиня-девственница, покровительница охоты. Она в наибольшей степени связана с азиатскими, архаическими культами.

Далее рождаются другие боги.

9. Афина Паллада (Минерва) – богиня-вдохновительница культурных деяний, охранительница городов, рожденная без матери из головы Зевса. Посейдон и Афина стремились стать покровителями города, позднее названного Афины. Посейдон ударил трезубцем, и появился источник – величайшее благо в Греции. Афин вырастила оливу. Старейшины признали это более важным для жителей, и она стала победительницей в споре.

10. Гермес (Меркурий) – бог торговли, бог путешествий и обмана. Забегая вперед, заметим, что хитроумие Одиссея считали в Греции доблестью. Убежав из колыбели, Гермес украл быков Аполлона и загнал их задом в пещеру. Аполлон не мог догадаться, что это его быки, и разгневался. Но Гермес уже сделал лиру, и Аполлон его простил и подарил ему быков.

11. Гефест (Вулкан) – хромой бог кузнечного и всякого другого ремесла. Незадачливый супруг Афродиты.

12. Арей, Арес (Марс) – бог войны.

В целом, несмотря на Ареса, это светлый круг богов. Здесь нет бога зла, в отличие от скандинавской или персидской религии.

Религия хотя и связана с культурой, но и отлична от нее. Круг культуры окружен неизвестным даже и в наше время. Это касается каждого из нас и всего человечества. Непредсказуемые последствия наших действий ведут к тому, что мы достигаем не того, чего хотим.

В каждой из религий среди других надо отметить три важны стороны.

1. Религия отражает все неизвестное, страшное и ужасное. То, что является в тяжелых, детских снах.

2. Внутри круга культуры религия устанавливает определенный порядок.

3. Религия реализует потребность человека в любви к миру и к олицетворяющему его богу.

В греческой религии эти функции разделены. Олимпийские боги при всей проявляющейся временами жестокости выполняют две последние функции. Одновременно существуют другие боги, отражающие первую из указанных потребностей человека. Они частично усмирены, частично продолжают угрожать самим олимпийцам.

Греческая религия, как и культура, замечательна своей открытостью. Она много заимствует от других культур и сама развивается. Свою историю имеют и боги. Возникновение олимпийских богов описано в Теологии Гесиода, второго после Гомера греческого поэта. Первое поколение божеств —безличные сущности – Небо, Земля, Хаос. Второе поколение – титаны, гиганты. Их возглавляет бог Крон (Зевс, его сын – Кронид).

Второе поколение богов несет в себе страшное и ужасное. Его порождения – чудовища Сцилла, Харибда, Химера, Медуза-Горгона.

Олимпийские боги – третье поколение богов. Они вносят в жизнь светлое начало (смех). Приход олимпийских богов знаменовал собой победу света над мраком, культуры над дикостью. Победить чудовищ олимпийцам помогали лучшие из людей – герои, среди которых первым был Геракл. Черты ужаса, однако, сохранились в старших богах – Посейдоне и Аиде.

Проводя сравнение между греческой религией и христианством, мы видим в них как общее противопоставление земной сферы сфере небесной, человека – божеству. Но по библейско-христианскому ученью Бог создает человека и устанавливает закон, по которому тот должен жить. Дистанция между человеком и богом огромна. Бог всемогущ и всеблаг. А человек, хотя и венец творенья, но не так уж отличается от животного, растения и даже предмета неодушевленного мира, хотя, конечно, обладает душой, способной познавать Бога. Бог только единожды появляется среди людей, и цель его появления – изменить ход истории.

Олимпийские боги, как и все существующее, подобны человеку, ибо человек – мера всех вещей. Боги становятся спутниками людей, время от времени появляясь повсюду. На дорогах ставились гермы-изображения Гермеса, покровителя путешественников. Отношения с богами сложные, личные. Здесь и ревность, и любовь, и страх, и соперничество. В позднейших «Метаморфозах» латинский поэт Овидий описывает события, происходящие с участием богов и приводящие к изменению природного облика человека. Таково, согласно мифу, происхождение многих животных, насекомых, растений. Это не акт библейского творения, а результат взаимодействия или даже соперничества с человеком. Например, паук-девушка Арахна, которая вступила в состязание с Афиной, оказалась лучшей ткачихой и была наказана. Наиболее ярко страх богов перед людьми отражен в мифе о Прометее, наказанном за раскрытие тайны очага. Боги способны на близость с людьми, включая любовную. Поэтому от них нельзя требовать совершенства. В наибольшей степени это касалось неолимпийских богов, ведавших отдельными сторонами природной или человеческой жизни. Особенно близок людям бог винограда и вина – Дионис (Вакх), находящийся вне Олимпа, как плод «незаконной» связи Зевса.

Но боги и отличаются от людей, как бессмертные от смертных. Это различие – доминанта греческой религии. Рядом со смертными людьми бессмертные боги беспечальны. Люди же погружены в печаль. Чтобы уйти от нее, люди создают идеальный мир. Созерцатели этого мира могут наслаждаться кратковременной сопричастностью бессмертию. Это созерцание открывает порядок Космоса, из которого следует, что для функционирования жизни людям надо действовать по определенным правилам. Но это ограничивает свободу человека. Боги обладают большей свободой поведения, которая невозможна для человека, но которой он все-таки пытается подражать. Впрочем, и боги не до конца свободны, как и не совсем бессмертны. Существует судьба, стоящая над теми и другими. Ее воплощают в себе три мойры (парки) – безличные богини, которые прядут нить жизни. Где-то далеко и богам суждена гибель. В этом вечно существующем промежутке между предначертаниями судьбы и свободой выбора и на Олимпе, и на земле разгораются конфликты. Но люди расплачиваются за свободу своими жизнями, а на Олимпе все разрешается смехом. Один из таких конфликтов приводит к Троянской войне, событиям и последствиям которой посвящены поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея».






Рис. 8. Афина-Парфенос (Дева) Филий. Ок. 490—430 гг. до н. э. Античная копия. Национальный музей. Афины






Лекция 3

Поэмы Гомера


Поэмы Гомера в мифологических образах представляют нам основные проблемы человеческой жизни. Вместе с тем они дают и историю, и быт в художественном осмыслении. Несмотря на то что поэмы написаны почти 3 тысячи лет назад, они по существу очень близки к нам, так как содержат множество реальных деталей.






Рис. 9. Гомер. Греция, V в. до н. э



Поэмы настолько многообразны, что без специального изучения их нельзя охватить целиком. В первую очередь мы должны оценить структуру того мира, где существуют герои поэм. Структура мира Гомера включает три уровня: боги, цари-герои, человеческая масса и материальный мир. События развертываются на двух высших уровнях. Люди, принадлежащие к человеческой массе, не совершают самостоятельных поступков.

Множество царей, владеющих небольшими округами около городов, борются или соперничают между собой, а боги наблюдают эту борьбу, сочувствуя своим любимцам и отчасти вмешиваясь в происходящее. Все события получают при этом двойную мотивацию: богов можно устранить и прочесть поэмы как повествование о человеческих страстях. Но именно боги внушают людям страсти. Поэтому Гомер снисходительно относится к человеку. В поэмах нет злодеев. Эпизодически появляется трус, вызывающий жалость. Все низкие поступки совершаются под влиянием богов. Среди богов также нет хороших и плохих. Они тоже подвержены страстям. Но только у богов все завершается смехом (гомерический хохот).

Поэмы «Илиада» и «Одиссея» посвящены событиям XIII в. до н.э., когда Грецию населяли племена ахейцев. Главное событие – Троянская война между греками, жившими на континенте (полуострове Пелопоннес), и теми, кто основал колонию в Малой Азии. «Илиада» повествует об осаде города Троя, имеющего и другое название – Илион. Вместе с тем это прообраз любой войны. Она приносит страшные страдания, но и фиксирует проявления величия человеческого духа.

Предысторию «Илиады», сказания о начале Троянской войны, мы знаем частично из Гомера, частично из других источников. Распри между греческими богами возникают из-за свойственного им, как и людям, стремления к первенству и обладанию территориями, где их почитают и приносят им жертвы. Троянская война имела своей причиной конфликт между тремя богинями. Согласно мифологическому рассказу, олимпийские боги собрались на пир. Там случайно оказалось неолимпийское божество – богиня раздора Ирида. Она бросила на стол яблоко с надписью «прекраснейшей». Претендовали на яблоко Гера, Афродита и Афина. Между богинями возникло соперничество. Боги не смогли решить этот спор, и тогда богини решили обратиться к обладавшему необыкновенной красотой пастуху Парису. На самом деле Парис был сыном царя Трои – Приама. При рождении ему было предсказано, что из-за него погибнет город. Его отнесли в лес, но он выжил. Состоялся знаменитый суд Париса. Каждая из богинь стала что-то обещать царственному пастуху: Гера – богатство, Афина – мудрость, Афродита – любовь прекраснейшей из женщин – Елены. Парис отдал яблоко Афродите. Потом началась война. Потому что, как сказал Осип Мандельштам, «когда бы не Елена, что Троя вам одна, ахейские мужи?».





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/ivan-yakushkin-18866040/populyarnaya-istoriya-kultury-zapadnoy-evropy/) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.