Книга - Арийские мифы русов

Арийские мифы русов
Александр Иванович Белов


В этой книге рассказывается о древних божествах индоевропейцев, послуживших прототипами славянских богов. Автор анализирует русские мифы и приходит к удивительному открытию – мифы эти отражают реальное положение вещей на тот момент, когда они были созданы. К сожалению, мифы эти в наше прагматичное время никто не рассматривает серьёзно, а между тем они содержат кладезь бесценной информации, которую сохранила и донесла до нас народная традиция.





Александр Иванович Белов

Арийские мифы русов



© Белов А., 2010

© Оформление. ООО «Амрита», 2012


* * *











Глава 1

Тайный миф русов


В этой главе рассказывается о Соловье-разбойнике, о Перуне – великом боге грозы, об Илье пророке, пришедшем Перуну на смену, о ритуалах вызывания дождя, о Велесе – боге всея Руси, о ритуалах плодородия, о медвежьей свадьбе, о Белобоге и о том, что бычья морда с рогами – не всегда плохо, а также о том, что Великаном из русских сказок мог быть кроманьонец.


СОЛОВЕЙ-РАЗБОЙНИК

В русской былине о нем так сказано:

«Сидит за рекой Соловей-разбойник на трех дубах, на девяти суках. Мимо тех дубов ни сокол не пролетит, ни зверь не пробежит, ни гад не проползет…

Услыхал Соловей конский скок, как Илья Муромец скачет, привстал на дубах, закричал страшным голосом:

– Что за невежа проезжает тут, мимо моих заповедных дубов? Спать не дает Соловью-разбойнику!

Да как засвищет он по-соловьиному, зарычит по-звериному, зашипит по-змеиному, так вся земля дрогнула, столетние дубы покачнулись, цветы осыпались, трава полегла…

А Илья в седле сидит, не шевельнется, русы кудри на голове не дрогнут…

Удивился Соловей-Разбойник, из гнезда высунулся. А Илья, минуточки не мешкая, натянул тугой лук, спустил каленую стрелу, небольшую стрелу, весом в пуд.

Взвыла тетива, полетела стрела, угодила Соловью в правый глаз, вылетела через левое ухо…»

Поединок Ильи Муромца и Соловья-разбойника завершается победой Ильи. Соловей повержен, разрублен на куски и сожжен.

В этой былине исследователи видят связь с эпическими древнерусскими легендами о поединке Громовержца и Змея. Само имя – Соловей, прочитанное наоборот, однозначно указывает на змеевидного противника громовержца Перуна Волоса.


ПЕРУН

В Великой Руси Перун – бог грозы, молнии и грома. В.И. Даль пишет о нем так:

«В Белоруссии – это высокий, плечистый головач, черноволос, черноглаз, борода золотая, а в правой руке лук, в левой колчан со стрелами; он ездит по небу в колеснице, пускает огненные стрелы».

Перун поражает «громовой стрелой» – молнией своего заклятого врага Велеса, похитившего у Перуна скот. Безуспешно пытается спрятаться Велес от «громовых стрел» в дереве, камне, в человеке, животных и воде. И лишь в подземном мире Велес обретает убежище.

Крестьяне в Тверской губернии еще на рубеже XIX–XX веков говорили так:

«Если Бог сжигает молнией дерево, то он желает уничтожить черта, прячущегося в его ветвях. Если молния попадает в человека, то только для того, чтобы убить спрятавшегося в нем черта. За это Он награждает убитого на том свете».

В XVII веке Адам Орле Арий в «Путешествии в Московию и Персию» писал: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. Богом огня, ибо русские называют огонь «перун». На том месте, где стоял их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный перуновым монастырем. Божество это имело вид человека с кремнием в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью».


ПЕРУНОВО СВЯТИЛИЩЕ

Подобные представления о «негасимом огне» Перуна подтверждают и данные археологии. В.В. Седов в середине XX века раскопал под Новгородом в урочище Перынь круглую площадку с ямой от столба в центре. Вокруг площадки имелся ров с восьмью расширениями, которые, по мнению ученых, являлись кострищами для возжигания огня.

Известно, что в Новгороде, как и в Киеве, идолы Перуна стояли на холмах. Так, в третьей новгородской летописи (988 г.) можно прочесть: «…и требища разори и Перуна посече, что в великом Новеграде стоял на Перыни». Очевидно, что Седов обнаружил древнее святилище Перуна, о котором шла речь в летописи.

На киевском холме идол Перуна стоял еще во времена князя Игоря. Как сообщает летопись 945 года: «На следующий день Игорь призвал послов и пришел на холм, где стоял Перун, положил оружие свое и щиты, и золото…» Далее идет речь о клятве, которую дают русы, заключая договор с Византией. Согласно обычаю русы клялись своими богами – Перуном и Велесом.

Литовский бог-громовержец, Перкунас, по преданию также жил на высокой горе, которая так и называлась Перкун-гора.


ПЕРУНОВ ДУБ, ПЕРО И ТАБУ

Из животных Перуну посвящали коня, а из деревьев – дуб. По всей области расселения древних славян известны названия возвышенностей и гор, называемых перуновыми. Известны также названия «Перунова роща» и «Перунов дуб». Именно в таких местах и располагались святилища Перуна. Так, в датируемой 1302 годом дарственной грамоте галицкого князя Льва Даниловича говорится: «…а от той горы до Перунова Дуба горе склоне бысть владениям епископа Перемышльского». Как видим, и владения епископов могут ограничивать языческие топонимы.

Объяснение значения слова «перун» представляет некоторую сложность для современных исследователей. Так, В.И. Даль приводит крылатые выражения на этот счет: «Кабы тебя пяруном треснуло!», «Кругом его, из облаков, гремящие перуны блещут». Даль приводит однокоренные слова: «переть, попирать, пря». И в самом деле, сохранились выражения: «куда прешь?», «вперивать взгляд», «пырнул ножом». Очевидно, они указывают на смысловую близость к забытому слову «перун».

Некоторые исследователи предполагают, что Перун происходит от слова перо, отсюда пернатый. Предполагается, что в былые времена Перун имел образ не человека, а птицы (похожий образ: жар-птица).

Однако другие исследователи указывают, что слово «перун» является звукоподражанием звуку грома. В доказательство приводят славянские аналоги Перуна: Переруна, Переруга, Преперуда, Прпоруша. Очевидно, истинное имя Бога-громовика табуировалось.


«ПЕРУНОВЫ СТРЕЛЫ» И «ГОЛУБЫЕ БЕРЕТЫ»

Главным оружием Перуна были стрелы и топоры, а также камни перуновы (у поляков), называемые ныне белемнитами. Все эти предметы языческого культа с позиций древнего православия назывались «богомерзкими вещами». Между тем оружие для древних воинов имело большую ценность. Бог грозы уже в индоевропейской традиции наделялся военной функцией. На Руси он считался покровителем военной дружины и ее предводителя – князя.

В христианской традиции функции Перуна частично переходят к Илье пророку. Недаром этот святой и сегодня считается покровителем десантников. Может быть, неспроста десантники купаются в фонтанах в свой день. Этим самым они невольно оживляют давнюю традицию водоосвящения на Ильин день. «Кулачные бои», которые также регулярно устраивают десантники, напоминают древние молодецкие игрища в честь Перуна.

Первоначально в древней иконографии Илья пророк изображался на колеснице или на коне. Он поражает своим грозным оружием змеевидного врага, которому соответствует древний Велес, а в более поздних вариантах мифа – Змиулан. Таким образом, Илья Муромец из русских былин имеет все шансы считаться преемником Древнеславянского Перуна.


ПЕРУН И ИЛЬИН ДЕНЬ

День ветхозаветного пророка Илии называют Ильиным днем. Он отмечается по новому стилю 2 августа, а по старому отмечался 20 июля. Крестьяне в этот день старались не работать. Они верили, что того, кто нарушит этот запрет, поразит молния. В церковь в этот день приносили в качестве жертвоприношения баранью ногу, новый мед, колосья свежей ржи, зеленый горошек. В этот день освящали воду. Нередко проводились ритуалы с обливанием водой женщин. Как считают историки, эти ритуалы в своей основе восходят к языческим культам, связанным с вызыванием дождя и даже с человеческими жертвами. После Ильина дня запрещалось купаться. До сих пор кое-где практикуются ритуалы вызывания дождя. Для этой цели отлавливают змею, разрубают ее вдоль и вешают на дерево. В этих ритуалах как в капле воды просматривается вера в древний миф. Человек, убивший змею, уподобляется Богу, убившему змея. Подобное притягивает подобное. И идет дождь. Иногда для того, чтобы вызвать дождь, на окраине поля разводят костер и кидают в него убитую змею. Очевидно, такие действия воспроизводят древний ритуал поклонения Перуну.


ВЕЛЕС

Велес считался Богом Всея Руси. Противником Велеса был Перун. Он являлся покровителем княжеской дружины. Перуну посвящали оружие, а Велесу – золото и богатство.

Одна древнерусская летопись содержит миниатюру, изображающую сцену клятвы дружины князя Олега. Дружинники клянутся богами Перуном и Волосом. Первый изображен в виде антропоморфного идола. Второй – в виде змеи, лежащей у его ног. Подобная трактовка имеется и у более поздних иконографических образов, когда всадник на белом коне топчет и протыкает пикой поверженного змея. Этот образ хорошо известен нам в виде Георгия Победоносца, изображенного на гербе Москвы.

Между тем в древние времена образ змеи не вызывал негативных ассоциаций. Он символизировал богатство и плодородие. Так, например, на Смоленщине и в других местах Руси на запястье носили обереги-змеевики, изготовленные из золота.


ВОЛОС

В Заволжье был некогда распространен образ Велеса в виде медведя. Отсюда, вероятно, и происходит его имя Волос – волосатый. Вплоть до XIX века на Руси сохранялся обычай оставлять после уборки хлеба на окраине поля несжатыми несколько колосьев. Их называли «волосовой бородкой». При этом приговаривали: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояго скажут».

Сам обряд заключался в том, что несжатые колосья закручивали в жгут или заплетали в косу и прижимали камнем к земле или закапывали верхнюю часть стеблей рядом с корешками. Этот обряд символизировал возвращение земле ее плодов. Жертва должна была обеспечить хороший урожай на будущий год. Подобный обряд практиковался в Новгородской губернии в конце XIX века.

Многие обряды, обеспечивающие плодородие и богатство, приурочены к Великому четвергу (на страстной неделе). Очевидно, в эти весенние дни в глубокой древности и праздновался день Волоса. В Орловской губернии в Великий четверг женщины мотали нитки, ткали, шили. Спряденной накануне ночью ниткой хозяйка дома обматывала запястья всем членам семьи, чтобы никто не болел весь год. Такую же нить трижды обносили вокруг дома для сбережения скотины.


ВЕЛЕС, «ВЕЛЕ» И РИТУАЛЫ ПЛОДОРОДИЯ

В Великий четверг пекли круглые блины и оладьи, приносили их в хлев и скармливали скотине. Несомненно, блины и оладья некогда символизировали собой Солнце, пробуждающее природу, после долгой зимы. Очень может быть, что Велес в глубокой древности символизировал годовое путешествие солнца по небосклону. Тогда имя бога – в значении «веле» – вращать, приобретает иной смысл. Быть может, современные сложные слова, где используется «веле», например – «велосипед» камуфлируют для нас истинное, первоначальное значение сакрального имени Велес.

В былые времена Новый год встречали на Руси весной. А календарь называли «Велесовым календарем».

В древних русских письменных источниках Волос часто упоминается как «скотий бог» – покровитель скота. В Гродненской губернии день «Волося» отмечали в четверг на Масляной неделе. На Витебщине «Волося» отмечали в Васильев день (28 февраля). В этот день рабочий скот освобождали от работ, а вечером объезжали молодого бычка. Мясо обычно на Масляную неделю есть не разрешалось. Однако в этот день делалось исключение. Готовились мясные блюда. Приглашали соседей в гости. После застолья мужики и бабы начинали бродить по деревне, чтобы, согласно обычаю, у мужиков водилась скотина, а у баб – волокнистый лен.


ВОЛОСЫ НА РУСИ СТРИГЛИ В ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРГ

На Витебщине на Пасху крестьянки, имеющие взрослых детей, расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове.

Всем известен обряд, когда молодоженов на свадебном пиру усаживают на шубу, вывороченную шерстью наружу. А также устраивают брачную постель, подкладывая под низ меховую подстилку. Делалось это для того, чтобы молодые были богатыми и имели много детей.

На Владимирщине первое яйцо, снесенное молодой курицей, трижды катали на голове ребенка, приговаривая: «Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколько волосков на голове у Ванечки (Танечки)». В Московской губернии купленную корову окуривали прядями волос, отстриженными у всех членов семьи. В Вологодской губернии новорожденному перетягивали пуповину ниткой, скрученной из прядей материнских волос.

В Великий четверг у крестьян существовал обычай подстригания волос у людей и животных. В Центральной России в этот день стригли волосы детям, которым исполнился год. Девушки в этот день отстригали кончик косы. Хозяева стригли шерсть на лбу у коров, лошадей, овец, у кур подрезали хвосты. Это осмысливалось как ритуальное принесение жертвы.

Все эти обряды и ритуалы, так или иначе, были связаны с Волосом и с ритуалами плодородия.


«ВОЛОСЕНЬ», МЕДВЕДЬ И ЛЕШИЙ

В поздней традиции Волос воспринимается как «лютый зверь», «черт». Отсюда его диалектное костромское прозвище «елс» – леший, черт, нечистый. (Само слово «леший», очевидно, образовано от слова «Велес».) На Руси было распространено и другое его прозвище – «волосатик», «волосень». Это родственно чешскому «велес» – «злой дух», «демон».

Между тем некоторые функции Велеса, как покровителя скота, «отошли» к св. Власию. На иконе этого святого часто изображается человекоподобное существо с медвежьей головой. Очевидно, это является наследием языческих ритуалов, когда в хлеву для сбережения скотины и обеспечения хорошего приплода вешали как амулет медвежью голову и медвежьи лапы. В день Власия в некоторых «медвежьих углах» Руси вплоть до XIX века специально выбранный неженатый парень надевал медвежью голову и лапы и принимал подношения. За «Хозяина» «выдавали» незамужнюю девку. Этот ритуал должен был символизировать благополучие и счастье в Новом году.

В некоторых районах Руси бытовал иной обычай. Мужик, глава семейства в Иванов день вставал до восхода солнца и отправлялся на скотный двор, там он надевал медвежью голову и медвежьи лапы и в таком виде ходил между домашними животными и рычал по-медвежьи. Это должно было уберечь скот от медвежьей напасти. Чтобы коровы давали молоко, следовало поцарапать медвежьей лапой коровье вымя.

Здесь мы видим весьма тесное переплетение культа св. Власия с почитанием медведя как «хозяина».


МЕДВЕЖЬЯ СВАДЬБА…

В народе раньше говорили: «медведь лешему родной брат». Иногда и самого медведя называли лешаком или «лесным чертом». Между тем отношение к медведю вовсе не было негативным, как это может показаться на первый взгляд.

В народном сознании медведь воспринимался как образ жениха. Если девице приснится медведь, то это означало скорую свадьбу. Это поверье подтверждает белорусская пословица: «Чем медведь космаче, тем жених богаче». В Рязанской и Нижегородской губерниях на свадебном пиру кричали: «Медведь в углу!». Невеста должна была отозваться: «Петра Ивановича люблю!» и поцеловать жениха. На свадьбах обычно пели:

Медведь-пыхтун по реке плывет;
Кому пыхнет во двор, тому зять в терем.

Образ медведя часто встречается в народных сказаниях. Например, в сказке «Иван – Медвежье ушко» Иван путешествует в тридевятое царство, оседлав медведя.

Образ медведя широко использовался не только во время свадебных церемоний, но и во время похоронных обрядов. Согласно данным археологических раскопок, в неолитических захоронениях и более поздних (около I тыс. н. э.) на территории русского Севера, а также в Скандинавии и Прибалтике находят медвежьи кости и лапы медведя, а также изображения медвежьих лап и голов из глины. Подобные находки, связанные с культом медведя, найдены в Ярославской, Владимирской, Суздальской областях в курганах VIII–IX веков. Очевидно, медведь выступал в качестве проводника на тот свет.


ТОПТЫГИН – «СВАДЕБНЫЙ ГЕНЕРАЛ»

Использование образа медведя в качестве «свадебного генерала» и проводника на тот свет далеко не случайно. Русы верили, что раньше медведь был человеком, ведь он, как люди, ест хлеб и любит водку, у него нет хвоста, он может ходить и плясать на задних лапах. Считалось, что если с медведя снять шкуру, то он выглядит как человек. Самец похож на мужчину, а самка на женщину. По народным поверьям, медведь нянчит своих детей, и старается, чтобы у них было «человеческое» воспитание. По народным представлениям медведь может горевать и радоваться как человек. В Олонецкой губернии, а также в других областях в XIX–XX веках были записаны народные сказки о превращении древних людей в медведей. Украинская быличка повествует о происхождении медведей так: «Некогда жил очень «старый дед», который сделал сначала человека богом, а потом медведем. От того первого медведя и пошли плодиться все медведи». «Медведь от бога!» – говорили когда-то на Руси.

Надо отметить, что с позиции науки – сравнительной морфологии, близость медведя к человеку не такая уж крамольная вещь. У самца медведя, как и мужчины, семенники расположены в мошонке. Стопа медведя похожа на стопу человека. Коренные зубы медведя имеют плоские коронки и напоминают коренные зубы человека. Пещерный медведь имел череп с крутым лбом, которого нет у других животных.

Очевидно, эти соображения послужили основанием для наложения на имя медведя табу. В народе медведя именуют: «он», «сам», «хозяин», «мохнатый», «косолапый», «космач», «овсяник», а также «Михайло Иванович», «Топтыгин», «Потапыч», «Миша».

Об особом почитании медведя на Руси говорят и названия созвездий: Большая и Малая медведица. Весьма любопытно и то, что созвездие Большая медведица было известно ариям, мигрировавшим из Среднеазиатских степей в Иран и Индию. О них говорится в Авесте, как о семи ришах (мудрецах).


«ВЕЛЕСОВ ВНУК» И СВ. ВЛАСИЙ

В «Слове о полку Игореве» Баян назван «Велесовым внуком». Это, по мнению исследователей, может указывать на связь культа Велеса с обрядовыми песнями, сказителями и народной поэзией.

О значении имени Велес для древних русичей говорит очевидная связь этого имени со словом «Великий». В словаре В.И. Даля можно встретить старорусское произношение и написание глагола «великий» – велий. Определенная близость с именем Велес прослеживается и в существительном – «Повелитель». Очевидно, для древних русичей значение имени Велес было куда большим, чем для нас, современных людей.

С принятием христианства отношение к Волосу изменилось. Согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), Великий князь «В Киев вшед, повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола, его же именоваху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи».

В Новгороде, Киеве, Ярославле уже в XII веке на местах языческих святилищ Волоса были поставлены церкви св. Власия. На месте святилища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, явилась на дереве, висящая на волосах.


ВЕЛЕС И БАЛДА

Вероятно, далеко не случайно, что Велес – «скотий бог» изображался в виде медведя и змеи. Именно медведь и змея представляли реальную угрозу для скота. Заручиться поддержкой Велеса при помощи магических манипуляций – это значит сберечь поголовье домашних животных от всяческих напастей – засухи, мора, случайной гибели.

У пастухов существовали заговоры, на тот случай, если медведь выйдет из лесу к стаду. Пастух ложился на землю лицом вниз и повторял заговор. При этом коровы казались медведю камнями, и он их не трогал.

Помимо этого, Велес бог, олицетворяющий собой силы плодородия. Образ змеи издревле имел фаллическую символику. Быть может, такие слова, как «волочиться», «сволочь», «влечение» и т. д. являются однокоренными со словом Велес. Выражение «так повелось на Руси» выстраивает в воображении образ «змеи времени».

В былые времена были распространены весенние обряды, когда на распаханной ниве селяне совершали ритуальное совокупление, призывая имена богов, для того чтобы обеспечить хороший урожай. Возможно, матерные слова с корнем «бал», сохранившиеся и поныне в русском языке, восходят к имени древнего индоевропейского бога плодородия. Согласная «в» при огласовке заменяется на «б». Такие всем известные слова, как «балда», «балдеть», «обалдуй», «оболтус», «балбес», «баловать», «лоботряс» («лобкотряс»), «б-дь» (продажная женщина) и пр. указывают на несомненную связь корня «бал» с темой плодородия…

Со словом «повелитель» сближается слово «воля». Как говорят в народе: «вольному воля, а спасенному рай». Кроме всего прочего, слова «воля», «повелитель» имеют корень «вол», что означает бык.


БЕЛОБОГ, БЕЛУН И ВАЛУ

У западных славян существовало божество Белобог – олицетворяющее собой удачу и счастье. Имя этого бога соотносится специалистами с названием горы Белобог у лужицких сербов. В той же местности имелась также гора, называемая Чернобог. Очевидно, Белобог олицетворял «Белый свет», а Чернобог – потусторонний мир.

В народных сказках имеются аналогичные персонажи, например: Беломор, Черномор. В старину западные славяне называли Балтийское море Белым морем. Бел-горюч камень из русских сказаний также вызывает определенные ассоциации с Белобогом-солнцем удачи…

У белорусов сохранились предания о Белуне – старце с белой седой бородой, в белых одеждах. Старец выводит из лесу заплутавших, о чем свидетельствует поговорка: «Темно в лесу без Белуна». Белуна также считают дарователем богатства и удачи. Если селянин начинает богатеть, о нем говорят: «Мужик с Белуном подружился». В быличках описываются встречи с Белуном. Он просит почесать ему нос. После чего одаривает золотыми деньгами.


ВЕЛНЯС И ВАЛУ

Некоторые исследователи отождествляют Белобога с индоевропейским божеством Валу, с последующей трансформацией Вал в Бел. Вал прячет скот в горных пещерах от Бога-громовика Индры. Однако Индра разрушает пещеры, метая гром и молнии, и освобождает скот. Валом также называли ограждение для скота. Этот миф позволяет реконструировать единство происхождения Валу и Велеса.

В литовской языческой мифологии, испытавшей сильное влияние христианства, существовал персонаж Велняс (Вельняс, Вяльнас, Велинас, Велнс) (литов. vеlnias, velinas, латыш. velns – «чёрт») – в балтийской мифологии – демон, противник громовержца Перкунаса. Сюжет мифа таков. Вельняс похищает у Перкунаса скот, затем прячется от своего преследователя то в камень, то в дерево, то в змею, то в человека. Перкунас бьет молнией в камень, дерево, змею и человека, дабы убить спрятавшегося в них противника. В конце концов громовержец поражает его молнией и возвращает себе украденный скот. Проливается плодородный дождь, отчего вся природа оживает. Этот миф существует у балтийских славян. Так, озера и озерца в болоте латыши издревле называли «глазом Вельняса». Связь этого мифа с индийским и общим индоевропейским мифом очевидна.


БЫЧЬЯ МОРДА С РОГАМИ – НЕ ВСЕГДА ПЛОХО…

Иногда Вельняса изображали с атрибутами скота. У него появлялась бычья морда, рога и копыта. Это всем известные атрибуты черта. Маска бычьей головы с рогами, водруженная на голову человека, в былые времена являлась скорее символом божества, чем демона. Некоторые пережитки древних обрядов можно увидеть в инсценировках ряженых во время святок.

Между тем Вельняс из народных преданий вовсе не так демоничен, как может показаться. Он наделен мудростью (сравните выражение: «мудрость змеи»), является покровителем музыки и танца, нередко вступает в состязания с пастухами. Аналогичный мотив имеется и в греческом фольклоре. Вельняс нередко соблазняет девушек и женщин, похищая их. Дети, которые рождаются от такой связи, очень сильны и высоки ростом. Такие дети чуть ли не с младенчества ловко управляются луком и стрелами и носят их у себя на животе. Матерям, знающим признаки демонического ребенка, народная молва рекомендует убить их.

В этих представлениях мы видим некий парафраз средневековых европейских представлений о демоне, совращающем женщин. Женщинам предписывалось убивать такого ребенка.

Между тем нужно иметь в виду, что литовская столица названа Вильнос, что, несомненно, говорит о том, что в былые времена Вельняс пользовался почетом и уважением в народе. Вряд ли кто-нибудь в доброй памяти и в здравом уме стал бы называть город именем демона.


ВЕЛИКАН – ЭТО КРОМАНЬОНЕЦ?

Вельняс часто изображался в виде великана, наделенного сверхъестественной силой. Само русское слово «великан» созвучно имени древнего бога. Не исключено, что у Вельняса был реальный прототип.

На севере Евразии, еще до того момента, как туда пришли европейцы, обитали кроманьонцы – высокие сильные люди. Они значительно отличались от европейцев внешностью и манерами. Нрава они были свирепого. О чем свидетельствуют европейские легенды о великанах-людоедах, живущих в лесной глуши.

Согласно данным известного антрополога, доктора исторических наук М.М. Герасимова, на острове Южный в Онежском озере во втором тысячелетии до н. э. захоронены останки кроманьонцев. Встречаются подобные могильники с останками кроманьонского типа и в Западной Европе. Очевидно, кроманьонцы в течение тысячелетий жили бок о бок с европейцами, что и послужило возникновению легенд о великанах. Не исключено, что кроманьонцы воровали девушек и женщин и делали их своими наложницами. От этого рождались метисы, обладающие так называемой «гибридной силой». Можно предполагать, что мощное надбровье скандинавов, их высокий рост, рыжие (огненные) волосы являются признаками, частично унаследованными от древних кроманьонцев Европы.


ВЕЛЕС И ВЕЛЬЗЕВУЛ

Небезынтересно также звуковое созвучие имени Велес с именами индоевропейских, аккадских и семитских божеств, имевших корень «Бел». У семитов существовало божество Балу (владыка, господин). С ним связаны ритуалы плодородия. Это божество изображалось в головном уборе фаллической формы. Также известно семитское божество Баал-Зебул (отсюда происходит библейское – Вельзевул). Это божество изображалось в виде быка. В аккадской мифологии существовало божество Бел или Белос – владыка мира. Это божество также изображалось в образе быка или в образе человека с головой быка. Сказание о громовержце Балу известно у хеттов. В Египте Баал отожествляется с Сетом. У греков аналогичное божество известно под именем Ваал. Отсюда очевидно происхождение слова фаллос. В Сирии с конца II тыс. до н. э. было широко распространено почитание Баал-Хаддада. У финикийцев в I тыс. до н. э. – Баал-Аддира. У сербов существовал под Новый год обычай сжигать Бадняка в виде полена. Сжигание сопровождалось магической формулой пожелания умножения скота. По числу искр гадали, какой будет приплод.

Не исключено, что имеются звуковые и смысловые параллели между именами этих древних божеств и славянским Велесом. Возможно, это указывает на единый источник возникновения божеств, связанных с темой плодородия.


ВЕЛИАЛ, КАК НЕСУЩЕСТВУЮЩИЙ ПРОТИВНИК БОГА

Весьма любопытно в связи с этим, что в иудаизме и христианстве существует персонаж Велиал (Велиар) – дух небытия и разрушения. Считается, что имя Велиал в иудаизме служило для обозначения чуждых богов. В Библии Велиал сближается со злыми духами языческих мифов. Кроме того, он выступает как совратитель человека, толкающий его к преступлению. В синодальном переводе псалма 100/101 «дело Велиала» названо «вещью непотребной». Велиал вербует совращенных им в ряды так называемых «сынов Велиала». Из человека он делает как бы маленького Велиала, руководимого предводителем воинства тьмы. В иудейской апокалиптике Велиал выступает в качестве вождя совращенных им «воинств сынов тьмы». Такая трактовка прослеживается в кумранском тексте под красноречивым названием: «Воина света против сынов тьмы», а также в «Заветах 12 патриархов». Аналогичная трактовка встречается и в Новом Завете. Верующий христианин призывается «хранить твердость духовного воина, стоящего против всего мира». Создатели Нового Завета риторически вопрошают: «Что общего у света с тьмой? Какое согласие между Христом и Велиаром?» Фактически Велиар выступает в качестве главного противника Иисуса Христа. Однако при этом Велиал не может быть отождествлен с сатаной, ибо лишен личностных качеств. Как писал С.С. Аверинцев: «Характеристикой Велиала является небытие, пустота и несущественность».











Глава 2

Развитие основного мифа


В этой главе рассказывается о Быке и Солнце; о культе быка; о значении слов «буй тур»; о том, что общего между говядо и Говиндой; о тура Заратуштре; о том, что символизирует борьба медведя и быка; о том, когда появилось «добро» и «зло»; о том, что «Див кличет верху древа»; о Матери-сырой-земле; о Паликах-Купаликах; об Отце небесных братьев – Сиящем Небе; о Горыне, Дубыне, Усыне, Медузе Горгоне и Змее Горыныче; а также о том, где совратил Адама и Еву змей.


БЫК И СОЛНЦЕ

В народной славянской традиции бык – это особо почитаемое животное. Известно, по материалам этнографических экспедиций, что кое-где в России еще в начале XX века приносили быков в жертву. Традиция эта весьма давняя и восходит к глубокой древности. Так, в VI веке Прокопий Кесарийский писал, что славяне жертвовали быков богу – «творцу молнии».

В окрестностях Симферополя археологи неоднократно обнаруживали захоронения священных быков, относящиеся к 1 тысячелетию до н. э. В Керчи в 1959 году в одном захоронении был найден бронзовый топорик с изображением быка.

По свидетельству археологов, черепа быков, кроме Крыма, встречаются в могилах эпохи бронзы от Днепра до Волги; на всей территории, занимаемой племенами ямной, катакомбной и срубной культур. Под Одессой было найдено каменное изваяние головы священного быка. По свидетельству археолога А. Шепинского, кости быка неоднократно встречались в кольцевых ровиках – захоронениях степного Крыма и Херсонщины.

Священные быки солнца с изображением бычьей головы с солнцем между рогами известны и в трипольской культуре. Как отмечал в свое время академик Б.А. Рыбаков, этот символ ведет нас к культу солнца – Митры, связанного с быком. Стоит также заметить, что и в Древнем Египте существовал культ священного быка Аписа. Когда умирал такой бык, его хоронили в саркофаге в особой гробнице с пышностью достойной фараона.

Тема обожествления быка пережила века и неожиданно проявилась и в христианстве. С XVI века на Руси появляются миниатюры, изображающие евангелиста Луку с бычьей головой.


ГОВЯДО-ГОВЕТЬ-ГОВНО

Вообще на Руси к корове относились весьма почтительно, называли ее кормилицей. Об этом говорит и само слово «корова», однокоренное с такими словами как «кров», «крыша», «кровь».

Корову на Руси издавна называли говядой. От этого слова происходят слова «говядина», «говяжий». Весьма интересно, что согласно Далю, у русских сохранилось полузабытое слово «гобина» – «говина» в значении – урожай, достаток, богатство. До сих пор в русском языке существует слово «говеть» – жить; другое значение этого слова согласно В.И. Далю – уважать кого-то в высшей степени, благоговеть перед кем-то. Третье значение – не есть, соблюдать пост. Возможно, на Руси «говели» те, кто не ел говядину.

Интересно и другое – одно из имен Верховного бога индусов мальчика-пастушка – Говинда. Эти параллели указывают на единство происхождения индоевропейских народов и на общий для них культ быка.

Однако отношение к корове со временем несколько изменилось. Есть основание предполагать, что слово «говно» родственно слову «говядо». Так, по определению В.И. Даля говенкой в народе называли двухколесную тележку, на которой возят навоз на поле.


КУЛЬТ БЫКА

Символом нечистой силы стала и бычья голова с рогами. Этот образ в народе хорошо известен под именем черта. Черт имеет облик человека, покрытого волосами; однако голову – быка или коровы. Вместо ступней у черта копыта; имеется также коровий хвост. Скорее всего, образ черта сформировался задолго до принятия христианства, и он связан с культом быка. Жрец надевал на голову маску быка, привязывал сзади коровий хвост, а к ногам – копыта. Экипировавшись таким образом, жрец исполнял обрядовые песни и воспроизводил ритуальные действия, для того, чтобы обеспечить счастье и процветание роду.

Весьма интересно, что тибетский владыка мертвых Эрлик имеет человеческое тело и бычью голову с рогами. Во лбу у него сияет третий глаз. Он ездит на черном быке, а в руках у него змея вместо плети.

Образ Эрлика простирается гораздо дальше, чем можно было бы ожидать. Эрлик в алтайских мифах наделен функциями демиурга. Он помогает Богу и своему брату Ульгеню творить мир. Именно он наделяет человека душой, чем обеспечивает себе право забирать душу человека после смерти. Согласно тувинскому поверью, Эрлик создает животных и наделяет их душой. В некоторых мифах Эрлик творит «темное» человечество в противовес «белому» человечеству, которое творит его брат.

Таким образом, Эрлик является одним из двух демиургов, который повинен в том, что зло распространяется по Земле. Отметим, что такая трактовка роднит эти восточные поверья с мифами о божественных близнецах, создающих мир и людей, которые известны в индоевропейской традиции.

В конце концов, за свои прегрешения Эрлик ввергается своим братом в преисподнюю и становится царем в царстве мертвых. Он принуждает людей к жертвоприношениям, сам пьет человеческую кровь. Он понуждает души умерших по ночам отправляться на Землю и творить там всяческое зло.

Считается, что имя Эрлик восходит к древнеуйгурскому Эрлиг каган (могучий государь). Это имя тождественно владыке буддистского ада Яме. Эрлик, согласно поверью, был обезглавлен, однако будучи бессмертным, приставил себе отрубленную голову быка, которая тут же срослась с человеческим телом. Несомненно, образ Эрлика – это образ дьявола во плоти.


ШИВА И СИВКА-БУРКА

Похожий на Эрлика облик имеет демон Кетеб Мерири в иудаизме. У него голова теленка и вращающиеся рога на человеческом теле. Однако у него третий глаз размещен не между бровями, а на груди. По всей видимости, титул царя мертвых эти персонажи получили не столь уж давно. Это роднит их с Велесом-Волосом русов, который также является царем мертвых.

Черный бык Шивы Нандин, на котором восседает Шива, также имеет весьма свирепый вид. Однако третий глаз имеет не он, а его «патрон» – Шива. Поклонники Шивы не стригут волос, что сближает их с шаманами и древнерусскими жрецами Велеса.

В. Демин считал, что имя Шивы сходно с именем славянской богини Сивы. Что позволяет ему провести параллели с русской сказкой «Сивка-бурка, вещий каурка». Быть может в далекие времена «сивкой-буркой» был не только конь, но и бык-помощник. Отсюда и название – «буренка» (бурая).

Дабы вывести корову-кормилицу из-под удара и «отклеить» от нее ярлык нечистой силы, русский народ пошел на хитрость. Он изменил первоначальный образ черта-Велеса, придав его морде сходство со свиньей. Получился некий гибрид – свиная рожа с рогами, на ногах копыта, сзади длинный коровий хвост.


«БЫК КОРОВУ ТЫК…»

С приходом христианства обычай заклания быка стал приурочиваться ко дню Ильи пророка, заменившего собой Бога-громовержца. Так, собирая мужскую братчину в Ильин день, по традиции закалывали «обещенного» (общинного) быка. Во время ритуальной трапезы промысловики в Олонецкой губернии старались ухватить кусок мяса с костью – считалось, что вместе с ним они «захватывают счастье». Заклание быка проходило у церкви, а в общей трапезе принимал участие и местный священник.

В народных сказках о быках говорится так:

Тур ходит по горам,
Турица по долам,
Тур свиснет,
Турица мигнет.

Здесь идет речь о грозе. Однако тема плодородия также присутствует. Маска быка или тура широко использовалась в народных игрищах ряженных, имеющих эротический подтекст. Так, известна народная игра «Говядина», распространенная в Костромской губернии. Парни вносили в избу голого, связанного товарища. Он был привязан к шесту, наподобие говяжьей туши. Вот как описывают эту игру этнографы: «К «туше» зовут девок, а если какая прячется, то ее силой вытаскивают и предлагают «кусочки говядины», по большей части срамные».

Почти повсеместно на Руси на святки играли «в быка». Парень с горшком на ухвате бегал вокруг девок и мычал. Его «продавали», а горшок разбивали. Парень-бык убегал, а девок допрашивали: «С кем быка ела?» При этом всячески обыгрывались сексуальные качества быка: «Бык корову тык. Корова: Мык! Спасибо бык!».

Во время сватовства сват заводил метафорический разговор: «Да нет ли у вас продажной телушки? У нас есть бычок».


БУЙ ТУР

Как пишет В.И. Даль, в сочетании слов «буй тур» (см. князь Всеволод) словно бы соединились названия двух видов быков: буйлы (буйвола) и тура. Буй тур – это эпитет, характеризующий того, кто им награжден, как храброго, безоглядного, смелого воина. Даль приводит такие слова и выражения: буй воевода, буйный малый; честное слово и буйную голову смирят; некуда приклонить буйной головушки; ох, ты гой еси молодец, много буеси, мало доблести; хмельного буяна полати – трезвого – на цепь.

Буяном как раньше, так и теперь называют неспокойного, буйного, бурливого человека, грубияна, забияку и драчуна.

Также буяном, буйвищем в старину называли открытое всем ветрам возвышенное место, позднее стали называть погост с церковью на возвышении. Иногда буивищем называли выгон для скота, простор за околицей, который не запахивался.

Возможно, в стародавние времена на возвышениях, называемых буивищем, славяне приносили быков в жертву.

В Московской и Богородской губерниях «гонкой на буй» называли место, где сходились девки и парни, где они знакомились и сватались. Затем оттуда они расходились парами по околице. Старорусское слово «буявый» – сочный, влажный, в соку (о траве) указывает на смысловую связь с обрядами плодородия.

В сказках и былинах можно встретить название острова Буяна. Так, у А.С. Пушкина: «Мимо острова Буяна, в царство славного Салтана…»


ТУР

На Троицу раньше пели:
Ой, тур, молодец удалой!
Он из города большого,
Вызвал красну девицу
С ним на травке побороться,
Ой, Дид-Ладо! побороться…

Не раз упоминается в древнерусских летописях «Буй тур Всеволод»; можно в них прочитать и такое: «Храбр бо бе яко тур». Согласно определению в словаре В.И. Даля: «тур – это дикий бык, ныне зубр, уцелевший ныне лишь в Беловежской пуще и за Кавказом, раньше водился повсеместно».

В мифологии чувашей пантеон возглавляет небесный Бог-творец Султи-тура. Как известно, мифология чувашей, благодаря их поздней христианизации, сохранила во многом языческий характер. Само имя верховного бога чувашей Султи-тура восходит к индоевропейскому образу небесного быка.

У чувашей также известны другие боги-творцы: Чун суратакан тура – создатель душ людей. В этом имени мы видим этимологическое и звуковое сходство с богом солнца индусов – Сурьей. Чун суратакан тура может быть осмыслен как солнечный бык.

Создатель детей у чувашей Ывал-хер суратакан тура. В этом имени мы узнаем понятные нам без перевода имена Вала (Фала) и Хера. Эти боги как раз имеют непосредственное отношение к зачатию детей.

У чувашей имеется также божество Харпан тура – от арабского «курбан» – жертва; если дословно – жертвенный бык.

Божество ветра по-чувашски – Сил, а божество молнии – Сисем. Эти имена не нуждаются в переводе на современный русский язык.


ТУРА

В мифологии чувашей прослеживается связь с древней иранской мифологией. Так, Тура (авест.) и Тур (фарси) родоначальник туранцев. Под туранцами обычно понимают восточноиранских кочевников и тюрков.

Тур один из трех братьев. Братья эти, согласно Авесте, являются потомками легендарного прародителя ариев Йимы. Туру во владение от отца переходят восточные страны – Туран и Чин. Во владениие Салмана – западная страна – Рум. Коварные Салман и Тур убивают своего младшего брата Эраджа, которому завещаны Иран и Арабистан. Это убийство стало причиной многовековой вражды, вспыхнувшей между Ираном и Тураном; между кочевниками и земледельцами.

Легенда о трех братьях, представителях разных сословий – воине, скотоводе, земледельце сохранилась и в русском фольклоре.

Слово «тур» – бык и поныне остается в названии таких стран, как Турция, Туркестан, Туркмения. Несмотря на то, что туры повывелись на среднерусской равнине, слова с корнем «тур» сохранились в русском языке. Так, В.И. Даль приводит некоторые характерные выражения: «тури его со двора!», «вытури отсюда всех!», «корову в ворота не втуришь», «тур-турить – гнать, спешить».


СКОТОВОДЫ ПРОТИВ ЗЕМЛЕДЕЛЬЦЕВ – БЫК И МЕДВЕДЬ

Очевидно, сюжеты народного эпоса о борьбе быка и медведя имеют весьма древнее происхождение. Как не парадоксально, но именно этот сюжет стал эмблемой товарно-сырьевой биржи. Быки борются против медведей. Верх берут то одни, то другие.

Бык особо почитался скотоводческими племенами, распространенными некогда на степных просторах Средней Азии. Кочевники, постоянно мигрирующие в поисках лучших пастбищ для своих многочисленных стад, враждовали с оседлыми земледельцами, жившими в лесной зоне Евразии. У лесных племен был свой тотем – медведь.

Судя по всему, и кочевники, и земледельцы были потомками некогда единого народа – это были ираноязычные конные воины, называвшие себя ариями. Арии в начале I тыс. до н. э. пришли из восточноевропейских степей в Иран и назвали свою страну Ариана (отсюда и происходит название Иран). Далее арии отправились в Индию и постепенно завоевали ее. Другая часть арийских племен завоевала территорию современной Европы. Однако в стане ариев не было единства. Оседлые жители Ирана и Европы враждовали с кочевниками. Греки называли кочевников скифами, персы – саками, а оседлые жители Восточного Ирана – тура. Древний эпос о бесконечных воинах Ирана и Турана дошел до нас в изложении иранского поэта X века Фирдоуси. Меньше мы знаем о борьбе жителей Европы с кочевниками.


ПРОРОК ЗАРАТУШТРА

Пророк Заратуштра, по мнению исследователей, жил в VII веке до н. э. и также был тура (скифом), но затем переметнулся на сторону оседлых племен. Заратуштра осудил агрессивные войны и создал религию, где превозносился культ земледельца. Идея Заратуштры звучала примерно так же, как и лозунг социальной революции: Трудовой народ, возглавляемый мудрым вождем, одержит победу над хищной властью!

Заратуштра поднял образ мирного пастуха на недосягаемую высоту. Он обличал представителей военного сословия, которые грабили и убивали мирных селян и угоняли их скот. Заратуштра считал, что реальную защиту мирному населению может дать лишь народный вождь. Он обеспечит путь для правой веры! «Поклонники дайвов стали злейшими врагами мирных скотоводов. Они говорят с поношениями о скоте и Солнце и опустошают пастбища и поднимают оружие против людей Арты. Они не находят себе жизни без насилия над мирным пастухом, хотя тот не делает никакого зла ни скоту, ни людям. Нищету и разорение несут они дому, селению, области, стране. С ними надо бороться силой оружия. Душа скота сетует по поводу того, что у нее нет сильного защитника», – написано в Арте, установлениях, переданных Заратуштрой.

Заратуштра реформировал религию ариев и отменил жертвоприношение скота, широко практиковавшегося в ту эпоху. Позже запрет жертвоприношений восприняло христианство.

По существу конфликт, возникший в I тыс. в арийской среде, и в эпицентре которого оказался Заратуштра, имел не этническую, а социальную и сословную причину. Войны-кочевники рассорились с оседлыми земледельцами, кого бы мы теперь назвали крестьянами. Отголоски этого давнего конфликта можно, как ни странно, проследить и в славянских мифах.


ТРИ БОГАТЫРЯ

Всем нам известны три богатыря земли русской: Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович. Однако отношения между богатырями отнюдь не всегда были идеальными. В былине «Илья Муромец и Соловей-разбойник» описывается, как Илья победил Соловья-Разбойника и привез его в престольный город Киев князю Владимиру.

«Спасибо тебе, Илья Муромец, говорит Владимир-князь. – Оставайся в моей дружине, будешь старшим богатырем, над другими богатырями начальником…

Подошел к Илье вежливый Добрынюшка:

– Славный богатырь Илья Иванович, будешь у нас в дружине старшим. Ты возьми меня и Алешу Поповича в товарищи.

Тут Алеша распалился, на ноги вскочил:

– Ты в уме ли, Добрынюшка? Сам ты роду боярского, я из роду поповского, а его никто не знает, не ведает, принесло его невесть откудова…

Тут Алеша криком закричал:

– Да что же это делается? Кого русские богатыри старшим выбрали? Деревенщину лесную, неумытую!

Алеша, как щенок на тура гавкает: – Много ли он славы добудет, на веселых пирах меды попиваючи!

Не стерпел Илья, вскочил на ноги:

– Верное слово молвит поповский сын – не годится богатырю на пиру сидеть, живот растить. Отпусти меня, князь, в широкие степи, поглядеть, не рыщет ли враг по родной Руси, не залегли ли где разбойники.

И вышел Илья из гридни (помещение для воинов-дружинников) вон».


КОГДА ПОЯВИЛОСЬ ДОБРО И ЗЛО

По преданию, сам 77-летний Заратуштра погиб в сражении с кочевниками-тура. Однако его идеи явились основой для религии, получившей название Зороастриизм, а также для последующего митраизма (по имени бога Солнца и договора Мирты) и христианства.

По крайней мере, так считает доктор исторических наук Э.О. Берзин. Вот что он пишет в своей статье «Чему учил Заратуштра?», опубликованной еще до перестройки в журнале «Атеистические чтения»:

«По существу идея дьявола – отца всяческого зла впервые появляется у Заратуштры. Тогда впервые появляется и мотив выбора между добром и злом, разрабатываемый поздними религиями – христианством и мусульманством. Передаточной инстанцией между зороастризмом и иными поздними религиями явились иудеи. Они познакомились с зороастризмом во время «вавилонского пленения» – в VI веке до н. э. Тогда Иудея входила в состав Ахеменидской империи. Характерно, что представление о рае, аде, страшном суде, воскрешении из мертвых, об ангелах и чертях появляются в Ветхом завете впервые только в книге пророка Даниила, который, по преданию, был министром у персидского царя Дария I.

Судя по всему, эти идеи были заимствованы иудеями из зороастризма. Кроме всего прочего, идеи священной войны против неверных попали в ислам, после того как в VII веке н. э. Иран был завоеван арабами.

Зороастризм в первые века нашей эры оказал влияние и на буддизм, в котором появляется идея грядущего спасителя мира – Будды Майтреи».


ЧТО КЛИЧЕТ ДИВ?

Религия ариев была дуалистична в своей основе. Арии не стремились изображать ни старых, ни новых богов в черном свете… Свет и тьма сменяли друг друга и являлись основой космического миропорядка, называемого древними индусами римой. Вероятно, с этим понятием этимологически связано русское слово «ритм».

Э.О. Берзин писал в своей статье «Чему учил Заратуштра?»:

«Если следовать идеям Заратуштры, то на стороне зла выступает целый легион дайвов (или дэвов). Судя по именам некоторых из них, это древние арийские боги Индра, Нанхатья, разжалованные Заратуштрой в демоны».

Добавим от себя, что Дэвы или Дивы вовсе не всегда были демонами. Эти имена встречаются и в литературных памятниках русской культуры. Так, в «Слове о полку Игореве»: «Див кличет верху древа…», а затем спускается вниз: «Уже врежеся див на землю». В древнерусских памятниках имеются упоминания о культе Дива, который выступает как отец Богов и людей, и создатель молний.

Согласно индоевропейской мифологии, главный бог именовался «Диво» – он олицетворял собой «дневное сияющее небо». В древнеиндийском языке Дева – означает бог, Диаус – небо, Дияус Петер – Отец. Нетрудно заметить сходство в произношении и написании этих имен с именем Дьявол.

Литовское имя древнего верховного божества – Диевас. Это означает Бог. «Диевас Патер» – «Бог-Отец». Прусское имя божества – Дивс, латинское – Юпитер… Латышское имя верховного божества – Дебесс Тевс – «Отец Неба». Ему родственно по произношению и значению греческое имя верховного Бога – «Зевс».


МАТЬ-СЫРА-ЗЕМЛЯ

Находящемуся на Небе Богу-Отцу соответствует оплодотворенная Земля. В авестийской традиции это – Ардвисура Анахита; в славянской Мать-сыра-Земля. Примечательно, что авестийское Сура совпадает со славянским «сыра». Плодоносящая функция Земли отражена в общем индоевропейском мотиве – человек произошел – родился от Матери-Земли.

Можно сравнить и имя самого человека: латинское «хомо», готское «гума», литовское «хумос». Русское «гумно» означает место, где молотят хлеб. Очевидно, это слово изменило свое первоначальное значение, но сохранило связь с плодородной функцией земли.

Наличие такой пары, как «Небо – Земля», в древней индийской мифологии – «Дьява – Пртхиви» указывает на единый источник возникновения подобных мотивов.

С этим же связаны мифы о плодородном дожде, о рождении всего сущего из чрева Матери-Земли и о смерти. Так русское слово «смерть» соответствует древнеиндийскому слову «мр-та». Человек, употребляющий напиток бессмертия – «амриту», уподобляется небесным Богам, обретшим бессмертие. Приставка «а» – «амрита» указывает на отрицание (смерти).


СЫНОВЬЯ НЕБА И ИВАН-ДА-МАРЬЯ

От божества Неба и божества Матери-Земли, согласно индоевропейским верованиям, происходят дети близнецы. В Греческой традиции это «Диоскуры» – дети близнецы, в древнеиндийской – «Диво парата» – сыновья Бога Неба, в литовской – «Диво сунелия» – сыновья Бога, латышской – «Диво дели» – дети Бога.

От литовского Дебесс Тевса и Матери-Земли рождаются близнецы, в более поздней версии мифа – разнополые. Сын и дочь вступают в инцестуозный брак. Этот мотив связан с «небесной свадьбой».

Символ божественных близнецов – кони. Парные изображения коньков крыши известны в германской, балтийской, славянской традициях. Древность близнечного мифа подтверждается находками археологов – использованием коня в упряжи боевых колесниц в III–II тыс. до н. э.

Разнополые близнецы вступают в инцестуозные отношения. Сведения об этом можно почерпнуть и из ведийского мифа о Яме и его сестре Ями. Яма был первым смертным человеком, а в дальнейшем стал божеством смерти, обитающим в подземном мире. Имя Яма практически тождественно авестийскому прародителю людей Йиме и кафирскому Имре. Вероятно, к этому восходит и происхождение имени первого человека Имир и древнеирландского – Маин, что означает «близнец». В Иранском предании рассказывается о браке Йимы и его сестры Йимак. Это предание послужило прецедентом для организации реальных браков у зороастрийцев. Весьма интересно, что имена небесных близнецов созвучны с русским словом «смерть». У славян также имеется аналогичный миф об инцесте Ивана и Марьи. Народная традиция приурочила этот миф к празднику Ивана Купалы.


ПАЛИКИ-КУПАЛИКИ

У италиков, как и других европейцев, в древние времена были широко распространены близнечные мифы. Так, Эсхил, живший в IV–V веке до н. э., упоминает древнейший культ близнецов Паликов. В местном народном мифе, обработанном Эсхилом, нимфа с красноречивым именем Фалия забеременела от Зевса-быка. (Имя нимфы поражает своим созвучием со словом фаллос.) Испугавшись кары небесных богов за незаконное деяние, нимфа спряталась глубоко под землю. Во время родов земля разверзлась и выбросила на свет двух близнецов.

Культ Паликов был связан с очистительным огнем. Очевидно, этим объясняется созвучие имен близнецов и русского слова «палить» – жечь. Во время празднества пастухи поклонялись своей богине Палес. Они обращались к ней с мольбой о защите и покровительстве. Вечером устраивались игрища, разжигались ритуальные костры и через них прогоняли скот; затем молодые девушки и парни прыгали через костры сами. После этого и скот, и люди погружались в воды реки… Этот ритуал напоминает известный у славян праздник Ивана Купала. Исследователь Юрий Петухов утверждает, что имя Купала созвучно имени греческого бога света Аполлона. У италиков сохранялся культ Купавона, который в некотором роде является промежуточным звеном между Аполлоном и Купалой. Как раз в ночь под Ивана Купалу словно бы оживала древняя легенда о инцесте Ивана да Марьи. В русских деревнях до сих пор называют этот праздник «купалики», что созвучно итальянскому названию праздника «палики». Возможно, что расхожее современное выражение «как ты низко пал!» воспроизводит древний смысловой ряд, соотносимый с праздником очистительного огня и воды. Недаром говорят, что нужно пройти «огонь, воду и медные трубы».


КАК ПОБЕДИТЬ БЕССМЕРТНОГО ДРАКОНА

В индоевропейской традиции в браке Сияющего Неба и Матери-сырой-Земли рождаются близнецы. Образ огненной змеи воспринимается в народной традиции как фаллос, соединяющий Небо и Землю. В восточнославянской традиции существует Змиулан – персонаж, ассоциируемый с Велесом. Это своего рода ипостась Огненного змея – дракона. Согласно народным поверьям, царь Огонь и царица Маланьица (молния) сжигают стада царя Змиулана. Он же прячется от них в дупле старого дуба (аналог Мирового древа). В других версиях мифа – в подземном мире.

По мнению исследователей В.Н. Топорова и В.В. Иванова, взаимоотношения громовержца и его змееобразного противника являются основным мифом славян. Дракон связан с темой плодородия, с водной стихией. Он является хозяином вод. Чтобы освободить воды и напитать землю плодородным дождем, нужно убить дракона. Тогда прольется долгожданный дождь. Однако дракон имеет все черты воскресающего и умирающего бога. И именно поэтому он бессмертен.

Аналогичный миф имеется у многих индоевропейцев. Так, греческий Зевс сражается с змееподобным Тифоном, хеттский Бог Грозы побеждает змея, умыкнувшего царскую невесту. Громовержец разрушает каменное убежище змея – гору, высекая молнию при помощи двух камней. Или в другом варианте – ударяя своей каменной палицей по каменному небу. Вероятно, отсюда происходит весьма распространенный у индоевропейцев ритуал добывания священного огня при помощи ударов двух камней.


ГОРЫНЯ, ДУБЫНЯ, УСЫНЯ

Дракон ревностно оберегает богатства и сокровища, заполучить которые можно лишь победив его.

«В русской былине о змее говорится так:

Как в ту пору, в то время
Ветра нет – тучу поднесло.
Тучи нет – а только дождь дождит.
Дождя нет – искры сыплются:
Летит Змей Горынчище,
О двенадцати змея хоботах…»

Змей этот обитает в чреве горы, поэтому и назван Горынычем. Возможно, слово «Горыныч» этимологически связано со словами «горн», «горнило». Горыныч дует, пыхтит как горн, при этом летят искры. Греческая медуза Горгона также созвучна с именем змея русского фольклора. Голову Горгоны традиционно изображали в окружении волос-змей. Похожее изображение Горгоны, представляющее из себя бронзовый защитный панцирь, найдено и в одном из скифских курганов. Это указывает на весьма близкие связи скифов, греков и руссов.

В русских сказках встречаются три великана – Горыня, Дубыня и Усыня. Горыня шевелит горы и вызывает обвалы: «на мизинце гору качает, горы сворачивает». Дубыня «ровняет» дубы. Какой дуб маленький – он его из земли вытягивает, а какой дуб большой – он его в землю вгоняет. Усыня управляет водной стихией, вызывает наводнения и паводки. О чем свидетельствует его имя, не совсем благопристойно звучащее для уха современного человека, образованное от глагола «ссать». Впрочем, некоторые исследователи полагают вполне благопристойное происхождение имени Усыня от существительного усы. Другие считают, что имя Усыня образовано от глагола «усыхать».

Эти хтонические великаны олицетворяют собой природные силы. Герои былин и сказок сражаются с великанами и выходят победителями, усмиряя буйство стихии.


АДАМА И ЕВУ ЗМЕЙ СОВРАТИЛ ПОД МИРОВЫМ ДРЕВОМ

Очевидно, что Велес тождественен в чем-то Змею Горынычу, Горыне и Медузе Горгоне. Добрыня Никитович, победив Змея-Горыныча, приговаривает:

«Раступись-ка, матушка сыра земля,
На четыре расступись да ты на четверти!
Ты пожри-ка эту кровь да всю змеиную!
Расступилась тогда матушка сыра земля,
Пожрала она кровь да всю змеиную».

Это похоже на «освобождение» вод после смерти Велеса. А вот как описывается в былине путешествие Добрыни в логово змеиное:

«Тогда Добрыня в нору вошел,
Во те норы да во глубокие.
Там сидят сорок царей, сорок царевичей,
А простой-то силы и смету нет…»

Все это напоминает путешествие солнечного Бога на тот свет, где его встречают души умерших. Вызволение Добрыней князевой племянницы, молодой Забавы дочь Путятичны, выглядит как попытка Орфея вызволить свою Эвредику с того света. Это напоминает и нисхождение Христа в ад.

В Египте бог Земли Геб иногда изображался со змеиной головой, что указывает на его некоторое родство с драконом. Древнейший образ змея у корней Мирового древа, соединяющего Землю и Небо, получает негативное звучание в «новых» религиях: зороастризме, митраизме, иудаизме, христианстве и исламе. С ним связан мотив грехопадения. Возможно, что Адама и Еву змей совратил не где-нибудь в кущах райского сада, а под Мировым древом. Недаром Елисейские поля созвучны со словом Велес.

Библейский мотив о сотворении человека Богом-Отцом из праха земного напоминает языческий мотив сакрального брака Сияющего Неба и Матери-сырой-Земли. Согласно Библии Ева была сотворена из ребра Адама, что напоминает языческий мотив рождения разнополых близнецов, вступивших в недозволенные половые отношения. За что они и поплатились, став смертными.











Глава 3

Неожиданная смена темы


В этой главе говорится о близнецах как о потомках зверей, о тридцати трех богатырях, о фараонах, улучшавших породу, о сверхчеловеке, который так и не родился, о детях вождей Третьего Рейха, о методах селекции, о том, как отбирает Природа, о том, в чем сущность селекционной теории Дарвина, что скрывается за термином «Природа», а также о том, в чем не прав Дарвин, о том, что общего у Гегеля с глистом, о разумных членисторуких, как предках членистоногих, а также о том, откуда произошли свиньи. В заключение этой главы можно прочитать о том, как побороть искушение забраться на дерево.


БЛИЗНЕЦЫ – ПОТОМКИ ЗВЕРЕЙ?

Таким образом, близнечные мифы характерны для всех индоевропейцев, да и не только – такие мифы имеются у австралийцев, африканцев, полинезийцев, индейцев Америки. Как считают специалисты, эти параллельные мифологемы, связанные с сакрализацией близнецов, являются весьма древними и восходят к предыстории человечества.

Более того, приматологи с удивлением отмечают, что и у высших антропоидов также встречается необычное поведение по отношению к родившейся двойне и ее матери. На некоторое время мать, родившая близнецов, изгоняется от стада и держится от него поодаль. И только после этого своеобразного «карантина» она допускается внутрь семьи. Аналогичные ритуалы встречаются и у народов, живущих в согласии с природой – среди природы. Так, нихвов, живущих на Сахалине и Приамурье, в иные отдаленные времена мать близнецов хоронили в медвежьей клетке. Считалось, что она согрешила с медведем. А о самих близнецах говорили как о потомках медведя. Обряд убийства близнецов был распространен у самых разных народов. У хеттов близнецов относили в лес или в горшках бросали в воду. В лесу близнецы становились добычей диких зверей. Впрочем, иногда звери выкармливали и воспитывали близнецов в своей среде. Таким образом на свет появлялись доисторические Маугли. Легенды о таких людях-животных имеются у многих народов мира.


ТРИДЦАТЬ ТРИ БОГАТЫРЯ В ЧЕШУЕ КАК ЖАР ГОРЯ…

В древнехетской повести о детях царицы Каниша царица рожает тридцать сыновей-близнецов и, напуганная этим, помещает их в горшки и кидает их в «море Цальпы» (Черное море). Морской Бог воспитывает близнецов. Когда те мужают, то они отправляются на поиски своей матери. Эта легенда удивительным образом похожа на эпизод из «Сказки о царе Салтане…» А.С. Пушкина.

Море вздуется бурливо,
Закипит, подымет вой,
Хлынет на берег пустой,
Разольется в шумном беге,
И очутятся на бреге,
В чешуе как жар горя,
Тридцать три богатыря,
Все красавцы удалые,
Великаны молодые,
Все равны, как на подбор,
С ними дядька Черномор…

Согласно хеттской сказке, тридцать близнецов, выйдя на берег, находят своих тридцать сестер и вступают с ними в кровосмесительную связь (инцест). Морской Бог (Черномор) вложил в души близнецов-мужчин другую «не человеческую сердцевину» и близнецы не узнают своих сестер.

Как уже говорилось, у многих народов близнецы выступают в качестве двух демиургов-прародителей. Так, у ирокезов и других североамериканских индейцев один Бог-близнец создает солнце и людей, другой – Луну и зверей. Один восходит на Небо, а другой опускается в подземный мир.


КАК ФАРАОНЫ УЛУЧШАЛИ ПОРОДУ

Как не парадоксально, но близнечные мифы стали темой рассмотрения науки с неожиданной практической стороны в начале и середине XX века.

Хорошо известно, что египетские фараоны вступали в кровосмесительную связь со своими сестрами. Это делалось не просто так. Фараоны верили, что этим самым божественное начало сохраняется и передается потомкам внутри царственного рода. Как говорят ученые-генетики, близкородственные связи на протяжении нескольких поколений переводят гены в гомозиготное состояние. Это может привести к вырождению, однако это и повышает шанс появления на свет «гениального ребенка».

Иллюстрацией вырождения является, например, фигура всем известного Тутанхамона, который умер в возрасте 18 лет от наследственного заболевания целиакии (нарушение всасывания клейковины в кишечнике).

Иллюстрацией «гениального ребенка» является Клеопатра VII, которая славилась своим умом и красотой. Она была рождена в браке сына Птоломея X и его родной сестры.

Нацистские бонзы, всерьез верившие в реальность близнечных мифов и в возможность рождения сверхчеловека благодаря близкородственному скрещиванию, занялись предметным изучением вопроса не только с позиции истории, но и так сказать с практической стороны.

В Третьем Рейхе проводились эксперименты по скрещиванию родных братьев и сестер. При этом «материал» для таких экспериментов, по некоторым данным, нередко поставлялся из Восточной Европы.


СВЕРХЧЕЛОВЕК ТАК И НЕ РОДИЛСЯ

Хорошо известно, что селекционеры еще во времена Дарвина в своей практике старались проводить близкородственное скрещивание среди животных. Это позволяло переводить гены домашних животных в гомозиготное состояние. С помощью чего можно было выделить так называемую чистую линию. После этого селекционеры прибегали к отдаленной гибридизации. Что приводило к «улучшению породы». Хорошо известно, что неродственное скрещивание с последующим отбором улучшает свойства гибридов. Тогда в первом поколении гибридов наблюдается повышенная жизнеспособность и особенно мощное развитие. Такое явление получило название гетерозиса или гибридной силы. При последующих скрещиваниях гибридов между собой гибридная сила затухает, потому что гомозиготные гены выщепляются.

Как известно, Гиммлер был селекционером. Он упражнялся в селекции сначала на домашней птице, затем стал упражняться на людях.

Еще в 1935 году Гиммлер подписал приказ о создании на территории Германии сети родильных домов, в которых должны были рождаться «расово безупречные дети». Впоследствии эти родильные дома считались стратегическими объектами, и для того, чтобы их не разбомбила авиация союзников, их комуфлировали под обычные родильные дома. Близкородственное скрещивание проводилось среди так называемой арийской (немецкой) нации и не арийских наций, к которым верхушка Рейха причисляла и славян. Родившихся детей тщательно обследовали. Негодных, тех, кто не соответствовал критериям, безжалостно «выбраковывали» – уничтожали. Представителей чистых линий воспитывали в особых учреждениях или отдавали на воспитание в элитные (образцовые) немецкие семьи. Затем, когда они вырастут, предполагалось «скрестить» их с другими чистыми линиями гомозигот. Неродственное скрещивание – гибридизация должно было привести к рождению «сверхчеловека». Нацистам не хватило времени для воплощения своего бесчеловечного эксперимента. «Сверхлюди», обладающие «гибридной силой», так и не появились на свет.


ДЕТИ ВОЖДЯ

Тем не менее, лет семь назад неожиданно всплыли новые подробности того, как было организовано дело у нацистов с рождением «Нового человека». Это дело было организовано хорошо, с немецкой тщательностью. Все браки тщательно фиксировались. Среди немцев были отобраны «истинные арийцы» из числа офицеров и солдат Вермахта. Им вменялось в обязанность посетить секретное учреждение, в котором они должны были оплодотворить специально подобранных им половых партнеров – немок, скандинавок и женщин славянской внешности. В практике сельского хозяйства это называется индивидуальным отбором. Рожденные дети должны были подвергаться обследованию. Им сохраняли жизнь лишь после того, как убеждались в их «расовой идентичности».

Фюрер и вожди третьего Рейха также не уклонились от этой «святой» миссии. На потомков Фюрера возлагались особые надежды. Согласно воспоминаниям бывшего оберштурмфюрера (старшего лейтенанта) СС Эриха Рунге, проживавшего в Бразилии (интервью с ним печатались в зарубежной прессе и перепечатывались отечественной прессой), был осуществлен секретный проект «Тор» (для справки скажем, что Тор в скандинавско-немецкой мифологии бог грома, бури и плодородия. В славянской мифологии, по мнению специалистов, ему соответствует Перун).

В результате этого проекта у Гитлера и у других нацистских бонз брали сперму из семенников, делая небольшой разрез. Затем этой спермой оплодотворяли отобранных немок и скандинавок. Таким образом, у Фюрера появилось в результате суррогатного материнства около 20 детей, которые воспитывались в секретном комплексе в баварских Альпах. Официально эта база называлась «отделение Лебенсборн № 1146». После войны документы были уничтожены, а дети были розданы сердобольным крестьянам. По другой версии, детей фюрера вывезли и раздали на воспитание в специально отобранные семьи.


СКАНДАЛ ВОКРУГ ПРЕСТАРЕЛЫХ ДЕТЕЙ

Кроме всего прочего, нацисты вывезли около 20 000 малолетних детей и столько же подростков из Чехии, Югославии, Польши, России. Их передали в немецкие семьи для воспитания. В дальнейшем планировалось получить от них потомство для последующей селекции «Нового человека». Но, не удалось. И слава Богу!

Тем не менее, в ходе секретной программы было рождено на свет около 12 тыс. детей, которым не говорили имена их родителей. Их с малолетства отдавали на воспитание в немецкие семьи, чтобы подвергнуть так называемой ариенизации.

После Победы эти дети были помещены в детские дома. Однако сохранилась документация, кем был зачат ребенок и когда он родился. Эти документы несколько лет назад попали в руки английской прессы. Были опубликованы списки. И оказалось, что дети, которым сейчас уже под семьдесят или сверх того, сделали неплохую карьеру. Английская пресса писала о том, что, по крайней мере, 200 из этих детей стали членами парламентов европейских стран. Среди них есть несколько президентов и премьер-министров. Вспыхнул грандиозный скандал, журналистов обвинили в том, что они раскрывают подробности частной жизни людей, не имея на это морального права. Кроме того, кое-кто обвинил прессу в раздувании истерии вокруг евгеники и расового вопроса. Сам факт, что многие жертвы бесчеловечного нацистского эксперимента стали выдающимися людьми, оказался невыгоден никому, и о нем предпочли поскорее забыть. Тем не менее, ни Гитлер, ни Гиммлер, ни их приспешники не открыли Америки. Законы селекции действуют не только в мире животных, но и людей. Об этом писал еще Чарльз Дарвин. И этот факт никак не может умалить всю тяжесть преступлений нацистских извергов.


КАК ПРИРОДА ОТБИРАЕТ…

Уж коль скоро мы заговорили о селекции, то в этом вопросе нельзя не упомянуть имя Дарвина. Некоторые называют теорию естественного отбора селекционной теорией. И тому есть веское доказательство. Как известно, Дарвина весьма впечатлили успехи английских селекционеров. Познакомившись поближе с методами селекции, Дарвин обнаружил, что английские селекционеры используют метод, называемый ими отбором. Селекционеры отбирают животных или растения с нужными им свойствами для последующего скрещивания. Животных и растения с ненужными свойствами уничтожали. Таким образом создавались новые породы и сорта.

Дарвин предположил, что и в Природе происходит нечто похожее. Природа отбирает тех животных или растения, которые лучше приспособлены к среде обитания. Менее приспособленные погибают (уничтожаются), так как объективно для всех не хватает ни жизненного пространства, ни пищи, ни света, ни других факторов существования. Таким образом, Природа, по Дарвину действует как селекционер, улучшая свойства особей. Она (Природа) накапливает в них хорошие качества и признаки и устраняет дурные. Таким образом виды изменяются и улучшаются. В своей книге «Происхождение видов» Дарвин писал:

«Выражаясь метафорически, можно сказать, что естественный отбор ежедневно и ежечасно расследует по всему свету мельчайшие изменения, отбрасывая дурные, сохраняя и слагая хорошие, работает неслышно и невидимо, где бы и когда бы ни преставился к тому случай, над усовершенствованием каждого органического существа в связи с условиями его жизни, органическими и неорганическими» (с. 92).

В другом месте Дарвин пишет, что «Природа… заботится о внешних признаках лишь в той мере, в какой они полезны какому-нибудь существу… Человек отбирает ради своей пользы, Природа – только ради пользы охраняемого организма» (с. 91).


ВСЕ ЛУЧШЕ И ЛУЧШЕ… ВСЕ ПОЛЕЗНЕЙ…

Сам факт отожествления методов селекции, производимыми человеком, с процессами, проходящими в Природе (Дарвин слово «Природа» пишет с большой буквы), кажется мне некорректным. И чего это Природа будет заботиться о «пользе охраняемого организма». Ей глубоко плевать на пользу отдельно взятого организма, и она не собирается его охранять.

Селекционер действует для своей пользы. Ему нужна свиная тушка с тающим во рту салом, или корова, выдающая «на-гора» сумасшедшее количество литров молока, или курица-несушка, ежедневно приносящая по десятку яиц. Все это селекционер сможет продать; как говорят теперь – он сможет заработать.

Что может «заработать» Природа на «пользе охраняемого организма»? Это науке не известно. Да и вообще, кто такая эта Природа – с большой буквы. Я подозреваю, что под этим термином у Дарвина скрывается божество, которое действует ради блага всех живущих на свете.

В Средние века среди католических монахов были популярны представления о Творце, как о Боге, который не вмешивается в жизнь людей и животных. Он лишь дал «законы» этого мира и человек, подвергаясь действию этих законов, совершенствуется, познает его. Такие представления весьма похожи на отношение Дарвина к Природе. Ее как таковой нет, как нет в мире Бога-Творца. Однако в мире существуют законы, созданные Природой. Эти законы Дарвин формулирует так: наследственность, изменчивость, отбор наиболее приспособленных. Под действием этих «законов» организмы совершенствуются, накапливают «пользу». Таким образом, все, что происходит в мире, делается на благо организмов, для их же пользы, даже уничтожение наименее приспособленных происходит на пользу всем. Выживают наиболее приспособленные, они-то и накапливают благоприятные, полезные наследственные признаки, которые передают потомкам. Все лучше и лучше становятся «охраняемые» Природой организмы. Пока, наконец, они не превращаются в человека…


«ПРИРОДА» ОЛИЦЕТВОРЕННОЕ БОЖЕСТВО?

Для тех, кто не знает, скажем, что Дарвин считал, что человек выделился из мира животных так сказать естественным путем.

И что же остается «Природе», олицетворяющей неназванного Творца, «придумавшего» такие хорошие законы? Только одно – со счастливой улыбкой наблюдать, спрятавшись за облаком, как все хорошеет человек, как все улучшаются и улучшаются его потомки.

Имя Бога не произносите всуе, говорится в Писании. Вот Дарвин и не говорит имя своего Бога. Это имя табуировано для произнесения. Дарвину достаточно термина «Природа», за которым скрывается божество.

Надо отметить, что Дарвин вырос в религиозной семье. Его отец был священником. Сам он учился, по настоянию отца, в Кембридже на теософском факультете. Мудрый неназванный творец, создавший «законы», так или иначе, присутствует в теории Дарвина.

Да, и не забудем про слово «отбор» – откуда оно возникло. У английских селекционеров ни на секунду не возникает сомнения, кто «отбирает» и для какой цели. Не могут же коровы и овцы сами себя отбирать. Селекционеры их отбирают. Слово «отбор» образовано от глагола «отбирать». Этот глагол подразумевает действующее заинтересованное начало – в виде «англицкого» селекционера в широкополой шляпе, в куртке и сапогах, с бородой и попыхивающего традиционной трубкой. В чем «корысть» «Природы» не ясно. Имеет ли она (Природа) действующее активное начало и свою волю, чтобы отбирать, т. е. производить отбор? Для этого Природа должна быть наделена такими «человеческими» качествами и такой волей.


БОГ И ДЬЯВОЛ В ОДНОМ ФЛАКОНЕ

Кстати сказать, обожествляли Природу не только Дарвин, но и коммунисты. Вероятно, в XIX веке такое отношение к Природе заменяло отношение к богу, сидящему на облаке и свесившему ноги вниз. Сегодня стало вполне ясно, что Природа и у Дарвина, и Маркса, и Энгельса, и у Ленина – это неназванное божество.

Что мы видим на самом деле? Есть земля (почва), по ней текут реки. Из земли торчат деревья. В ветвях деревьев вьют гнезда птицы, а между деревьев бегут звери. Где здесь «Природа», которая заботится о «пользе всех живых существ»? Природы как таковой, олицетворенной как некая сила, нет…

Есть интересы живых существ. Деревья стремятся вырасти, птицы и звери пожить в свое удовольствие, тем же грешит и человек. Сложить все это вместе и назвать Природой может только поэт или богослов – еретик…

Вот это и произошло с «теорией естественного отбора». Религиозные деятели увидели в ней опасную ересь, и Дарвина обвинили в крайнем материализме. На самом деле Дарвин был ближе по складу ума и образованию к религиозному мировоззрению. Материалисты не захотели критиковать Дарвина за теософское мышление, так как им тогда самим пришлось бы признать, что их мировоззрение наполовину состоит из религиозных догм.

Дарвинизм, таким образом, соединил религиозное и атеистическое мировоззрения.


ЧТО ОБЩЕГО У ГЕГЕЛЯ С ГЛИСТОМ

В связи со сказанным может возникнуть вопрос: что же на самом деле происходит в Природе, откуда взялся человек, если он не «выделился естественным путем из животного царства»?

Вот в этом вопросе нам помогут разобраться мифы. Что же касается животных, то вряд ли они произошли от «первоорганизма», на который грешил Дарвин. Животные крайне многообразны. Например, считать, что членистоногие и позвоночные имеют одного предка было бы в наш «просвещенный век» явным архаизмом. У членистоногих вся морфология иная, нежели у позвоночных. Нервная цепочка у них проходит на брюхе, а не на спине, как у позвоночных. У членистоногих нет позвоночника, а есть наружный «панцирь», к которому и крепятся мышцы. Членистоногие периодически линяют – сбрасывают свой «панцирь». Да, что и говорить! Еще на уровне яйца у членистоногих формируется анус там, где у позвоночных формируется рот. Какое уж тут сходство, какой общий предок?

В связи с этим наивными выглядят взгляды Энгельса, которые он выразил в своей известной сентенции из «Диалектики природы», что у членистоногих и пауков много общего с человеком и даже с глистом… Энгельс заключил эту сентенцию фразой: «Гегель с его качественным скачком сюда тоже подходит». Уж и не знаю куда «подходит» Гегель, но у человека с глистом мало общего. Глист типичный деградант и паразит, потерявший нервную систему, глаза, мозг, пищеварительный тракт. Глист впитывает пищевые соки прямо через поверхность своего тела и выбрасывает через нее же отработанные вещества. Нет, Гегель, сюда явно не подходит.


ТРИ ПУТИ ЭВОЛЮЦИИ

Может возникнуть вопрос: если теория эволюции не верна, то что же может занять ее место?

Я не знаю, что может занять место эволюционизма, но теория Дарвина явно не верна. У Дарвина «польза» простирается так далеко, что она заставляет животных приобретать человеческие признаки. Дарвин всерьез считал, что польза для организма заключается в усложнении формы. Ничуть не бывало, и пример с глистом, называемым по-научному гельминтом, яркое тому подтверждение.

Позднее А.Н. Северцов и И.И. Шмальгаузен, следуя в форватере Дарвина, разработали понятие идиоадаптации, ароморфоза и регресса.

Идиоадаптация, согласно определениям ученых, это приспособление организмов к среде обитания. Например, птицы, осваивая полет, переделывают свои руки в крылья, приобретают перья и другие признаки, важные для полета.

Ароморфоз – качественный скачок живых организмов в эволюции. Они приобретают органы, которых у них не было. Например, рыбы вылезли на берег и приобрели лапы. Безмозглые хордовые приобрели мозг и т. д.

Если идиоадаптация – приспособление к внешним условиям существования происходит в животном мире повсеместно, то об ароморфозе этого сказать нельзя. Этот ароморфоз, на мой взгляд, предмет кабинетного умствования. Никто никогда не видел, как рыба превращается в наземное четырехногое позвоночное. Однако об этом сплошь и рядом говорят как о факте. Так, якобы в карбоне кистеперая рыба вылезла на сушу и превратилась в предка наземных позвоночных. Но еще тот же И.И. Шмальгаузен считал, что кистеперая рыба, имеющая плечо и предплечье, могла вполне войти в воду с суши, а не наоборот. Но так считать, а главное говорить и писать об этом ученому категорически запретили.


ГДЕ ЖИЛО РАЗУМНОЕ ЧЛЕНИСТОРУКОЕ?

Похоже на то, что из трех путей эволюции, выделенных Северцовым и Шмальгаузеном, есть только один путь – деградация. Животные и растения, конечно, приспосабливаются к окружающей среде. Они переделывают свои руки в крылья, плавники, в ласты и т. д. Но для этого нужно, по крайней мере, иметь руки…

На мой взгляд, существует деградация и адаптация к окружающим условиям жизни. Животные как бы вползают в экологический карман среды и обживают эту среду. При этом они «выделывают» приспособления прямо из своего тела. Изначально животные появляются на нашей планете более совершенными и менее приспособленными к окружающим условиям. Выглядят предки «изначальных» животных, вероятно, почти как люди, по крайней мере, это верно для всех позвоночных. Исходным «протоорганизмом» для членистоногих, наверное, было «совершенное» и разумное членисторукое, которое со временем потеряло разум и превратилось в пауков, раков и насекомых… Жило такое исходное существо в весьма отдаленную эпоху, может быть в начале палеозоя, где-нибудь эдак 500 млн лет назад.

Как не парадоксально, но некоторые академики косвенно подтверждают такие измышления автора тем, что они допускают, что предковая форма для ракообразных, паукообразных и насекомых жила на суше. Раньше считалось, что все эти три крупные группы членистоногих имеют независимое происхождение. Осталось лишь предположить, что исходное членисторукое было разумным… А почему бы и нет? Если оно было разумным, то имело оно не только ноги, но и руки, поэтому его можно назвать «членисторуким» по аналогии с «членистоногим».


СВИНЕЙ ЖАЛКО

Мы можем также предполагать, что предками позвоночных были антропоморфные существа, похожие на людей. От них и унаследовали позвоночные свой знаменитый единый план строения позвоночных. Иными словами, на планете нашей появлялись разумные существа не раз и не два. С неразумными потомками этих существ мы с вами сталкиваемся каждый день. Это и милые наши домашние любимцы – собаки и кошки, канарейки и волнистые попугайчики. Птицы также имеют «единый план строения», который имеют и люди. Но из этого не следует, что люди произошли от канареек, попугайчиков, собак и кошек. Вовсе нет! Позвоночные унаследовали свои признаки от далеких разумных прародителей, которые неведомым образом появились когда-то на нашей Земле и неведомым образом исчезли…

В связи с этим можно предположить, что и обезьяны потомки людей, а не их предки. Только люди эти жили на нашей планете до появления обезьян и до того, как мы появились здесь…

При всей фантастичности подобных идей, в мифах мы находим явные параллели с ними. Так, у народов, живущих в Индонезии, бытует легенда, что свиньи когда-то были людьми, и они ходили выпрямившись. Предки свиней происходили от одного брата-близнеца, а предки людей от другого. Как-то раз поссорились предки свиней и предки людей. Оказались неправыми предки свиней. И Богоподобный герой, участвующий в судилище, пригнул в наказание к земле будущих свиней своим посохом, а нос их вытянул, чтобы они постоянно утыкались им в землю… Свиней, конечно, жалко, но не надо «законы» нарушать.

Потомки людей, как и прежде, ходят на двух ногах и по праву владеют и своей собственной землей, и землей свиней.


«ОБЕЗЬЯНЬЯ ТЕОРИЯ» НЕ ПРОХОДИТ ИЗ-ЗА СТОПЫ

Как видим, мифотворчество продолжается и поныне, в наш «просвещенный век». Научные мифы приходят на смену научным мифам…

Одним из научных мифов является так называемая симиальная теория происхождения человека. «Симиа» – на латыни – «обезьяна». Авторство «обезьяньей» теории приписывается Дарвину, хотя сходные идеи высказывали задолго до него многие ученые мужи, например Аристотель.

По Дарвину, ископаемая обезьяна дриопитек, жившая в третичном периоде, слезла с дерева и стала прямоходящей. Энгельс развил это утверждение, присовокупив к дарвинизму свою трудовую теорию. Развитие руки и труд, по Энгельсу, превратили обезьяну в человека.

Однако как-то в тени «развитой» руки, с хорошо противопоставленным большим пальцем, оказалась нога с совсем не противопоставленным большим пальцем. У обезьян она хватательная; у человека стопа опорная, не способная к противопоставлению большого пальца.

Это обстоятельство заставляло многих ученых усомниться в том, что обезьяна предок человека. Советский антрополог В.В. Бунак, английский анатом Фредерик Вуд Джонс, американский палеонтолог Г. Осборн, антрополог Г.А. Бонч-Осмоловский считали, что обезьяна не годится в предки человека именно потому, что имеет хватательную стопу, а переделать такую стопу в опорную невозможно.

Скорее всего, был обратный процесс – прямоходящие обезьяноподобные антропоморфы влезли на деревья, превратив свою «человеческую» стопу в хватательную. Для этого им пришлось «порвать» метатарзальную связку, объединяющую все пять пальцев стопы, и превратить прямой сустав большого пальца, расположенный между первой плюсневой и клиновидной костями, в шаровидный. Благодаря этому предкам обезьян удалось превратить свою ногу в некое подобие руки. Опираясь на четыре точки опоры, человекообразные обезьяны стали ловко прыгать по ветвям.


КАК ПОБОРОТЬ ИСКУШЕНИЕ ЗАБРАТЬСЯ НА ДЕРЕВО

В пользу такого сценария свидетельствуют недавние находки в Чаде и Кении. Там были найдены останки обезьяноподобных прямоходящих существ. Эти существа получили научные названия: Сахелантроп чадский и оррорин (Прапредок). Жили эти существа около 7 млн лет назад. Именно в это время в Африке разделились эволюционные линии человека и шимпанзе. Быть может кто-то из похожих прямоходящих антропоморфов, «порвав» с землей и с прямохождением, забрался на деревья и стал родоначальником линии шимпанзе, при этом утратив «человеческую» стопу, превратив ее в обезьянью.

Таким образом, человекообразные обезьяны могли не спуститься с деревьев, как это утверждал Дарвин, а, наоборот, на них забраться.

В пользу такой гипотезы говорит и тот факт, что долгое время считалось, что австралопитеки имели «переходную» стопу между обезьяньей и человечьей. Однако в 1976 году были обнаружены окаменевшие следы на вулканическом пепле в Летоли (Танзания). Эти следы были практически идентичны следам современного человека. Стало ясно, что австралопитеки, обитавшие около 3,7 млн лет назад в Африке, умели ходить не хуже, чем современные люди, и имели стопу вполне человеческую, а не обезьянью. Очевидно, и сахелантроп чадский и оррорин были прямоходящими и не имели «переходной» стопы. Такой вывод можно сделать по особенностям их ископаемых останков. Таким образом, можно сказать из-за стопы рушатся мифы о происхождении человека из обезьяны. Обезьяна не слезла с дерева, чтобы стать человеком, а можно сказать обезьяноподобный человек стал обезьяной, забравшись на дерево. Очевидно, и современному человеку нужно подальше держаться от деревьев, дабы не вводить себя в искушение на них забраться. Не ровен час, и кто-то из современных людей превратится в обезьяну…

В связи со сказанным возникает вопрос: откуда появился человек? Чтобы понять это, я думаю, лучше всего обратиться к мифам, но уже не к научным, а мифам традиционным…

В русских народных сказаниях человека рождает Мать-сыра-Земля. Архаичное слово «земляк» указывает на чудесное появление человека из чрева матери-земли. Происхождение человека в народных мифах осмысливается как чудо, что, конечно, вступает в противоречие с «естественным происхождением» человека из племени обезьян, как об этом наивно полагают эволюционисты, начиная с Чарльза Дарвина…











Глава 4

Что общего у Ярилы со Святым Георгием


В этой главе рассказывается о яростном характере славянского божества плодородия Ярилы, о том, как на Руси проходили похороны Ярилы, о странном созвучии имени Ярилы с именами греческих богов Ареста и Эроса, о том, как Ярило согревает землю каждый год по весне, о функциональном сходстве Ярилы и римского бога Марса, о щите Яровита, который наделен магической функцией, как щит Марса, о молодом и старом Яриле, о том, что на Ярилу похожи Адонис и Осирис, о том, что общего между Ярилом, Илу и Элохимом, о том, где располагался русский рай Ирий, о том, как на смену Яриле пришел св. Георгий, о весенних игрищах молодежи, о горелках, о любви, о заговорах, присушках, а также о том, что вода и огонь являются символом любви.


ЯРЫЙ ЯРИЛО

Итак, вернемся к славянским мифам. В пантеоне славянских божеств одно из главных мест отводилось богу Яриле. С именем этого бога связаны весенние ритуалы, призванные обеспечить плодородие земли и рода. Ярило воплощал собой яростное (детородное) начало. Так, В.И. Даль пишет, что ярун – животное в поре течки. Иллюстрируя свою мысль, Даль приводит народные поговорки: «Верблюд ярун сердит бывает», «Ярун глухарь, стрепет, когда токует». Помимо прочего, на Руси яровым называли однолетний хлеб, который сеяли весной, а собирали осенью. В народе говорили: «Яри хорошо стоят. Яровую рожь и пшеницу сей в полнолуние. Овес два дня после и прежде…»

Что касается самого божества, то у того же В.И. Даля написано: «Ярило, ярила м. древний славянский бог плодородия, от которого ярится земля и все живое…Ярила ходит по нивам, растит рожь, приносит новорожденных и пр.». Ярилов день праздновали раньше 27 апреля. В Белоруссии в этот день наряжали парня в пестрое платье, украшали лентами, цветами и бубенчиками, лицо нарумянивали. Дети возвещали шествие Ярилы барабанным боем. Так начиналось Ярилово заговенье – гуляние. Вслед за Ярилой шли молодые парни и девушки, исполняя неприличные припевки и частушки… Иногда Ярилою обряжали молодую девицу, вокруг нее водили хороводы и пели веснянки – особые народные песенки весьма вольного содержания, например: жених и невеста парочка, что баран да ярочка; а также загадки скабрезного содержания: Выбежал Ярилко из-за печного столба, зачал бабу ярить, только палка стучит… В последнем случае речь идет о венике.


ОРАЛО И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ПЕРЕД ПАХОТОЙ

Связь Ярилы с землей вполне очевидна. Орало или рало – древнее название плуга весьма похоже на имя собственное Ярило. Интересно, что в народе сошную ногу называли рожень. Уж не от слова ли рожать? И по сей день сохранились архаические выражения: «Какого рожна?», «Не лезь на рожон!» Сошную ногу называли еще ральник. Сохранилась народная присказка: правый ральник – женочка, левый – мужичок. Здесь мы видим явную символику плодородия.

Культ, о котором мы ведем здесь речь, своими корнями уходит в глубокую древность. Так, археолог А. Щепинский описывает древнюю стелу – уникальный памятник кеми-обинской культуры конца III – начала II тыс. до н. э., обнаруженную в 1925 году в урочище Бахчи-Эли. Это урочище ныне находится на территории города Симферополя в Крыму. Эта стела найдена во вторичном использовании как перекрытие грунтовой могилы. Первоначально она была вертикально вкопана в землю и символизировала, очевидно, детородный орган божества плодородия. На обеих плоскостях стелы высечены изображения. На одной стороне изображено рало (пахотное орудие), быки и ярмо, а также фигура живого человека, распростершего руки над полем. На другой стороне та же сцена, лишь человек лежит лицом вниз. По мнению Щепинского, здесь изображена культовая сцена подготовки земли к пахоте. По мнению других специалистов, не исключено, что здесь мы имеем дело с изображением ритуального жертвоприношения человека для обеспечения плодородия. Часть специалистов считает, что здесь изображено божество плодородия – умирающий и воскресающий бог. На верхней части стелы имеются углубления для жертвоприношений во время культовых обрядов, что позволяет все же заключить, что у основания стелы проходили реальные жертвоприношения.

Таким образом, божество плодородия, связанное с сексуальной символикой изначально имело отнюдь не мирный характер.


ПОХОРОНЫ ЯРИЛЫ

В Белоруссии Ярило обряжали в белые одежды, сажали на белого коня. В правой руке Ярило держал человеческую голову, в левой – пригоршню ржаных колосьев. Некоторые специалисты считают, что голова в правой руке Ярилы – это отголосок человеческого жертвоприношения, бытовавшего в глубокой древности во время праздника при встрече весны. Впрочем, голова эта может свидетельствовать и о воинственности Ярилы, выполнявшего в древние времена функцию бога войны. Некоторые предполагают, что голова в правой руке – это собственная голова божества. Он как бы сам временно снимает с себя голову – делается безумным под влиянием весны и любви.

Эротизм же образа Ярилы отмечают многие специалисты. Как пишет историк В. Демин в своей книге «Тайны русского народа»:

«Весенний праздник Ярилы, доживший до 20 века и детально описанный этнографами, по существу являлся исторически трансформированным на славянской почве хорошо известного дионистического культа с непристойным органическим действом».

По мнению ученого, атрибутом русского Ярилы был подчеркнуто большой фаллос, сделанный из полена. А само действо завершалось имитацией полового акта. В. Демин считает, что эти черты праздника являлись отголоском далекой индоевропейской традиции. Тогда для обеспечения плодородной функции земли требовалось оплодотворить женщину на вспаханной меже.

По свидетельству русской хроники, в Воронеже на Ярилин день разодетые мужчины и женщины собирались с рассветом за городом на большой поляне. Из числа мужчин выбирали Ярилу. Затем начиналось всеобщее разгулье с песнями и плясками, которое обычно завершалось кулачным боем.

По свидетельству В.И. Даля, в Тамбовской и Рязанской губерниях 30 июня проводили праздник похорон Ярилы. Похожий праздник проходил и в Костроме. Старик, одетый в изодранное платье, нес в гробу куклу Ярилы с «выпяченными наружу естественными частями». Пьяные женщины провожали куклу с рыданиями, а потом зарывали в землю. В Галиче в этот день Ярилой выбирали старика, упаивали его и девушки водили хороводы вокруг пьяного деда. В Казанской губернии поселяне плясали в честь Ярилы на полях, где перед этим окропляли скот освященной водой. В этом В. Демин видит преемственность русской и индоевропейской традиции. Как известно, у индоевропейцев существовал культ плодоносящего быка.


ЯРИЛО. АРЕС. ЭРОС

Демин исследует этимологию слова Ярило. Ученый приходит к выводу, что русский корень «яр» происходит от арийского корня «ар». В частности в Авесте упоминается родина ариев – Арйана Вэджа – буквально – «арийский простор». Корень «ар» в несколько измененном виде присутствует и поныне в названиях таких стран, как Иран, Ирак, Сирия, Саудовская Аравия. Очевидно, что название этих стран каким-то образом связано с историей ариев.

Историк также обращает наше внимание на то, что в греческой мифологии существовал бог Арес. Этого бога войны характеризует коварство и вероломность. Он ведет войну ради самой войны, ради достижения чувства упоения в бою. Этого бога с полным к тому основанием можно назвать яростным. У Гомера Арес показан в виде буйного божества, которому присуще не только яростное начало, но и романтическая влюбленность. Надо также отметить, что в Риме Арес отожествлялся с италийским богом войны Марсом. Очевидно, само имя Марс произошло от измененного имени греческого бога Арес.

Помимо этого, у хеттов, живших в конце II тыс. до н. э. на территории современной Турции, существовал бог войны Ярри. В аккадской мифологии существовал бог войны Эрра. Имена этих богов также созвучны и с именем Арес, и с именем славянского божества Ярило.

В. Демин также указывает на сходство в произношении таких имен богов, как Ярило и Эрос (Эрот). В последнем случае сходство это не только звуковое, но и смысловое. Как известно, в греческой мифологии Эрот – это бог любви, сын Ареса и Афродиты. Он своими стрелами поражает в самое сердце того, кого хочет сделать влюбленным.

Смысловая связь Ярилы с греческим пантеоном прослеживается еще и в том, что необузданная и вспыльчивая Гера носила прежде имя Яра.


КАК ЯРИЛА СОГРЕЛ ЗЕМЛЮ

В индоевропейском языке существовала группа понятий для обозначения временных циклов. В основе этого лежит древнейший корень «яр» («йар», «аэр»); очевидно отсюда происходит слово «эра». Возможно, от индоевропейцев в немецкий язык попало слово «йар» – «год». В древнерусском же языке слово «яра» означало не целый год, а лишь его часть, а именно весну. С этим и связано имя весеннего бога Ярилы.

Современное русское слово «год» также имеет древнее происхождение. Оно, по всей видимости, восходит к индоевропейскому протоязыку. Так, на санскрите существует слово «gy». Это слово означает «бык», «корова». Это значение сохранилось и в русском языке в таких словах, как «говядо» – «говядина». На санскрите «gy» означает также «звезды», «лучи света». Возможно, речь идет о «космической корове», порождающей все живое на Земле и в космосе. Это также указывает на смысловую связь с русским словом «год».

Известно, что образ Ярилы иногда в народном сознании отожествлялся с солнечным божеством. Так, дошедшая до нашего дня легенда, записанная в Нижегородской губернии, гласит:

«В стародавние времена Земля пребывала во мраке и стуже. Пока не пришел Бог Ярила и не согрел Землю своим теплом, не озарил ее своим светом. Тогда родился из недр Земли человек. Был он сначала несмышленым. Тогда просветил разум человека Ярила своей молнией. С тех пор и стал человек властителем Природы, стал он разумным…»

Похожий народный сюжет использовал в своей весенней сказке «Снегурочка» драматург А.Н. Островский.


ЯРОСТЬ МАРСА

С именем бога Ярилы в современном русском языке связаны такие слова, как «ярость», «ярый», «яркий». Вот какое определение слову «ярость» дает В.И. Даль: «Ярость, яризна – свойство означающее сильный гнев, озлобленность, лютость, зверство, неистовство; порыв силы бессмысленной, стихийной». Даль приводит народные пословицы и крылатые выражения: «Цепные собаки так и взъярились на свиней», «Взъярился пес на пса за мосол», «Разъярить зверя» (на это похоже современное выражение – не буди во мне зверя), «Поярился на бой, не слезая с полатей», «Заярилось ретивое», «Наяривай на скрипочке», «Человек в ярости безумен: как медведь сам на рогатину прет…». В.И. Даль приводит и весьма архаичные выражения, встречающиеся в русских летописях: «Убояхся тебе, яко человек яр еси…», «Муж ярый не благообразен..», «Поскрепаны саблями калеными шеломы оварьские, от тебе, яр туре Всеволоде». Последнее выражение взято из «Слова о Полку Игореве»… Спас-ярое око – это сказано об иконе Спасителя с карающим взглядом.

Таким образом, в русском языке имеется немало слов и выражений с корнем «яр», которые указывают, что бог Ярило в давние времена был наделен, помимо плодоносящей функции, еще функцией военной. Это сближает Ярило с греческим Арестом и римским Марсом. Небезынтересно отметить, что Марсу у италиков был посвящен первый месяц древнего календаря – март. Именно тогда совершался обряд изгнания старого изможденного Марса. Место старого Марса занимал молодой Марс. Его приход широко отмечался народом в виде гуляний, хороводов и необузданного веселья. Ряд исследователей считает, что первоначально Марс был хтоническим божеством плодородия, и лишь впоследствии он стал богом войны. Некогда Марсу, как и богу лесов Сильвану, в его день приносилась жертва – бык.


ЩИТ ЯРОВИТА

У балтийских славян богом плодородия считался Яровит. Ритуалы в его честь проводились 15 апреля. Об этом свидетельствуют вполне авторитетные источники. Так, согласно летописи 1128 года в районе Вологощи (ныне Вольгаст, Германия) был возведен храм Яровита.

Яровит считался также богом войны. Поэтому на стене его святилища висел шит, который нельзя было трогать в мирное время. Однако, когда случалось быть войне, этот щит снимали и несли его перед войском.

Это весьма похоже на ритуал, который проводили римляне в честь бога Марса. Символом Марса было копье и двенадцать щитов, которые размещались в святилище Марса на Марсовом поле. Один из щитов, по преданию, упал с неба. Этот щит олицетворял собой непобедимость римлян. По приказу царя Нумы были изготовлены одиннадцать копий этого щита. Они были установлены в святилище Марса, вместе с подлинником, чтобы враги не смогли отличить настоящий щит от его копий и украсть святыню.

Полководец по приказу царя приводил в движение копье и щиты перед началом сражения, взывая к Марсу за помощью и покровительством. Трогать щиты и копье в мирное время под страхом смертной казни категорически воспрещалось. Это могло явиться источником неисчислимых бед.

Можно предположить, основываясь на сходстве этих деталей культа Марса и Яровита, что их прототипом являлся некогда единый бог плодородия и войны индоевропейцев.


МОЛОДОЙ И СТАРЫЙ ЯРИЛА

Очевидно, можно воспроизвести некоторые детали праздника Марса, проводимого некогда на Марсовом поле (позже там был сооружен храм богу войны Марсу) по характерным чертам празднования Ярилы. Еще в XX веке в Нижегородской, Симбирской, Рязанской и Ярославской губерниях справляли так «ярилки» или «яриличные игрища», которые приурочивались к первому дню петровского поста, к Иванову дню. В Пошехонье Ярославской губернии за неделю до Иванова дня отмечали «молодого Ярилу», а перед самым Ивановым днем «старого Ярилу».

Литературовед Н.М. Мендельсон описал, как в 1860 году справляли Ярилки в Зарайском уезде Рязанской губернии. Мендельсон отмечает, что в ночь на последнее воскресенье перед Петровским постом молодежь отправлялась по реке к холму, который назывался «Ярилина плешь». Семейные люди на Ярилки не допускались. Особенностью празднования было зажигание большого костра на этом холме, исполнение песен «с причинкой», а также разнузданные оргии, заканчивающиеся только к утру. На вопрос Мендельсона, обращенный к местным жителям: кто же такой был этот Ярила; они отвечали: он любовь одобрял.

В Ярославской губернии до революции также сохранялся обычай, который весьма красноречиво назывался «погребать Ярилову плешь». В заговенье парни из соломы и глины делали антропоморфное изображение Ярилы в полный человеческий рост с подчеркнутыми мужскими признаками. Напротив него ставили изображение «Ярилихи». Веселая молодежь поднимала куклы Ярилы и Ярилихи и имитировала половой акт. После гуляний поутру куклы разбивали и сбрасывали в реку. Значение выражения «погребать Ярилову плешь» также далеко не случайно. Слово «плешь» в русских народных говорах означало мужской половой орган.

Этот обряд был частью ритуала, призванного сообщить земле плодородие. Недаром в народе говорили: «На Ярилу Земля ярится». В некоторых местах, например в Поволжье, в Ярилин день – петровское заговенье – также совершали обряд с изготовлением из соломы куклы Ярилы, ношением ее по селу и проводами – сжиганием в костре или потоплением в реке. Иногда эту куклу называли «весной», «русалкой». При этом селяне считали, что, проводя этот ритуал, они «провожают весну».


НА ЯРИЛУ ПОХОЖ АДОНИС

По своему функциональному значению на Ярилу похож и Адонис – греческий бог финикийско-сирийского происхождения. Адонис также олицетворял собой плодородие земли. Он был связан с периодическим умиранием и возрождением природы. Согласно греческому мифу, Афродита рассердилась на не почитавшую ее царскую дочь и внушила ей страсть к родному отцу. Отец поддался соблазну девушки, не ведая, что та его дочь. Когда же он узнал об этом, проклял ее. Боги превратили несчастную в мирровое дерево, из треснувшего ствола которого в положенный срок родился ребенок – Адонис… Боги стали спорить, кому принадлежит по праву ребенок. Этот спор рассудил Зевс, сказав, что часть года Адонис будет проводить в царстве мертвых, а другую часть года – на Земле.

Так и повелось с тех пор. Адонис стал «сезонным» богом, умирающим и воскресающим вновь. Адонис, согласно легенде, погиб во время охоты от раны, нанесенной ему диким кабаном, посланным Артемидой.

Культ Адониса существовал в Сирии, Египте, Финикии. В Библе в святилище Афродиты в честь Адониса проходили оргии, которые сопровождались священной проституцией. Первый день праздника был посвящен плачу, а второй – радости по воскресшему Адонису. В предании рассказывается о реке Адонис, которая ежегодно окрашивается в красный цвет, когда по преданию в горах Ливана гибнет Адонис. В Александрии пышно праздновали обряд бракосочетания Адониса и Афродиты. Все это сопровождалось оргиями в их честь. На следующий день статую Адониса с причитанием и плачем несли к морю и погружали в воду. Это символизировало возвращение бога в царство мертвых. В Афинах во время праздника Адониса повсюду выставлялись изображения умерших.


ТРАНСФОРМАЦИЯ ОСИРИСА

Помимо Адониса, известны и другие божества, олицетворявшие собой производительные силы природы. Так, на протяжении долгой истории Египта сохранялся культ Осириса. Обычно его изображали сидящим среди деревьев или с виноградной лозой, обвивающей его фигуру. Подобная трактовка сближает Осириса с греческим Дионисом – богом виноградарства.

Изображая Осириса, египтяне всегда окрашивали его фигуру в зеленый цвет. Этим подчеркивалось, что Осирис сезонное божество. Согласно преданию, Осирис научил людей сажать виноградники, изготовлять вино, сеять злаки. Осирис ежегодно умирает и вновь возрождается к жизни. Жизненная сила всегда сохраняется в Осирисе, даже в мертвом. В египетских погребениях иногда встречается натянутое на раму полотно с изображением Осириса. На это полотно насыпаны зерна полбы или ячменя. Египтяне считали, что если зерна прорастут, то Осирис оживет.

Чудесное возрождение к жизни нашло свое выражение в мифе об Осирисе, который был вероломно убит собственным братом – Сетом. Однако сестра Осириса – Исида отыскала расчлененное тело брата и погребла его. Единственной частью тела, которая не была предана земле, был фаллос Осириса. С его помощью Исида зачала и родила сына Гора, который и отомстил за смерть отца. С конца Нового царства Осириса стали изображать с солнечным диском над головой. Таким образом, Осирис предстает в качестве солнечного божества, ежегодно пробуждающего природу к жизни. В эллинистический период Осирис предстает в облике священного быка Аписа. При этом сохраняется солнечный нимб над его головой.


ЯРИЛА, ИЛУ, ЭЛОХИМ И БЫК

Весьма любопытно, что имя русского бога Ярилы созвучно имени бога египтян Осирису. В свою очередь имя бога Осириса созвучно названию страны – Сирия. Быть может, это является свидетельством того, что наши далекие предки – проторуссы верили, что рай – Ирий размещается где-то на месте нынешней Сирии. Сказочное буйство жизни, характерное для древней природы Сирии, как раз могло восприниматься проторуссами как вечно зеленый рай, где нет смерти и увядания. Однако в середине второго тысячелетия до н. э. климат Восточного Средиземноморья изменился, и жители были вынуждены покинуть эти места, ставшие безжизненной пустыней.

Между тем, финикийцы, некогда населявшие Восточное Средиземноморье, имели бога, олицетворяющего собой производительные силы природы – Илу. Имя этого бога в иной транскрипции звучит как Илим или Элим (очевидно, отсюда происходит и распространенное название Элисейские поля – рай). Название финикийского бога Элим созвучно и греческому обиталищу богов – горе Олимп. Кроме того, и название греков – эллины созвучно имени этого Среднеземноморского бога.

На иврите финикийское имя Илу звучит как Элохим. Древние евреи верили, что Элохим является творцом всего сущего; богов и людей. Именно он ниспосылает людям и животным потомство. У финикийцев бог плодородия Илу именовался быком. Такая трактовка образа бога плодородия сближает его с древнерусским Ярилом. На это не двусмысленно указывает этимология самого слова.

Согласно В.И. Далю, на Руси называли яровиком молодого бычка; а яремным считали рабочего вола, на котором накинуто ярмо. В некоторых областях России яркой, ярочкой называли корову; очевидно, отсюда происходит слово «доярка». Впрочем, слово «доярка» связано и со словом ярить в значении доить. Что касается значения слова ярмо – деревянный хомут на шее рабочего быка, то всем известное словосочетание ярёмная впадина как раз обозначает ямку на шее человека между ключицами, которые, в свою очередь, весьма похожи на хомут на шее рабочего скота.

Согласно В.И. Далю, древнерусское слово ярыцы обозначало военные доспехи, латы, шелом. Что косвенным образом указывает, что Ярило в былые времена был наделен и военной функцией.


ОСИРИС, СИРИЯ, ИРИЙ И «ЗЕМЛЯ ОБЕТОВАННАЯ»

Мне кажется, что совпадение в произношении слов Осирис, Сирия, Ирий не случайно. Быть может, наши далекие предки некогда жили на «Земле Обетованной». Неслучайно и название утренней звезды Сириус, которая особенно ярко блистает на широте Восточного Средиземноморья и Египта. В древнем Египте драма смерти и воскресения Осириса разыгрывалась на великом земледельческом празднике, приуроченном ко времени наибольшего разлива Нила. Разлив Нила связывался с особым положением на небосклоне Сириуса.

Праздник, символизирующий возрождение плодородия в природе, проводился еще в Месопотамии в III тысячелетии до н. э. в дни весеннего и осеннего равноденствия. Как известно, согласно календарю весеннее равноденствие наступает примерно 22 марта, а осеннее – 22 сентября. Эти даты в народном календаре Руси также не обойдены вниманием. В конце марта в начале апреля праздновался праздник Ярилы, а в конце сентября праздник сбора урожая. Возможно, наши далекие предки привнесли в наше сознание при помощи русского языка весть о рае – Ирии, который некогда размещался на берегах Средиземноморья. Весьма примечательно, что имя райской птицы-девы Сирин – излюбленного персонажа народных песен, сказок; ее облик часто воспроизводился на домовой резьбе, также напоминает нам о Ирии – протославянском рае. Однако считается, что образ русской птицы-девы восходит к древнегреческим сиренам. Кто знает, быть может, у славян и у греков был некогда общий рай – рай индоевропейцев.


ЯРИЛО И СВ. ГЕОРГИЙ

После принятия христианства на Руси облик и некоторые функции воспринял св. Георгий или Юрий (Егорий). Очевидно, белый цвет своей одежды и коня св. Георгий позаимствовал у своего древнего предшественника. Так, в белорусских заговорах говорится:

«…выезжал к нам господь Бог на белом коне и в белом платье загораживать нашу скотину железными тынами, замыкать золотыми ключами…»

На гербе Москвы св. Георгий изображен на белом коне с копьем и в шлеме, пронзающий крылатого змея. Некоторые исследователи в такой трактовке св. Георгия видят намек на некий эротический подтекст, крылатый змей издревле символизировал плодоносящие силы природы. Такая трактовка сближает св. Георгия с Перуном – богом-громовержцем, пронзающим молнией своего заклятого противника змея Велеса.

Отожествлению Ярилы с Юрием способствовало и созвучие их имен. Корни «яр» и «юр» в славянских языках имеют близкое значение. Так, согласно В.И. Далю, «юрой» на Руси называли бойкого, беспокойного человека; «юром» – бойкое, открытое место, на котором народ юрит – базар, рынок. В Смоленской губернии и на болгарском языке словом юр называли ярость, похоть, вожделение. Украинское слово «юрити» означает «беситься»; польское «jurzycsie» – «яриться», «гневаться», а «jurny» – «похотливый». Юродивым на Руси называли умалишенного, блаженного человека, чье поведение проявляется в бессознательных поступках, имеющих скрытый смысл (отсюда выражение – юродивый Христа ради). Также юр – быстрина реки; а на юру – на открытом всем ветрам возвышенном месте.


СВЯЩЕННИКА ПРОСИЛИ ПОВАЛЯТЬ ПО ЗЕМЛЕ

На близость Ярилы и св. Георгия указывает и календарная близость праздника Ярилы (конец апреля) и Юрьева дня (23 апреля). В церковном календаре имеются два дня памяти св. Георгия – весенний – 23 апреля и осенний – 26 ноября. И в самом деле, какой бы ни была погода, 23 апреля всегда в этот день выгоняли в первый раз скотину со двора на улицу.

С весеннего Юрьева дня, как и раньше Ярилиного дня, согласно народным представлениям начинается лето. В этот день селяне, выгоняя скотину на улицу, пели:

«Подай Юрью звонки ключи, Отомкни красну весну, Красну весну, теплое лето…»

В некоторых местностях бытовал обычай в этот день кататься по росе. Так, в Полесье на Юрьев день молодые парни и девушки, разбившись на пары, катались по житу. При этом родители без всякой боязни отпускали своих дочерей, наставляя их: «С хлопцем покатаешься – чтобы хлопец любил, чтобы взял замуж…» В Смоленской губернии на день Ягория бабы выходили толпами в поле и катались там голые. Этому действу придавалось особое значение – чтобы урожай уродил. Близкие по значению обряды проводились и в Воскресение Господне на Пасху. Как свидетельствуют этнографы, в Калужской губернии после молебна в Воскресение женщины просили священника поваляться по земле, чтобы «снопы были тяжелыми, а посевы тучными». Если священник отказывался это делать, то бабы валили его на землю и катали насильно. В Рязанской губернии на Пасху поступали точно так же, объясняя свои действия желанием, чтобы лен лучше уродился.


«ГОРИ, ГОРИ ЯСНО, ЧТОБЫ НЕ ПОГАСЛО»

Как пишет А.Н. Афанасьев в своей книге «Древо жизни»:

«Поклонение Ярилу и буйные, нецеломудренные игрища… в воображении язычника наглядно соотносились со священным торжеством жизни над смертью, весны над зимой; для христианских моралистов то были „действа“ нечистые, проклятые и бесовские. Несмотря на это стародавний обычай не скоро уступал назиданиям проповедников; до позднейшего времени на Яриловом празднестве допускались свободные объяснения в любви, поцелуи и объятия, и матери охотно посылали своих дочерей поневеститься на игрищах…»

Как гласят народные поговорки: «Любовь не пожар – загорится, не потушишь», «Лучше семь раз гореть, чем один овдоветь». По свидетельству Афанасьева: «...со Светлой недели, когда славилась богиня Лада, покровительница браков и чадородия, когда сама природа вступает в свой благодатный союз с богом-громовиком и земля принимается за свой род», начинались весенние игры молодежи, известные в народе под названием «горелок». Холостые парни и девицы вставали парами в длинный ряд, а один из молодцов, кому по жребию выпадает «гореть», кричит: «Горю, горю, пень!» «Чего ты горишь?» – спрашивает его девичий голос. «Красной девицы хочу». – «Какой?» – «Тебя, молодой!»

А.Н. Афанасьев приводит народные слова и изречения, связанные с этой игрой: огарыши, огорелыш, опрел (от преть), а также «гори-дуб», «гори-пень», «гори, гори ясно, чтобы не погасло».


ЗАГОВОРЫ И «ПРИСУШКИ»

А.Н. Афанасьев в своей книге «Древо жизни» также приводит народные заговоры «на любовь», которыми пользовались в свое время молодые люди. Вот один из них:

«Как на море, на окияне, на острове буяне, есть бел-горюч камень-алатырь, на том камне устроена огнепалимая баня, в той бане лежит разжигаемая доска, на той доске тридцать три тоски. Мчитесь тоски, киньтесь тоски в красную девицу, в ее буйную голову, в тыл и лик, в ясные очи, в сахарные уста, в ретивое сердце, в ее ум и разум, в волю и хотение, во все ее тело белое, чтобы был ей добрый молодец милее свету белого, милее солнца пресветлого, милее луны прекрасной…».

Эти заговоры именовались присушками, их нужно было наговаривать на хлеб, воду или вино. Всеми этими снадобьями нужно было при удобном случае угостить свою суженную.

Исследователь также на с. 116 вышеуказанной книги приводит заговор из следственного дела 1769 года:

«Пойду я, добрый молодец, посмотрю в чистое поле в западную сторону под сыру-матерную землю, и паду я своей буйной головой о землю сыро-матерную, поклонюсь и помолюсь самому сатане: гой еси ты, государь сатана! Пошли ко мне на помощь, рабу своему, часть бесов и дьяволов с огнями горящими и пламенем палящим, и с ключами кипучими, и чтобы они шли к молодице и зажгли б они по моему молодецкому слову ее душу, ее тело…».

Таким образом, тот, кто произносил этот заговор, вполне осознано обращался к языческим божествам, выступающим в качестве демонов и бесов.

Афанасьев вполне справедливо считает, что подобные заговоры и «присушки» восходят к древнейшему пласту народного самосознания. Он определяет этот пласт, как поэтические воззрения славян на природу.


ОГНЕННЫЙ ЗМЕЙ ПОМОЖЕТ В ЛЮБВИ

Так, наши предки, согласно утверждениям А.Н. Афанасьева, воспринимали грозу как брачный союз неба и земли. На этом представлении было основано множество заговоров, гаданий, обрядов. Афанасьев пишет, что главнейшими символами молнии была стрела, а дождя – мед и вино; и то, и другое играют важную роль в свадебном обряде. Так, в народных сказках царь дает сыновьям по каленой стреле и говорит: «Сделайте себе по самострелу и пустите по каленой стреле; чья стрела куда упадет – с того двора и невесту берите». Отсюда понятно, почему невесте косу разделяли стрелой, а гребень, которым расчесывали волосы, обмакивали в мед и вино. В сеннике, где клали молодых, по углам и над брачной постелью утверждали стрелы. На другой день брака покров, под которым возлежала невеста, приподнимали стрелой. Афанасьев пишет:

«Стрела выступает здесь как метафора молнии, которой Перун сверлит тучи, проливает дождь и снимает с неба облочные покровы. Стрела в свадебном обряде служит знаменем плодородия и вместе с тем является орудием, освящающем брачный союз».

Автор приводит еще несколько примеров народных заговоров, в которых отчетливо проявляется связь любви и природных сил.

«На море на окияне-небе, стояла гробница-туча, в той гробнице лежит молния-девица. Встань, пробудись, в цветное платье нарядись, бери кремень и огниво, зажигай свое сердце ретиво…»

«Встану я и пойду в чистое поле. Навстречу мне Огонь и Полымя и буен Ветер. Встану я и поклонюсь им низенько и скажу так: гой еси Огонь и Полымя! Не палите зеленых лугов, а буен Ветер не раздувай полымя; а сослужите службу верную, великую: выньте из меня тоску тоскучую и сухотку плакучую, понесите ее через боры – не потеряйте, через пороги – не уроните, через моря и реки – не утопите, а вложите ее в белую грудь девицы, в ее ретивое сердце, чтобы она по мне тосковала и горевала денно и ночно и полуночно; сладких яств не заедала, меду, пиво не пивала».

Подобные обращения делаются и к огненному змею. Олицетворением огненного змея у русов был бог Велес. Таким образом, небесное божество является одновременно и божеством любви.


ОГОНЬ И ВОДА – КАК СИМВОЛ ЛЮБВИ

Согласно метафорическому языку славян, любовное наслаждение кодируется образом испивания воды. Об этом недвусмысленно свидетельствует народная сказка «с подтекстом». В ней говорится о том, что добрый молодец приезжает во двор Царь-девицы, которая спала в ту пору глубоким беспробудным сном… Позарился на ее прелести добрый молодец и смял красу девичью… а сам поскорее на коня сел и ускакал прочь, не оправил даже покровов постельных. Пробуждается ото сна Царь-девица и в гневе молвит: «Какой это невежа в моем доме был, воды испил, колодец не закрыл!»

Так как небесное пламя – молния – была метафорой огня любви, а небесная влага – дождь – был метафорой оплодотворения, то с этим связано множество гаданий. Вот, скажем, незамужняя девица сдувает с уголька пламя на лучину, если лучина долго не разгорается, то муж будет непослушный, у него будет крутой, своенравный характер. Если лучина сразу вспыхивает, то муж будет ласковый, добрый, потакающий прихотям будущей жены.

Когда девица зажигает лучину, то втыкает ее в бревно. При этом она примечает, в какую сторону от бревна упадет пепел. С той стороны и явится к ней будущий жених.

Девица обмакивает лучину в воду и потом зажигает. Если лучина долго не загорается, то считается, что будущее замужество будет невыгодным.

Таких гаданий довольно много. Основаны они на метафорическом соотнесении стихий огня и воды с будущей семейной жизнью.

Весьма любопытно, что и у всех индоевропейцев обыгрывается тема священного брака огня и воды. Возможно, этот образ имеет единый источник своего происхождения. Так в далекой Индии по сию пору распространены гадания с использованием огня и воды.











Глава 5

Кощей Бессмертный – царь Подземного мира


В этой главе рассказывается о том, как можно трактовать божество Ярило; о том, чем на него похожи фольклорные персонажи: Мара, Масленица, Маря и Марена; о том, как наши предки сбивали масло прядильным станком и сеяли на снегу; о том существовал ли корабль на колесах и кого возили по снегу на лодке; а также о божестве древних славян Карне; о доне Карнавале; о катании на донцах прялок с горы; о Костроме, о ее похоронах и веселом смехе; о культе фаллоса; о Кощее Бессмертном; об Орфее и Эвридике; об Иване-царевиче и Елене Прекрасной и о царевне-лягушке.


ЯРИЛО – АРИЛО

Очевидно, что в былые времена бог Ярило, помимо плодородия, осуществлял еще и военную функцию. На это указывают сходные по произношению слова: ядро, артиллерия, арбалет, оружие, заряд, орать, орда и т. д. Можно предполагать, что гласная буква «я» с течением времени могла заменяться на другие гласные: «а» или «о». Впрочем, на практике могло быть все иначе – была иная замена – имя праславянского «военного» бога звучало первоначально как Арило. От имени этого бога были образованы слова имеющие отношение к военной функции. Корень «ар» также традиционен для индоевропейцев, его можно обнаружить, например, в слове арий.

В имени Ярило также слышится знакомый для нашего уха глагол рыть в значении «копать». Очевидно, это связано с функцией плодородия. Прежде чем бросить семена в землю, ее разрывали, распахивали. Весьма любопытно при этом, что глагол пахать похож на существительное похоть. Возможно, эти два слова связывает не только чисто внешнее созвучие. Наши предки верили в плодоносящую силу весенней природы.

Это выражалось в праздновании «возвращения» солнца, когда день начинает увеличиваться, а ночь уменьшаться. Очевидно, это нашло отражение в таких словах, как озарять, зарница, заря. Природа весной просыпается ото сна и вновь в ней пробуждается плодоносящая сила. Это связывали с влагой, которая проливалась на землю в виде дождя. Древние наши предки верили, что утренняя и вечерняя роса также выполняет плодородную функцию. Об этом свидетельствуют такие слова, как орошать, оросить. В них мы видим все тот же корень «ор» – «ар».





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/aleksandr-belov/ariyskie-mify-rusov-2/) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.