Книга - Шри Упадешамрита, или Основы духовной жизни (с комментариями Арчи Деви Даси)

Шри Упадешамрита, или Основы духовной жизни (с комментариями Арчи Деви Даси)
Арчи деви даси (Экмекчян А.П.)


В современном обществе люди часто считают духовную жизнь опорой человеческой сентиментальности, призванной поддерживать в беде тех, кто не способен больше ни на что, кроме как надеяться на помощь "сверху". Эта книга призвана показать, что же на самом деле представляет собой духовная жизнь, какие процессы за ней стоят, как ее правильно организовать и к чему она может привести того, кто ею по-настоящему занимается. Поняв суть книги, вы посмотрите на духовную жизнь совсем с иной стороны. Книга будет интересна широкому кругу искренних людей, находящихся в поиске смысла человеческой жизни.





Арчи деви даси (Экмекчян А.П.)

Шри Упадешамрита, или Основы духовной жизни (с комментариями Арчи Деви Даси)



Духовная жизнь. Что это? В современном обществе это понятие потеряно, стерто, искажено. Мало кто представляет, что оно значит на самом деле. Люди часто считают духовную жизнь опорой человеческой сентиментальности, призванной поддерживать в беде тех, кто не способен больше ни на что, кроме как надеяться на помощь «сверху»…

Эта книга призвана показать, что же на самом деле представляет собой духовная жизнь, какие процессы за ней стоят, как ее правильно организовать и, самое главное, – к чему она может привести того человека, который ею по-настоящему занимается. В комментариях к одиннадцати стихам «Шри Упадешамриты» («Нектара наставлений») вы получите целостное, системное представление об основах духовной жизни, а также поймете ее конечную цель. Поняв суть книги, вы посмотрите на духовную жизнь, которая заключается в поиске смысла человеческой жизни, совсем с иной стороны. Тогда сказка станет явью, а Бог, о котором большинство из нас редко вспоминают – реальностью.

Книга будет интересна широкому кругу искренних людей, находящихся в поиске смысла истинной цели человеческой жизни, хотя больше написана для тех, кто уважает путь развития чистой преданности Богу. Если случайно она окажется в руках у тех, кто практикует другую духовную доктрину и прочтет ее, надеемся, что они получат благо. Если же книга окажется для них неприемлемой, мы смирено просим не держать на нас зла и передать ее другим.



"Любая административная структура внутри религиозной организации на самом деле служит лишь одной цели: положить конец живому проявлению духовности. Крупные и влиятельные религиозные организации – самое серьёзное препятствие на пути духовного развития человека, ибо никакие иные ухищрения не могут преградить этот путь. Подобные организации выражают стремление толпы использовать духовное движение в своих корыстных целях, и кроме того, они кладут конец абсолютному и безусловному лидерству истинного духовного учителя".

(Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур)




Вступление


Я предлагаю свои смиренные и почтительные поклоны Шриле Рупе Госвами, величайшему авторитету духовной науки.

(Арчи деви даси)



Обусловленные души материального мира, страдающие от тройственных беспокойств (беспокойства, рождённые от тела и ума, от других живых существ и природных стихий) получают возможность избавиться от материального существования только милостью таких великих личностей. Рупа Госвами – один из вечных спутников Всевышнего Господа – пришёл в этот мир, чтобы в своих произведениях обсудить науку достижения Бога и восстановления с Ним личных отношений, расы. Слово «раса» означает вкус, но оно указывает не на физическое вкусовое ощущение, а на эмоцию, рождённую во взаимоотношениях, то есть речь идёт о «вкусе» отношений. Этим словом характеризуются отношения со Всевышним. Во все времена эта наука была сокровенна, однако в наше время она разъяснена такими личностями как Рупа Госвами с беспрецедентной щедростью.

В соответствии со Святыми писаниями ариев мы живем в эпоху атеизма. Ещё пять тысяч лет тому назад царила эпоха религиозности. Это значит, что в ту эпоху рождались гораздо более благочестивые живые существа, но сокровенные истины о Боге были недоступны для общей массы людей. Их передавали только посвящённым. Казалось, что в век атеизма сокровенные истины, касающиеся Всевышнего, должны были стать гораздо более засекреченными. Однако логика Всевышнего и Его приближенных слуг отличается от нашей. Его природа милостива. Атеизм вызывает в Нём не гнев, а сострадание. Атеисты ищут способы удовлетворять свои чувства, и Всевышний Господь решает показать им, что Он лучший объект для этого. Поэтому атеизм Он побеждает, открыв и сделав доступными все сокровенные тайны о Себе и Своей личной жизни, потому что именно невежество в этом вопросе, или недостаток знания, вынуждает живых существ отказаться от Бога.

Пятьсот лет тому назад Господь Чайтанья принёс на нашу Землю религию эпохи. Мы живём в эпоху нерелигиозности. На ведическом языке эта эпоха называется Кали-юга, или эпоха рождения нерелигиозных людей, атеистического общества, распрей и раздоров. Очевидно, что с течением времени религия претерпевает упадок, и чем дальше, тем большее признание получают атеистические концепции жизни. Но ещё пять тысяч лет тому назад эпоха была другая. Она была основана на религии, и тогда рождались очень благочестивые религиозные личности, а знание о Боге было совершенно и конкретизировано.

Религия – это в первую очередь нравственные принципы, следуя которым, человек обретает квалификацию отличаться от животного и не быть подчиненным животным инстинктам. У атеистов принципы нравственности уступают животным инстинктам, то есть животные инстинкты в поведении превалируют, и человек использует свой разум для того, чтобы обеспечить себя едой, отдыхом, защитой и возможностью наслаждаться половыми отношениями. Однако свою идеологическую потенцию, то есть разумность, человек использует правильно, когда занимается поисками смысла своего существования. Лучше всего этот интерес удовлетворяет истинная и полноценная религиозная доктрина. Чем религиознее общество, тем знание о Боге более конкретизировано, а жизнь полна смысла.

Когда началась эпоха нерелигиозных людей, религия должна была поэтапно пережить деградацию, то есть она должна была по существу исчезнуть. «По существу» значит, что внешние ритуалы религии человечеству в общем и человеку в частности нужны всегда, но атеисты не интересуются сущностью религии. Её сущность – в самоочищении и духовном развитии от ненависти и соперничества с другими живыми существами и Богом до любви к ним.

В те времена, когда действовала ещё другая эпоха, люди связывались со Всевышним Господом посредством жертвоприношений. Причем, если мы будем прямо верить тем писаниям, которые дошли до нас с тех времен (а у нас нет причин не верить им), то во время жертвоприношений на глазах у всего народа, обычных людей, полубоги или Всевышний Господь приходили, выслушивали просьбы людей и как-то реагировали на них. То есть получается, что в религиозные эпохи Всевышний Господь очень часто приходил на нашу планету. Представления о том, что такого «не может быть», прямо указывают на то, что мы на самом деле не верим в Его существование или знаем, что сами не способны пригласить Его. Потому что если Всевышний Господь действительно существует, то этот материальный мир – такая же Его собственность, как и духовный мир, а это даже по простой логике значит, что Он в этот мир может прийти, когда пожелает. «Бог» – это Личность, возможности которой бесконечны, и поэтому мы не можем Его ограничивать, утверждая, что Он может пребывать только в духовном мире, а в материальный мир не может прийти. Обычно такое утверждение делает только та доктрина, которая не может такую встречу со Всевышним обеспечить или не обладает знанием, позволяющим Его узнать, когда Он приходит.

Но когда мы читаем литературу ариев, то сталкиваемся с интересным феноменом. Ведическую литературу записал Шри Вйасадева. Он описывает множество эпизодов общения с Верховным Господом. Кому-то это может показаться очень странным, ведь каждый писатель рассчитывает на то, что он будет принят. С этой точки зрения лгать на грани фантастики и предполагать, что люди будут принимать сказанное, не очень разумно. Вйасадева записал духовное знание и одновременно описал, как жили арии. Описывая их жизнь, он рассказывает о жертвоприношениях и встречах с Господом. Брахманы (жрецы) собирались и совершали жертвоприношения. Вишну (воплощение Верховного Господа), сидя на чудесной птице Гаруде, прилетал и интересовался у участников жертвоприношения, что они хотят. Брахманы излагали свою просьбу, Он исполнял их желания и уходил. Если человек что-то пишет, значит, он надеется, что кто-то будет это читать. Вряд ли можно было выдумать встречи с Богом и надеяться быть серьёзно принятым. Только реальные встречи с Ним могли побудить человека писать об этом на полном серьёзе. Следовательно, встречи с Богом и полубогами для арийского общества были обычным явлением. Как, например, обычными были встречи с полубогами для древних греков.

Почему же теперь такие встречи не происходят? Ответ заключается в том, что если общее население религиозно, Всевышний Господь с удовольствием приходит к человечеству, потому что когда люди религиозны, они зовут Его, надеются на Него, обладают соответстветствующей чистотой для встречи с Ним и умеют Его узнавать. Когда живые существа нерелигиозны, они не умеют Его узнавать, поэтому Ему нет смысла приходить туда, где люди атеисты или религиозны, но не имеют правильного представления о Нём, и, следовательно, не могут узнать Его при встрече. Обычно современные люди думают, что Он глубокий старец с длинной бородой, который сидит в небе и у которого единственное занятие – слушать нашу скорбь и просьбы. В те давние эпохи вера была основана на практическом контакте со Всевышним, потому что в те эпохи люди были религиозны и благочестивы. Но теперь должна была прийти эпоха, когда рождаются нерелигиозные люди, а поскольку у Всевышнего Господа очень вежливый характер, Он никогда не приходит туда, где Его не хотят.

Атеисты обычно хотят действовать независимо. Идея Бога им потому и не нравится, что ограничивает свободу действий. Они принимают Бога только в том случае, если Он, не ставя никаких условий, исполняет их желания, то есть не контролирует их, а служит им. Когда отношение к Богу такое потребительское, люди не готовы принять конкретного Бога и предпочитают, чтобы сама идея Бога была расплывчата. Почему? Потому что реальный и конкретный Бог – это реальные конкретные требования, это реальные конкретные взаимоотношения, это что-то обязывающее.

Каждый из нас хочет иметь право сказать: «У меня свой Бог». Именно это самая любимая фраза жителей Кали-юги. Любую попытку дать единую и объективную истину о Боге человечество воспринимает скептически и пробует утопить эту попытку в идее сектантизма. Но Всевышний Господь намерен заявить о Себе со всей серьёзностью, и, скорее всего, на этот раз человечеству не удастся не принять Его. Остальное лишь вопрос времени.

Наука о Боге очень глубока. Сопротивление человечества очень естественно. Политические, национальные, государственные, клановые интересы не дают объединить идею Бога вокруг одной доктрины. И мы можем понимать, что на самом деле это и есть заноза нерелигиозных людей – желание не иметь конкретного Бога, потому что у конкретного Бога есть конкретное мнение, объединяющее всё человечество вокруг идеи любви. Он учит, как мы должны взаимодействовать с другими живыми существами, как мы должны взаимодействовать с Ним. Когда Бог конкретный, Он конкретно приходит и говорит: «Вот ты – Моя частичка, и ты – Моя частичка, и если вы друг другу делаете больно, Я не могу к кому-то из вас относиться с предвзятостью, кто больно сделал – тот должен быть наказан». А когда Бог не конкретный, мне не интересно Его мнение, у Него просто нет мнения, потому что фактически Его нет, и мы можем действовать, как хотим, придумать Бога и представлять свои желания как Его. Тогда получается, что Богу доставляет удовольствие, если я убил другого человека уже потому, что тот называет Его как-то иначе. То есть если нет идеи единого Бога, мы сохраняем за собой право эксплуатировать идею Бога в своих интересах. Если же Бог един, то мы вынуждены начать процесс прекращения религиозных распрей, а это невыгодно атеистам, которые всегда хотят иметь рычаги для создания очагов конфликтов. Разновидности религий необходимы атеистам, чтобы не дать человечеству объединиться под эгидой единой веры и практиковать реальную любовь. Атеизм побеждает религию именно так: не дав верующим объединиться.

Что означает нерелигиозный человек? Нерелигиозный человек – это человек, который согласен пользоваться силой Бога, не обращая внимания на самого Бога, то есть который просто хочет, чтобы вот этот имперсональный Бог всегда был перед ним навытяжку и как солдат был бы готов предоставить Своё могущество на исполнение его желаний. Это тот самый менталитет, с которым рождаются живые существа нашей эпохи, это наша с вами общая природа, и поэтому история религии складывалась так, что когда должна была прийти эпоха атеистов, общество ариев, которое лелеяло в себе конкретного Бога и считалось с Его мнением, должно было исчезнуть.

После разрушения арийской цивилизации человечество выдвинуло несколько концепций Бога, и все они послужили основой разделения человечества. На долгие пять тысяч лет мы попали под процессы, ведущие к атеизму. И теперь мы пробуем организовать жизнь человеческого общества под идеей безнравственности, выдуманной нравственности и свободы без Бога.

И тогда Бог был изъят как конкретная личность, осталась просто концепция, что где-то есть Бог, которого невозможно ни увидеть, ни понять, ни познать, и с которым невозможно общаться. А чтобы Он ещё в материальный мир пришёл! Это вообще мысли от дьявола. Нет конкретного Бога. Идея Бога эксплуатируется только для запугивания Его могуществом, чтобы принудить к нравственным принципам взамен обещания рая после смерти. Можно видеть, что когда звучат такие доктрины, общий принцип в том, что в этой жизни Бог недосягаем.

Значит, первый шаг деградации религии – это уничтожение знания о личности Всевышнего и надежды встретиться с Ним уже теперь. Общая идея такова: о духовном мире следует забыть, этот мир недосягаем для понимания и потому эту тему нельзя обсуждать. Если же после смерти можно туда прийти, то единственная идея, которая звучит, заключается в том, что Бог – это только величие, Он просто могущество, и потому единственное, что можно испытывать к Нему, это уважение и благоговение. Поэтому жить с Ним – значит просто постоянно петь Ему прославляющие гимны. С Ним нельзя строить близких отношений. Бог недоступен для сокровенных отношений, сокровенные отношения можно строить только в этом мире. Только в этом мире есть наслаждение, а в царстве Бога – только служение Ему. Для живых существ, стремящихся к счастью, такая идея звучит скучно. Атеисты проникли на территорию религии и лишили её радости. От такой религии человек отказывается в пользу возможности наслаждаться в этом мире, найдя прибежище у атеизма.

Идея Бога может быть привлекательной, когда соответствует всем стремлениям живых существ. У живых существ три стремления:

Вечно жить.

Иметь возможность как можно лучше воспринимать внешний мир.

Беспрерывно наслаждаться.

Материальный мир очевидным образом никак не соответствует этим стремлениям живых существ. Однако если в духовном мире есть только возможность сидеть с Богом за одним столом и петь для Него, то это непривлекательная перспектива, потому что здесь, в этом несовершенном мире, можно любить, дружить, иметь детей и так далее.

Таким образом, Всевышний воспринимается как помощник в материальной жизни, а встреча с Ним может состояться только после смерти. Это в действительности идея, приводящая к полному отрыву человечества от Бога.

Арии умели связываться с Господом уже сейчас, в этом теле, в этой жизни. Главная идея заключалась в том, что если мы духовная сущность, а Бог действительно есть, то должен быть способ реализовать свою духовную сущность и войти в отношения с Господом в любой момент, когда обретается соответствующая для этого квалификация.

Слово «реализация» меняет ситуацию. Это существенная разница: реализация или просто вера. Знание ариев позволяло одолеть влияние материальной энергии и осознать свою духовную сущность. Это знание о том, кто мы, каков Бог, какие у нас с Ним взаимоотношения. Практикуя это знание, человек по мере своей инициативы реально выходит из материального мира, просто выходит, как можно выйти из одной комнаты и войти в другую, и получает контакт с духовными реалиями. Возможность такой реализации способна совершать чудо перецентровки сознания. Духовная практика, основанная на истинном знании, на самом деле помогает нам поменять цель, поменять сосредоточение. Это очень важный вопрос, духовный путь не должен быть навязан, духовный путь ? это не вопрос привычки, традиции или чего-то ещё. Почему? Потому что когда мы говорим о духовной жизни, речь идёт о том, на что мы тратим самый дорогой дар – нашу жизнь.

Если религиозная доктрина несовершенна или неполноценна, то и результаты будут соответствующие. Чтобы достичь как можно более серьёзных результатов в духовной жизни, человек должен иметь свободу выбирать и совершенствовать своё духовное знание, если начинает замечать недостатки в привычной для себя традиции. Это не предательство, а простое желание дальнейшего развития и симптом серьёзных намерений в духовной жизни.

Обычно когда мы выбираем систему ценностей, мы должны быть внимательны: у жителей нашей эпохи характерная черта – безалаберное отношение к своему существованию и склонность просто жить, как живут все. Это характерная черта, потому что общая масса людей не склонна рассуждать. Когда предлагается задуматься над смыслом жизни, люди обычно предпочитают отвергнуть эту необходимость. «Смысл жизни? Зачем тратить на это время? Какой смысл? Вот сейчас мне надо покушать, поспать, надо женщину рядом с собой иметь или мужчину, семью, карьеру, автомобиль, дом, стиральную машину, холодильник, причем здесь это всё? Какой смысл? А смысл у всех один: четыре доски, голое тело, всё! Надо всё успеть сделать…»

Бесспорное достижение демократии в том, что можно обсудить любую тему, и каждый имеет свободу обдумать и решить, принимать или нет предложенные идеи. Когда речь идёт об идеологии, речь идёт о том, на что мы потратим свою жизнь. Разговор становится серьёзнее, если речь идёт о переходах из одной системы в другую. Например, из атеизма в религию, из одной религии в другую. Это очень серьёзные переходы, требующие внимательного и объективного отношения. Все религии такие переходы принимают недоброжелательно, а иногда и просто агрессивно. Люди обычно поднимают национальный вопрос. Но по-настоящему религиозные люди должны понимать: когда человек совершает переход из одной религиозной доктрины в другую, речь всегда идёт о продолжении религиозного пути. Следовательно, это не может быть «от сатаны», речь идёт только о неудовлетворённости в рамках одной доктрины и попытки продолжать свой духовный путь в другой, которая показалась более совершенной.

Ставить Истину в зависимость от места, времени и обстоятельств неразумно. Следует понимать: так как в материальном мире все живые существа всё время соперничают, чтобы доказать свою значимость, и где бы Всевышний Господь в этом мире не провозгласил Истину, все остальные зададут вопрос: «Почему там? А почему это Бог рождается в Индии? Почему не в Америке, например?» Но тогда можно задать тот же вопрос: «А почему в Америке?» Чтобы ответить на вопрос – почему Всевышний Господь проявляется где-то? – необходимо рассмотреть характеристики той местности, в которой это происходит. На самом деле Всевышний появлялся не у какой-то нации или государства. Он приходил к ариям, то есть в богоцентрическое общество людей, которые тратили свою жизнь на Его познание (арий ? это тот, кто идёт к Богу). Литература ариев наиболее полно сохранилась на территории Индии. Она является преемником арийской цивилизации, а арийцы умели узнавать Бога, и когда Он воплощался, Его принимали с ликованием и слушали Его поучения. Справедливости ради нужно сказать, что нынешняя Индия сама запуталась в ведической литературе, и потому её религия не может обеспечить ей ни познание Бога, ни экономическое процветание и счастье. А религия ариев выполняла такую функцию.

Когда же Господь просто посылает в разные регионы Своих представителей, люди обычно встречают их агрессивно, руководствуясь своими привязанностями.

Важно, когда этот выбор делается, чтобы он делался с одной стороны свободно, с другой стороны – без предвзятостей, и только тогда мы можем с открытым сердцем принять Истину, если мы её приняли, со всех сторон обсудив обстоятельно и лояльно, спокойно и рассудительно.

Мы нуждаемся в счастье, а счастье обычно связываем с пятью взаимоотношениями: нейтральными, служебными, родительскими, дружескими и супружескими. Когда нам говорят, что в царстве Бога нет таких отношений, и есть только поклонение Ему, этот мир теряет привлекательность для нас. С другой стороны, религия первым делом старается добиться от человека нравственного поведения. Нравственность может иметь место только в рамках истинной религиозности. Атеизм, ложная или несовершенная религия не дают сил быть нравственными, хотя и требуют нравственность, и потому животные инстинкты чаще начинают побеждать и контролировать всё поведение человека. В этом случае атеизм начинает побеждать, а религия принимает формальный характер. То есть никто не занимается ею по существу или принимают её по принуждению, только потому, что родились на той или иной территории. Однако даже тогда, когда утверждается атеизм, человечество всё равно нуждается в справедливости. Люди ожидают от атеизма такой же справедливости, какую они ожидали от религии.

В начале прошлого столетия атеизм разделился на два направления:

Была поставлена под сомнение сама необходимость нравственности, и провозглашена идея свободы на удовлетворение вожделения (демократия), которая чаще всего делает людей безответственными или одинокими.

Была провозглашена формула «атеизм плюс нравственность» (коммунистическая доктрина), которая делала людей порядочными, но мрачными.

Обе доктрины не обеспечили счастье людей. Арийское общество реализовывало формулу: счастливое общество за счёт нравственной и счастливой индивидуальности. Религия ариев давала человеку духовное развитие, счастье и процветание. Когда настала эпоха атеизма и религия должна была по существу исчезнуть, она претерпела такие изменения, что была больше не в силах давать счастье и процветание, и, следовательно, стала тяжёлым бременем. Поэтому была совершена попытка сбросить с себя это бремя. Система, в которой все страдают, никому не нужна. Живые существа хотят быть счастливыми, никому не хочется свою жизнь тратить на то, чтобы страдать. Например, под игом неосуществимых требований религии сначала был принят развод, чтобы обеспечить счастье людей. Затем однополое бракосочетание и так далее. Все эти явления стали возможны, потому что нет ответа на вопрос: почему человек такой или почему был вынужден семью создать с человеком, которого не любит?

Деградация религии продолжалась до того, как породила атеизм в этих двух формах. Одна форма продолжает процветать, другая погибла во второй половине прошлого столетия. Почему? Потому что демократическая доктрина дала чувствам свободу, а коммунистическая предполагала сдержанность чувств и терпение. Когда эта свобода чувств обретается, всё равно проблемы не решаются, но свобода даёт надежду на возможность что-то изменить. Однако тогда возникает другая проблема. Появляются армии незащищенных женщин, растущих на улице детей, безответственных мужчин. Можно видеть, что потихоньку всё идёт к тому, что образуется общество одиноких, незащищенных, постоянно подверженных желанию чувственного наслаждения людей.

С другой стороны, если человеку удается завоевать какие-то достижения, всё это ещё надо суметь удержать, потому что вокруг немало непорядочных людей, готовых забрать у него всё. Необходимость тратить усилия на удержание своего счастья делает счастье неполноценным. Такова участь людей, если они основаны на соперничестве между собой. Мы живем в постоянном страхе всё потерять. В эпоху процветания атеизма объекты чувственного наслаждения беспрецедентно доступны. Это делает человеческие отношения недолговечными и основанными на безответственности.

Пятьсот лет тому назад представители арийской расы, которые всё ещё есть на нашей планете и которые очень берегут истинное духовное знание, приняли беспрецедентное решение: противопоставить этой разнузданности поведения на основе подчиненности вожделению возможность быть «разнузданным», подчиняясь любви к Богу.

Когда общее население религиозно, оно обычно поклоняется могуществу Всевышнего. Когда оно учится достаточно уважать Всевышнего за Его могущество, Всевышний Господь начинает потихоньку раскрывать Своё истинное лицо. Когда Он делает это, мы обнаруживаем, что Он – игривый, шаловливый выдумщик, озорник, который не любит помнить, что Он Бог, ведёт Себя как один из нас, чтобы наслаждаться отношениями с нами. Это самая неожиданная новость. Оказывается, Всевышний любит смешиваться с живыми существами, входить с ними в разные взаимоотношения, кого-то любить, о ком-то заботиться, с кем-то играться настолько, что живые существа даже теряют это ощущение, что они живут с Богом. Во все времена именно это знание о Боге было тайной тайн, потому что религия в первую очередь должна воспитать уважение к Богу, а сокровенные тайны о Его индивидуальном характере раскрывались тем, у кого осознание Его могущества принимало завершенную форму.

В нашу эпоху, если позволительно так сказать, Всевышний растерялся. Он смотрел и понимал, что нас могуществом «не возьмёшь». Почему? Потому что когда человек принимает путь атеизма, он опирается на свой разум и развивает самомнение. Человек начинает использовать технологии и получает те удобства, которые ему нужны для обычной жизни, и тогда он развивает убеждение, что не нуждается в Боге. Мы вспоминаем Его только тогда, когда попадаем в беду. Религиозное общество ставит в зависимость от Всевышнего и своё экономическое развитие, и своё счастье, и своё освобождение. Однако в наше время такая надежда не всегда оправдывается. Почему? Скорее всего, ответ в том, что в действительности нет способа реально связываться с Господом. Когда такой способ есть, он неизменно действенный.

Итак, мы сказали, что в нашу эпоху Всевышний принял беспрецедентное решение. Человечество утратило знание ариев о природе Господа и развило представление о Боге как о могучем старце. Но это неправильное представление о Нём. Всевышний Господь вечно молодой наслаждающийся. Он наслаждается пятью отношениями в духовном мире (нейтральными, служебными, родительскими, дружескими и супружескими), которые являются изначальными отношениями. Эти же отношения проявлены в материальном мире по принципу отражения. Поэтому все виды отношений, в которых мы ищем счастье, на самом деле являются лишь отражением духовных отношений.

Во все остальные эпохи люди религиозны, следовательно, благостны. Когда общая атмосфера благочестива, это значит, что люди живут на основе стыдливости, то есть мужчины и женщины труднодоступны. В эпоху атеизма женщина обретает свободу, следовательно, становится доступной и бесстыдной. Когда человек обретает свободу наслаждаться, идея Бога теряет привлекательность. Но, с другой стороны, такая свобода поведения опускает человека на одну ступень с животным, а это значит, что живое существо, получившее шанс свободного наслаждения, одновременно получает возможность деградировать в животные формы жизни в своих следующих воплощениях. Суметь в такой ситуации вернуть людей в поле религиозности очень трудно. Поэтому Господь решил противопоставить этой разнузданности человечества реалии духовного мира, где в тех же самых отношениях, которые мы строим здесь, чистые живые существа, сердце которых свободно от эгоизма, наслаждаются с Богом и друг с другом. Для осуществления этой цели Господь позволил Своим слугам рассказать о Нём всё, и знание, которое до этого момента было сокровенным, стало общим достоянием. Но человечество, занятое своими делами, не придало этому событию никакого значения, а те, кто оценили происходящее, приложили много усилий, чтобы человеческое общество не осознало ценность произошедшего. Религиозные направления, обладающие властью, почувствовав опасность для своего существования, организовали грамотное обесценивание этого явления, чтобы подлинная религия, способная победить разнузданность поведения современного человека, выглядела бы просто незначительной сектой.

Чтобы подготовить провозглашение религии нашей эпохи, пять тысяч лет тому назад, перед тем, как настала эта эпоха, Всевышний Господь проявился в этом материальном мире в образе Господа Шри Кришны. Это Имя у многих людей вызывает раздражение, и человек думает, что ему предлагается предать «свою религию». Чтобы это Имя не пугало тех, кто только что соприкасается с доктриной бхакти-йоги, или с процессом воссоединения со Всевышним через любовь, следует сказать, что в духовном мире есть такая традиция: имя каждого живого существа не отличается от его сущности. То есть когда мы слышим имя духовной личности, мы можем понимать, что оно соответствует его духовным качествам. И в этом смысле имя «Кришна» больше всего подходит Господу, именно поэтому в духовном мире Его называют Кришной, потому что «Кришна» значит Личность, которая содержит в себе потенцию привлекать абсолютно всех, кто с Ним вошёл в контакт. Это главное качество Всевышнего как личности – способность привлекать всех живых существ, эмоционально их привязывать к Себе за счёт Своего обаяния, потому что Он:

Невероятно красивый.

Вопреки всем представлениям вечно молодой.

Заинтересован в счастье всех живых существ.

Люди думают, что если Бог мудрый, то Он обязательно старый. Однако это в материальном мире мудрость обретается за счёт опыта и потому присуща старости. Знание – это вечное качество Господа. Для его обретения Он не тратит ни времени, ни сил, значит, Ему не нужен опыт. Оно принадлежит Ему, и потому Его не старит. Если Бог – старик с белой бородой и в белой рясе, тогда возникает вопрос: было время, когда Он был молодой? Или Он вечно старый? Если Он вечно старый, то у жителей материального мира есть преимущество перед Ним. Есть время, когда мы молодые, а Он всё равно старый, то есть такие концепции, звучащие по отношению к Всевышнему Господу говорят о том, что просто нет глубинного понимания концепции «Бог». А слово Бог – это Абсолютная Истина, и существуют какие-то основополагающие истины, которые присущи Всевышнему. Обычно истинные мудрецы умеют узнавать Бога, Его чистых слуг, самореализованных личностей. За счёт чего они это делают? Существует какой-то букет качеств, которые личность может проявлять только в том случае, если она какая-то особенная. И когда мы читаем произведения таких великих личностей как, например, Рупа Госвами, мы видим, что они пытаются описать все грани уникальности Господа: Его возможностей, Его личного обаяния и так далее. В чем Его уникальность? Всевышний Господь очень могуч. Но Его уникальность даже не в этом… У Него есть одно качество, которое обезоруживает.

В материальном мире всем живым существам, которые рождаются, нужно насладиться, властвовать, и поэтому, когда у нас есть какая-то привилегия, мы даже представить не можем, что можно этим не воспользоваться. А Всевышний Господь, обладая всем могуществом, всей силой, всем богатством, всей властью, любит это скрывать, чтобы окружающие Его живые существа могли приблизиться к Нему и любить… Эта неожиданность, что Он Личность, самое любимое занятие которой во взаимоотношениях с живыми существами – прийти в контакт с теми из них, с кем Он может позволить Себе забыть, что Он Бог… ? и можно озорничать, воровать масло у соседей, играться с мальчишками, любить… Вот эта информация и становится основой того, что многие верующие не понимают эту доктрину. Люди недоумевают: как может Всевышний Господь быть малышом, ползать по полу и пить молоко коровы прямо из её вымени? Что это за Бог такой? Бог ? солидный старец, вызывающий уважение, а тут…

Пять тысяч лет тому назад Всевышний Господь пришёл на Землю и показал мир активных, для нас очень неожиданных, духовных взаимоотношений с Ним. Тогда получается, что мы встаём перед конкретной реальностью: есть конкретный Бог, есть конкретная Его характеристика, есть конкретный путь к Нему, который надо пройти. И этот путь называется бхакти-йогой, в переводе с санскрита на русский язык это значит «восстановление связи со Всевышним Господом посредством восстановления любви к Нему». Слово бхакти предполагает любовь.

Идея любви, которую принёс Иисус, не нова. Задолго до него на достижение любви к Богу тратили свою жизнь лучшие из ариев. Человек обычно руководствуется привязанностями и антипатиями, а религия всегда пытается примирить живые существа, привести их в поле взаимоуступчивости, терпения и любви. Другой вопрос, в какой степени у разных религиозных доктрин это получается. В современном мире религия больше обслуживает национальные и государственные интересы тех территорий, на которых действует. То же самое теперь пробуется сделать и с бхакти-йогой.

Но мы не будем обсуждать политику. Любая религиозная организация обязательно содержит в себе опасность быть контролируемой далеко не религиозными людьми. Это неизбежно. Бхакти-йога – это личная практика, зависящая от общества верующих, но не зависящая от организаций. Мы будем обсуждать потенцию бхакти, то есть пути достижения любви к конкретному Богу без учета сектантских интересов, а в чистом виде, как это делали авторитеты духовной практики прошлого.

Нам необходимо восстановить любовь к Богу и ко всем живым существам. В этом предназначение человеческой жизни. Жители этого мира полны вражды и соперничества. Нам ничего не стоит посягать на чужое счастье. Это стало нормой поведения – быть озабоченным только своим счастьем, потому что нет религии. Только религия учит быть озабоченным и чужим счастьем.

Однако совершенно очевидно, что для развития любви необходим объект любви. Как можно полюбить Бога, не зная, какой Он? Реалии материального мира не способствуют развитию любви к Нему. В этом мире создается такое впечатление, что в нём много несправедливости. На этом фоне любить Бога, который всё это позволяет, очень сложно. Вся справедливость Господа становится очевидной тогда, когда принимается идея перевоплощения. Если мы рождаемся один раз, то наша жизнь выглядит издевательством Всевышнего над нами. Как Бог решал, кто из нас кем и где должен родиться? Если человек рождается один раз, то как Всевышний решает, кто из нас должен родиться мусульманином, кто христианином, а кто индуистом? Религия предназначена для духовного совершенствования человека и возвращения в духовный мир. Зачем Ему нужно было создавать такое разнообразие религиозных доктрин? Ведь цель всегда одна и та же. Люди в этом мире привыкли завидовать, ненавидеть, вожделеть, жадничать, и религия существует для того, чтобы научить нас любить при условии, что эта потенция в ней есть. Религия ? это не традиция, а конкретная способность доктрины вывести человека из сферы ненависти и вражды в регионы сотрудничества и любви. Зачем для реализации этой идеи столько религиозных направлений, вводящих людей в смятение? Что это? Шутка Бога, или, может, наша привычка всё извращать?

Во всех случаях разнообразие религиозных доктрин – действительность, в которой человечество живет. Оно может указывать на то, что религия придумана человеком, или на то, что у Бога есть какие-то причины так поступать. Существуют определённые требования к религиозной доктрине, указывающие на уровень её совершенства. Одно очевидно: человечество не может без религии, и оно запутано в разнообразии религий. Истинная религия должна содержать в себе два раздела:

Организация материальной жизни в рамках религиозной нравственности.

Обеспечение путей ухода из материального мира в духовный.

Когда религия вмешивается в материальную жизнь, она устраивает материальное счастье. Когда уводит из этого мира, она восстанавливает духовное счастье. Но речь во всех случаях идёт о счастье. Так происходит, потому что Всевышний Господь – источник счастья. Все, кто соприкасаются с Ним, обречены на счастье как здесь, в материальном мире, так и в духовном. Чтобы получить это счастье, необходимо только обеспечить соприкосновение со Всевышним. На первоначальных этапах такое соприкосновение происходит на уровне регулирующих принципов, то есть в настроениях понимания, что мы зависим от воли Всевышнего, и потому должны быть послушны Ему. Такая духовная практика основана на разуме, или духовном знании. Оно помогает человеку быть нравственным. Неполноценные религиозные доктрины обычно не помогают знанием, но требуют соблюдения определённых принципов поведения. Такое требование вызывает необходимость сдерживать себя или заставлять себя действовать так или иначе. И вопрос – а где взять силы для такого поведения? – остается открытым. То есть человек, принимая какую-то религиозную доктрину, остаётся со своей ненавистью, со своим стремлением к соперничеству, со страстями, вожделением, жадностью, завистью один на один, и ему просто говорят: «Всё это ты должен контролировать». И человек пробует контролировать своё поведение, однако проблемы решить не удается. Они проявляются то там, то тут. Это похоже на кувшин с водой, который человек поставил на плечо, чтобы донести до дома. Он идёт, и скоро у него начинает болеть плечо, тогда он переставляет кувшин на другое плечо, это плечо отдыхает, и человек думает, что решил проблему, но через пять минут начинает болеть другое плечо, потом он кладет кувшин на голову, однако чуть позже начинает болеть голова. А проблема в том, что надо освобождаться от кувшина. Так обстоят проблемы с вожделенной природой человека. Если принцип в том, что вожделение остается, но его надо контролировать, то это невыполнимая задача. Необходим метод, уничтожающий его.

На первоначальном этапе духовного развития человек учится позволять себе только такие формы привязанностей, которые не беспокоят других живых существ. Это и называется контроль вожделения. Затем он принимает практику, уничтожающую его привязанность к этому миру и возрождающую привязанность к миру, где живет Всевышний. Такая привязанность является вечной характеристикой сознания души, которая в настоящем покрыта материальным сознанием.

Как избавиться от материального сознания, покрывающего наше духовное сознание? Вот об этом и говорит Рупа Госвами в данной книге. В этом произведении содержится описание двух вышеперечисленных этапов религии. На первом этапе человек просто изучает духовное знание, закономерности, содержащиеся в нём, придерживается каких-то принципов и в результате этого интенсивно очищается. За это время параллельно человек вовлекается в духовную практику, которая называется преданным служением Всевышнему. Первоначально человек слушает о Боге и начинает развивать привязанность к Нему. Слушать о Боге можно только от тех, кто Его знает. Те, кто знают Бога, говорят о Нём так, что пробуждают у эгоцентрически настроенных живых существ желание восстановить общение с Ним. С этого момента в жизнь человека входит компонент естественного желания заниматься духовной практикой. Это умонастроение даёт основу для развития духовных качеств, и тогда собственная чистота и духовные достижения доставляют человеку удовольствие, а материальный мир ему больше не интересен и не нужен, он к нему больше не обращается. Личности, развивающие привязанность к Богу, не тратят усилий на то, чтобы этот мир не любить, они просто им не интересуются…

Так, первый этап – это этап регулирующих принципов, закономерности которых мы рассмотрим в первых пяти текстах этого произведения. Второй этап – это этап спонтанной привязанности к процессу, к духовной жизни, которые рассматриваются в последующих шести текстах. Когда живое существо в этой жизни проявляет спонтанный интерес к духовной практике, это означает, что в прошлых жизнях у него был определённый духовный опыт. Когда у него нет такого опыта, и он только встретился с истинной духовной жизнью, у человека возникает много вопросов, он требует много аргументов. И, конечно же, истинные Святые писания эти аргументы предоставляют. Общая масса людей обычно имеет квалификацию практиковать первую часть религии, то есть сначала человек развивает понимание того, что он должен делать. Идея долга кажется мрачной. Как сделать, чтобы исполнять религиозные принципы, делать то, что надо, и при этом получать удовольствие? Именно об этом секрете это писание. Структурно оно состоит из 11 текстов. Содержание этих текстов очень насыщенное.

В первом тексте Рупа Госвами обсуждает квалификацию духовного Учителя, необходимого ученику на первом этапе духовного развития. Любое знание, духовное в том числе, передается от Учителя к ученику. Однако если для передачи научного знания достаточно быть всего лишь сведущим, то для передачи духовного знания необходима собственная реализация. Чтобы ступить на путь духовного развития, необходимо видеть результаты тех, кто шел по этому пути до нас.

И поэтому первым шагом в первом тексте Рупа Госвами определит, у кого можно учиться духовной науке, кого можно принимать как духовного Учителя для себя. Причем критерием является не выслуга лет в духовной практике, а конкретная квалификация. Духовное знание ариев направлено на то, чтобы помочь человеку правильно оценивать окружающий мир и живых существ, живущих в нём. Оно системно, и потому не даёт возможности спекулировать. Поэтому это знание имеет право передавать только тот, кто живет в соответствии с ним.

Второй и третий тексты дают принципы того, что неблагоприятно для духовной жизни, а что благоприятно. Этот принцип передачи знания очень интересен. На самом деле можно задаться вопросом, а почему сначала представляются принципы запретов и только потом принципы регламентированной деятельности? Это связанно со спецификой духовного развития. В духовной жизни на каждом этапе развития, начиная с самых первых шагов и заканчивая самыми возвышенными уровнями реализации, важны два момента:

Осуществить духовный прогресс.

Удержать этот прогресс.

В соответствии с той системой, которую даёт Рупа Госвами, оказывается, что сначала надо научиться удерживать прогресс, и только потом приступать к его осуществлению. На первый взгляд кажется, что это странный принцип. Но его логику можно понять следующим примером. Допустим, мы должны получить кислоту. С чего следует начать процесс? Очевидно, что с создания сосуда, в котором можно её хранить. В духовной жизни действует тот же принцип. Мы должны сначала научиться защищать свою духовную жизнь и только тогда приступить к самой духовной жизни. Иначе мы обречены на нескончаемую череду взлетов и падений. Это значит, что человек оказывается не в состоянии получить плоды религиозной практики и вырабатывает убеждение, что таких результатов в духовной жизни на самом деле не существует. Поэтому мы увидим, что Рупа Госвами предложит именно эту систему: сначала необходимо понять, чего не следует делать, чтобы не терять плоды духовной практики, и только потом приступить к тому, что надо делать, чтобы прогрессировать. Это один из самых важных принципов духовной жизни, который в «Упадешамрите» заложен Рупой Госвами.

Четвёртый текст говорит о взаимоотношениях преданных Господу (верующих), а в пятом и шестом текстах Шрила Рупа Госвами даёт культуру умонастроения преданного (верующего) по отношению к возвышенным преданным (верующим). Почему?

В четвёртом тексте речь пойдёт о взаимоотношениях между преданными. Мы увидим, что речь идёт о регулирующих принципах, то есть о каких-то правилах, которые если мы соблюдаем, наша духовная жизнь процветает. Бхакти-йога состоит из двух этапов:

Вайдхи-бхакти.

Рагануга-бхакти.

Вайдхи-бхакти – это регулирующие принципы духовной практики, которые обеспечивают очищение сознания души от материального наслоения. Такая практика приводит живое существо к освобождению. Регулирующие принципы этого уровня духовной практики предназначены для всех. Психология живого существа такова, что оно всегда требует внимания к себе. В начале духовной практики нам кажется, что мы сделали одолжение Богу, приняв религию, и потому мы ждем, что религия (Бог) будет относиться к нам особым образом. Но на первоначальном этапе санкции не имеют персональной направленности, потому что вожделение, зависть, жадность, гнев у всех одни и те же. Следовательно, стандартны и методы избавления от них.

Когда же человек, служа Богу, развивает привязанность к Нему, то это уже индивидуальная сфера, так как каждый развивает специфическую для себя привязанность к Богу. На этом этапе разговор становится индивидуальным. Вот тогда взаимоотношения между учеником и духовным Учителем, между простым преданным и великим преданным обретают уникальное значение, и поэтому в преддверии этого этапа Рупа Госвами двумя текстами обсуждает, как относиться к тем личностям, у которых можно получить привязанность к Богу, не просто чистый образ жизни, а конкретную привязанность. Привязанность к Богу – это дар, который обретается в контакте с теми, кто такую привязанность имеет. Следовательно, на высотах духовной жизни крайне важна встреча с преданными Господа, которые наполнены любовью к Нему.

И поэтому, если этап соблюдения регулирующих принципов, или садхана-бхакти, основан на разумных решениях, на общем определённом поведении, на следовании определённым общим принципам, которые будут рассмотрены, то когда уже приходит время входить в мир любви, мы начинаем зависеть от доброй воли конкретной личности. Таков мир спонтанности, или рагануги, он начинается с этого, и поэтому Рупа Госвами двумя текстами (7, 8) обсуждает эту культуру. Затем до конца обсуждаются те достижения, которые получает тот, кто удостоился милости великого преданного Господа. Это небольшое произведение поможет нам правильно организовать свою духовную практику, следовательно, на каждом этапе получить соответствующий результат. Принципы, рассматриваемые здесь, могут быть применимы для всех религиозных людей.



Я предлагаю свои смиренные и почтительные поклоны Шриле Рупе Госвами и его вечному слуге Бхактивиноду Тхакуру.

(Арчи деви даси)




Биография Рупы Госвами


Джива Госвами в конце своего комментария на «Бхагавата-пурану» «Лагху-вайшнава-тошани» приводит историю рода Рупы Госвами, которая прослеживается до XIV века, когда в Карнатаке (штате на юго-западе Индии) жил уважаемый учёный брахман и раджа Сарвагья. Он был яджур-ведическим брахманом и принадлежал к династии, берущей начало от мудреца Бхарадваджи. Сарвагья был очень образован и прославился как «джагад-гуру», или «учитель мира». У него был сын Анируддха, который также получил известность за свою учёность. В 1416 году Анируддха стал раджой южноиндийского княжества. У него было две жены, каждая из которых родила ему по одному сыну, Рупешвару и Харихару. Рупешвара был большим учёным во всех разделах священных писаний, а его брат Харихара был особо сведущ в текстах, касающихся царской политики и военного дела. После смерти своего отца братья поделили княжество между собой. Вскоре, однако, Харихара силой отобрал у своего брата его земли, и Рупешвара вместе со своей женой покинул Карнатаку и обосновался в Паурастье, где их приютил местный раджа Шри Шекхарешвара. Там у Рупешвары родился сын Падманабха, который стал великим и почитаемым учёным мудрецом (пандитом) в области ведических писаний. Падманабха перебрался в Бенгалию (штат на востоке Индии) и поселился в городе Найхати, на берегу Ганги. У него было восемнадцать дочерей и пятеро сыновей. Все его сыновья также были знатоками писаний. Звали их Пурушоттама, Джаганнатха, Нараяна, Мурари и Мукунда. У младшего сына, Мукунды, родился сын по имени Кумарадева, у которого было много детей. Когда в Найхати произошли индо-мусульманские столкновения, Кумарадева переехал в провинцию Джессор, в область, граничащую с Баклачандрадвипой в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш). Большинство исследователей считает, что Кумарадева жил в том месте, где сейчас стоит деревня Прембагх, которая расположена неподалеку от Рамсхары. У Кумарадевы и его жены Реватидеви было шесть детей, трое из них – Амара, Сантоша и Валлабха – стали выдающимися вайшнавами, известными под именами Рупа, Санатана и Анупама.



Детство и юность

Рупа родился в 1493 году в бенгальской деревне в провинции Джессор (ныне Бангладеш). Старшим его братом был Санатана, а младшим – Анупама. Санатана, Рупа и Анупама – это имена, которые им дал Чайтанья Махапрабху. В некоторых источниках утверждается, что при рождении родители дали Рупе имя Амара, Санатане – Сантоша, а Анупаме – Валлабха. Все три брата с раннего детства очень любили играть в лесах, окружавших их родительский дом. Там, среди деревьев тамала, кели-кадамба и туласи они воспроизводили лилы Кришны, дав лесным прудам имена священных озёр во Вриндаване – Радха-кунда и Шьяма-кунда. Таким образом, братья были постоянно погружены в памятование о Кришне и Его играх.

С детства Рупа начал изучать логику, философию и риторику. После смерти своего отца Кумарадевы братья переехали жить в дом своего дяди по матери в Сакурме, недалеко от тогдашней столицы Бенгалии. Там они продолжили своё образование. Они обучались ньяе (философии познания реальности) и веданте (сущности учения Вед) у известного учёного Сарвабхаумы Бхаттачарьи и у его брата Мадхусуданы Видьявачаспати. Они также выучили санскрит, арабский, персидский и местные языки. Санскритом они овладели под руководством Видьявачаспати, а персидскому и арабскому их научил Сьед Факир-уд-Дин – известный учёный и землевладелец из Сантаграма. Вскоре братья заслужили в народе большую популярность. Их уважали за широту познаний в области духовной науки и называли «царями мудрости».



Поступление на службу в правительство Хусейн-Шаха

В то время Бенгалией, Бихаром и бо?льшей частью Ориссы правил Ала ад-дин Хусейн-Шах (1493–1519). У него был советник, который был способен видеть будущее. Однажды Хусейн-Шах спросил его, какие шаги необходимо предпринять для обеспечения процветания царства. Советник сообщил, что в Бенгалии живут два молодых брахмана по имени Амара и Сантоша, которые, несмотря на свой молодой возраст, уже прославились своей мудростью, эрудицией и возвышенными качествами. Если Хусейн-Шах назначит их своими министрами, то процветание его царству обеспечено. Хусейн-Шах подумал, что, заставив служить себе этих уважаемых и популярных в народе брахманов, он обретёт большой авторитет среди своих подданных. Шах немедля вызвал Амару и Сантошу к себе на аудиенцию и предложил им посты в правительстве Бенгалии. По свидетельству «Бхакти-ратнакары» Хусейн-Шах пригрозил братьям изгнанием и физической расправой в случае, если они откажутся служить ему. Также он пообещал излить свой гнев на всё брахманическое сообщество Бенгалии. Опасаясь, что Хусейн-Шах приведёт свою угрозу в исполнение, Амара и Сантоша приняли его предложение. В «Бхакти-ратнакаре» говорится, что они пошли на этот шаг не ради личной выгоды или опасения за свою жизнь, но ради того, чтобы уберечь вайшнавов Бенгалии от возможных преследований со стороны мусульман.

В те времена многие индусы служили мусульманским правителям. В гаудия-вайшнавских текстах упоминаются и другие вайшнавы, состоявшие на службе в правительстве Хусейн-Шаха: Кешава Васу Кхан служил у Шаха городским магистром; Гопинатха Васу и Пурандара Кхан служили министрами; Мукунда Кавираджа был врачом; Кешава Чхатри – дипломатом и советником.

Амара занял должность главного казначея, «Дабир Кхаса», а Сантоша был назначен личным секретарём Хусейн-Шаха, получив при этом титул «Сакара Маллик». Братья очень успешно справлялись со своими обязанностями, за что получали от Шаха большое жалованье и скоро нажили огромное богатство. Они заслужили уважение мусульман за свою учёность, компетентность в вопросах государственного управления и праведность. Согласно индуистским обычаям того времени, если человек общался с мусульманами, он считался осквернённым и более не принадлежал к варне (сословию) брахманов. Таким образом, поступив на мусульманскую службу, Амара и Сантоша одновременно потеряли своё уважаемое положение в обществе бенгальских брахманов. Будучи на службе у Хусейн-Шаха, Амара занялся литературной деятельностью, написав книгу «Хамсадута» и несколько других произведений.



Жизнь в Рамакели и создание Гупта-Вриндаваны

Поступив на службу к Хусейн-Шаху, Амара, Сантоша и Валлабха поселились в округе Малда, в городе Рамакели, который в то время был столицей Бенгалии. В те времена в Рамакели жило много известных вайшнавских деятелей, включая сына Адвайты Ачарьи, Нрисимху. Там дом Амары и Сантоши регулярно посещали многие известные учёные и брахманы. Они приходили не только из соседнего Навадвипа и Бенгалии, но и из-за её пределов, в частности, из Карнатаки. Среди пандитов были также учителя Амары и Сантоши: Видьявачаспати и его брат, Сарвабхаума Бхаттачарья.

Используя своё огромное состояние, нажитое на службе у Хусейн-Шаха, братья создали в Рамакели парк «Гупта-Вриндавана» («скрытую Вриндавану») – копию деревни Вриндаваны, в которой Кришна провёл Свои детские игры во время Своего пребывания на земле. Посреди Гупта-Вриндаваны Амара и Сантоша воссоздали священные озёра Радхи и Кришны – Радха-кунду и Шьяма-кунду. В рощах Гупта-Вриндаваны братья проводили много времени в беседах о духовных играх Кришны, тем самым облегчая себе тяготы государственной службы.



Переписка с Чайтаньей

Когда Амара и Сантоша услышали об удивительных деяниях Чайтаньи в близлежащем Навадвипе, они немедленно загорелись желанием встретиться с Ним. Но, к их великому огорчению, Чайтанья в это время принял санньясу (стал отречённым монахом) и отправился в Пури. Подавленные горем, они услышали божественный голос, который призвал их не беспокоиться и пообещал им, что Чайтанья очень скоро вернётся назад в Бенгалию. Регулярно они писали Чайтанье письма, прося Его милости и выказывая желание посвятить свои жизни служению Ему.



Прибытие Чайтаньи в Рамакели

В 1514 году, проведя пять лет в Пури, Чайтанья, желая опять увидеть Гангу и навестить Свою мать, вернулся в Навадвипу. Описывается, что радость местных вайшнавов не знала границ. Чайтанья остановился на несколько дней в доме Адвайты Ачарьи в Шантипуре, а затем продолжил Свой путь в Рамакели. В «Чайтанья-чаритамрите» описывается, что, где бы ни появлялся Чайтанья, толпы людей приходили посмотреть на Него. В тех местах, где Чайтанья касался земли своими стопами, люди тут же приходили и собирали пыль. Желающих получить пыль со стоп Чайтаньи было настолько много, что вдоль дороги оставалось множество ям.

Во время своих путешествий Чайтанья проводил санкиртану – публичное воспевание Святых Имён Кришны. Он по много часов танцевал и иногда, приходя в экстаз от любви к Кришне, падал в обморок. Когда мусульманский правитель Бенгалии услышал, что Чайтанья привлёк неисчислимое количество людей, он очень изумился. Его заинтересовала личность Чайтаньи, и он стал расспрашивать о Нём Амару и Сантошу. Они ответили, что, так как Хусейн-Шах был царём и, следовательно, представителем Бога, то должен был сам знать лучше, чем кто бы то ни было, кто такой Чайтанья. После этого мусульманский царь предположил, что такой человек, за которым следует столько людей, непременно должен быть пророком. Он приказал судье не причинять Чайтанье каких-либо беспокойств и позволить Ему делать всё, что Он пожелает.



Первая встреча Рупы и Санатаны с Чайтаньей

После прибытия в Рамакели, Чайтанья вместе со своими самыми близкими спутниками остановился отдохнуть под деревом на берегу Ганги. Ночью туда пришли Амара и Сантоша, о прибытии которых Чайтанье доложили Нитьянанда и Харидас Тхакур. Находясь на службе у мусульман, Амара и Сантоша решили пойти к Чайтанье глубокой ночью, чтобы остаться неузнанными. В это время с Чайтаньей также находился их брат Валлабха со своим трёхлетним сыном Дживой, который в будущем получил известность как Джива Госвами.

В знак величайшего смирения Амара и Сантоша взяли в зубы по соломинке и, обвязав шею тканью, распростёрлись перед Чайтаньей. При виде Чайтаньи они преисполнились радости и начали плакать. Чайтанья попросил их подняться и благословил их. Они встали и смиренно вознесли молитвы со сложенными руками. Они представились как люди самого низкого класса, находящиеся на службе у мусульман-мясоедов, и попросили Чайтанью пролить на них Свою милость. Продолжая молить Чайтанью, Амара и Сантоша сказали, что никто во вселенной не в силах спасти их. Только Чайтанья был способен сделать это, так как Его миссией было освобождение самых падших душ. Они сравнили себя с Джагаем и Мадхаем, предположив, что если Чайтанья освободит таких великих грешников как они, то слава о Его милости непременно разлетится по всему миру. Выслушав их молитвы, Чайтанья объявил, что оба они жизнь за жизнью были Его верными слугами, и отныне их будут звать Рупа и Санатана. Он сказал, что целью Его прихода в Бенгалию была именно встреча с ними. Чайтанья заверил Рупу и Санатану, что их мирскому служению в правительстве Хусейн-Шаха скоро придёт конец и повелел им возвращаться домой и не беспокоиться о своём будущем. Затем Чайтанья благословил их, положив им руки на головы, после чего братья коснулись своими головами Его стоп. При виде этого все присутствовавшие там вайшнавы обрадовались и начали петь киртан. Там было много ближайших сподвижников Чайтаньи, в том числе Нитьянанда, Харидас Тхакур, Шриваса Тхакур, Гададхара, Мукунда, Джагадананда, Мурари Гупта и Вакрешвара Пандит. Затем по указанию Чайтаньи Рупа и Санатана коснулись стоп каждого из этих вайшнавов, которые поздравили двух братьев с тем, что они обрели милость Чайтаньи. Затем Чайтанья обнял Рупу и Санатану, обратившись ко всем присутствующим с просьбой благословить их.

Рупа и Санатана были озабочены намерением Чайтаньи продолжить свой путь во Вриндаван. Они предостерегли Чайтанью, сказав, что Хусейн-Шах при всей его внешней почтительности очень заботится о сохранении своего политического господства и потому способен причинить вред такому влиятельному проповеднику как Чайтанья. Если Хусейн-Шах узнает о том, что двое его близких подданных собираются оставить государственную службу и присоединиться к Чайтанье, гневу его не будет границ. Когда этот аргумент не возымел действия, Рупа и Санатана напомнили Чайтанье о вайшнавском этикете, согласно которому санньяси не следовало появляться в Святом месте, подобном Вриндавану, в сопровождении большого количества людей. Этот последний довод убедил Чайтанью и вместо того, чтобы идти во Вриндаван, Он решил вернуться в Пури. Спустя несколько месяцев, Чайтанья всё же совершил паломничество во Вриндаван, добравшись туда без всяких происшествий.



Оставление государственной службы. Паломничество в Праяг, Варанаси и Вриндаван

После встречи с Чайтаньей Рупа и Санатана решили оставить государственную службу. Рупа и Анупама сделали это немедленно, совершив под руководством двух брахманов необходимые очистительные обряды. Рупа разделил все накопленные им богатства на четыре части. Половину он раздал брахманам, четверть – родственникам, а оставшуюся четверть оставил себе на случай непредвиденных обстоятельств. Позже эта сумма ушла на подкуп тюремщика и освобождение Санатаны, заключённого Хусейн-Шахом в тюрьму.

Рупа и Анупама сначала отправились в Праяг, где во второй раз встретились с Чайтаньей, который в течение десяти дней давал им философские наставления. Позже эти наставления послужили основой для главного труда Рупы Госвами – «Бхакти-расамрита-синдху». Затем Рупа и Анупама сопровождали Чайтанью до Варанаси, откуда по Его просьбе они отправились во Вриндаван. Посетив Вриндаван, братья решили вновь встретиться с Чайтаньей, который в это время находился в Пури.



Встреча с Чайтаньей в Пури и получение наставлений

По пути в Пури Анупама скончался. Ещё находясь в пути, Рупа Госвами начал писать драматическое произведение, одна часть которого была посвящена лилам Кришны во Вриндаване, а другая – лилам в Двараке. Лилы Кришны в Двараке Рупа Госвами описал по просьбе Сатьябхамы, супруги Кришны в Дварака-лиле, явившейся ему во сне. Придя в Пури, он показал свою пьесу Чайтанье, который указал ему на то, что, согласно науке расы, существует принципиальная разница между лилами Кришны во Вриндаване и в Двараке, и посему они должны быть выделены в два отдельных произведения. Рупа Госвами последовал этому наставлению и позднее закончил две пьесы: в 1532 году – пьесу о Вриндавана-лиле Кришны под названием «Видагдха-мадхава», а в 1546 году – пьесу о Дварака-лиле, «Лалита-мадхава».

Рупа Госвами провёл в Пури в общей сложности десять месяцев. Всё это время он близко общался с Чайтаньей и выслушивал Его наставления. Затем Чайтанья велел Рупе Госвами возвратиться во Вриндаван, открыть и восстановить там забытые Святые места, связанные с играми Радхи и Кришны, построить храмы и написать авторитетные труды по кришнаитскому богословию, представляющие науку чистой бхакти в соответствии с учением Чайтаньи.



Последний период жизни во Вриндаване

Когда Рупа Госвами прибыл во Вриндаван, там уже трудились несколько вайшнавов, посланных ранее Чайтаньей. Они испытывали множество трудностей, и работа шла медленно. Рупе Госвами практически пришлось всё начинать с нуля. В 1515 году к нему присоединился его брат Санатана Госвами. Вместе они остались во Вриндаване до конца своих дней. Их жизнь была описана Кришнадасом Кавираджем в «Чайтанья-чаритамрите». Он пишет, что Рупа и Санатана полностью отреклись от физических удовольствий. У них не было постоянного места жительства: жили они под деревьями, проводя одну ночь под одним деревом, а следующую – под другим. Ели они только сухари и жареные орехи, которые им жертвовали местные жители. Одевались они в рваные одеяла, а с собой носили лишь сосуды для воды. Практически двадцать четыре часа в сутки они были заняты воспеванием Имён Кришны, обсуждением Его игр и написанием трудов по гаудия-вайшнавскому богословию. Часто они испытывали духовный экстаз и танцевали, ликуя от радости. Спали они обычно всего по полтора часа в сутки, а в некоторые дни не спали вообще. Вскоре после прихода во Вриндаван Рупа Госвами установил там божество Вриндадеви. Вриндадеви почитается как царица Вриндавана, предложившая всё своё царство для служения Радхе. Сейчас это мурти находится в храме Мадана-мохана в лесу Камьяван (не путать с храмом Мадана-мохана, основанным Санатаной Госвами).



Предание о Радхе и сладком рисе

В «Бхакти-ратнакаре» рассказывается, как однажды Рупа Госвами захотел приготовить для Санатаны Госвами сладкий рис, но у него в кутире[1 - Кутир – маленькая хижина-обитель. Примечание редакторов] не было необходимых продуктов. Тогда Радха в облике юной девушки-пастушки (гопи) принесла Рупе Госвами молоко, рис и сахар – все ингредиенты, необходимые для приготовления сладкого риса. Девушка сказала, что хотела помочь святому санньяси, сделав это пожертвование. Рупа Госвами с благодарностью принял её подношение, после чего девушка удалилась. Рупа Госвами немедля приготовил сладкий рис и предложил его своему божеству Говиндадеве. Вскоре к нему в гости пришёл Санатана Госвами. Отведав приготовленного Рупой Госвами сладкого риса, он почувствовал необычное чувство радости и восторга. Рупа Госвами рассказал ему, что все необходимые ингредиенты для приготовления прасада принесла какая-то незнакомая девушка-пастушка. Когда Санатана Госвами услышал об этом, из его глаз потекли слёзы, и он начал сетовать, что так как эта девушка была самой Радхой, то, приняв от Неё служение, они оба погубили себя.



Обретение божества Говиндадевы и строительство храма Радхи-Говинды

Всем сердцем Рупа Госвами желал исполнить волю Чайтаньи и поэтому очень тяжело переживал неудачи. Он очень хотел найти знаменитое божество Говиндадевы, которое было установлено за 4500 лет до этого правнуком Кришны, Ваджрой. Как-то раз Рупа Госвами сидел на берегу реки Ямуны, с горечью размышляя о трудностях, казавшихся непреодолимыми. Вдруг перед ним предстал мальчик-пастушок необыкновенной красоты. В его чёрных вьющихся волосах было красивое павлинье перо. Рупа Госвами рассказал ему о своих переживаниях и трудностях, о том, что он никак не мог отыскать божество Говиндадевы – главное божество этой части Вриндавана. Тогда пастушок отвёл Рупу на холм Гоматила. Там он указал ему на корову, которая приходила туда каждый день и поливала землю своим молоком. Пастушок сказал, что именно в этом месте зарыто божество Говиндадевы. Услышав это, Рупа Госвами преисполнился духовным экстазом и упал без сознания на землю. Когда он очнулся, пастушка, который был самим Кришной, уже не было.

Божество Говиндадевы с помощью местных жителей было извлечено из земли и установлено надлежащим образом. Тысячи людей пришли на праздник явления Говиндадевы. Описывается, что Его прекрасная форма наполняла любовью сердце любого, кто видел Его. Рупа Госвами послал письмо Чайтанье, где рассказал историю нахождения божества. В ответ Чайтанья отослал во Вриндаван одного из своих спутников, Кашешвару Пандита, наказав ему помогать Рупе Госвами поклоняться Говиндаджи.

Вслед за чудесным явлением Кришны в работе по восстановлению Вриндавана наступил переломный момент. Вскоре началось строительство величественного храма, чтобы поклоняться божеству со всем надлежащим великолепием. Рупа Госвами привлёк к возведению храма многих знатных и богатых людей. Позже могущественный царь Джайпура и ученик Рагхунатхи Бхатты Госвами, раджа Ман Сингх, пожертвовал большое количество очень дорогого красного камня. Храм Радхи-Говинды, один из семи основных храмов Вриндавана, был завершён в 1590 году, уже после смерти Рупы. В конце XVII века, во время гонений могольского императора Аурангзеба, храм был наполовину разрушен: из семи его этажей сохранилось только три. Дабы спасти божество Говиндадевы от мусульман, его перевезли в Джайпур, где оно находится и по сей день.



Смерть

Рупа Госвами оставил этот мир в 1564 году во Вриндаване. Его самадхи находится в храме Радхи-Дамодары. В традиции гаудия-вайшнавизма принято считать, что в вечных играх Кришны (нитья-никунджа-лиле) он является Рупой Манджари.



Литературный вклад

Наряду с заботами по восстановлению Святых мест, возведению храма и духовному руководству многочисленной общиной вайшнавов Рупа Госвами занимался составлением книг. В «Чайтанья-чаритамрите» упоминается, что его литературное наследие включает более 100 000 стихов (как рифмованных, так и в ритмической прозе). Самой главной книгой Рупы Госвами является «Бхакти-расамрита-синдху». В этом монументальном труде подробнейшим образом раскрывается понятие расы в форме систематической науки. В тончайших деталях Рупа Госвами описывает личностные взаимоотношения джив (живых существ) с Кришной, обосновывая свои заключения ссылками на различные Священные писания индуизма. За это вайшнавы присвоили Рупе Госвами почётный титул «Расачарья» («ачарья расы»).

Рупа Госвами написал много книг, посвящённых богословию, к числу которых относятся: «Упадешамрита», «Бхакти-расамрита-синдху», «Става-мала», «Хамсадута», «Удджвала-ниламани» и другие.




Текст 1


вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

этан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат



вачах – речи; вегам – побуждение; манасах – ума; кродха – гнева; вегам – побуждение; джихва – языка; вегам – побуждение; удара-упастха – желудка и гениталий; вегам – побуждение; этан – эти; веган – побуждение; йах – всякий; вишахета – кто может совладать с; дхирах – уравновешенный; сарвам – всего; апи – непременно; имам – этого; притхивим – мира; саха – этот человек; шишйат – может принимать учеников.



Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать побуждения гнева, укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, может принимать учеников по всему миру.



КОММЕНТАРИЙ

Итак, мы начинаем обсуждение «Упадешамриты». В нашу эпоху рождаются люди, у которых нет квалификации принимать присутствие Всевышнего Господа, потому что они хотят свободно жить, и поэтому, когда наступает эпоха рождения нерелигиозных людей, Всевышний Господь перестает посещать нашу планету. Это значит, что мы оказываемся в очень затруднительном положении, потому что остаемся без возможности общаться с Господом. В этом случае религия, основанная на практике встреч с Господом, плавно переходит в религию, основанную на вере. Это существенная разница.

Всевышний Господь и Его преданные обладают сострадательной природой. Они намерены постоянно обеспечивать жителям этого мира путь назад, в духовный мир. В материальном мире намерение Всевышнего заключается в том, что не должно быть такого времени, чтобы для каких-то живых существ путь обратно был бы закрыт. То есть в эпоху безбожия Он стоит перед дилеммой: с одной стороны, Он не может прийти, потому что Его никто не узнает, и потому не будет принимать, с другой стороны, именно самые падшие живые существа нуждаются в наибольшем внимании, потому что максимально деградировали.

Господь воплотился в образе Чайтаньи, чтобы решить эту проблему. Это было воплощение Господа, в котором Он играл роль собственного преданного. Он пришёл и провозгласил несколько принципов религиозного пути, предназначенного для нашего времени, основное настроение из которых – развитие религиозности на основе чувства разлуки. Мы, жители Кали-юги, или железного века атеизма, реально разлучены с Богом, потому что у нас нет чистоты и религиозного поведения. В остальные эпохи, когда рождались религиозные люди, Господь приходил на нашу планету, потому что знал: Его ждут, Его будут слушать. Что означает «рождались религиозные люди»? Это означает, что когда мы материалисты, совершенно спонтанно, потому что с попытки наслаждаться этим миром, как только открыли глаза, начинается наш день, каждое утро, просыпаясь, тянемся за пультом телевизора, бежим на кухню, чтобы сварить кофе и выпить его. Точно так же спонтанно религиозные люди утро начинают с того, что говорят «доброе утро» Богу, естественным образом встав, приведя себя в порядок, омывшись и надев чистую одежду. Зачем? Потому что им надо встретиться с Богом, встать перед Его изображением или Божествами и служить Ему. То есть день религиозного человека спонтанно начинается в контакте с Богом, точно так же как день материалиста спонтанно начинается с каких-то атрибутов наслаждения.

Поэтому Господь Чайтанья пришёл и провозгласил метод, возрождающий нашу религиозность. Это метод, рождающий чувство разлуки. Именно об этом методе это произведение. Итак, в нашу эпоху Всевышний Господь не может присутствовать Лично, поэтому Он воплотится в той Своей форме, которая была бы приемлема для падших живых существ, не готовых принимать форму Всевышнего Господа. Эта форма – сила Его Святого Имени. Имя Всевышнего не отлично от Него Самого, следовательно, так же совершенно. Но и в то же время это Его нейтральное проявление, не раздражающее наше сознание. То есть когда мы повторяем Его Имена, происходят очень обширные очистительные процессы. Наступают бурные процессы изменения жизни, и рождается способность вести чистый образ жизни и в то же время не ощущать Его присутствия. Так появляется привязанность к Святому Имени. Второе проявление Всевышнего – это повествования о Нём. Эти повествования рассказывают, как счастливы живые существа в отношениях с Ним. Они описаны в единственном Святом писании на нашей планете, где описана личная жизнь Господа – «Шримад Бхагаватаме». Именно это писание рождает чувство разлуки и тоски по Господу.

Господь Чайтанья пришёл и дал путь, но Он не написал ни одной книги. Он это поручил своим приближённым преданным. Кому? Он поручил это преданным, которые в духовном мире занимают особое положение. Это очень возвышенные личности, и когда явился Господь Чайтанья, они воплотились в виде шести Госвами (выдающихся святых философов), каждый из которых написал духовную литературу, осветив различные этапы духовной жизни.

Итак, когда мы намереваемся заняться духовной жизнью, первое, что становится важным – найти человека, который в данной религиозной доктрине получил результат. Тот, кто получил результат конкретной религиозной доктрины, является Учителем. Для материальной учености вполне достаточно эрудированности. В духовной жизни Учитель должен обладать определёнными качествами. Для передачи материального знания учитель может быть порочным, слабовольным, тщеславным и так далее. Когда мы хотим получить от кого-то материальное знание, его личные характеристики нас могут не интересовать, потому что его знание никак не зависит от его личных характеристик: дважды два всегда четыре. Звучит ли это из уст пьяницы или профессора – абсолютно всё равно. Духовное знание имеет другую специфику, потому что духовное знание ? это не информация, это реализация.

Когда мы говорим о материальном знании, материальное знание всегда касается того мира, который мы воспринимаем. Либо прямо, то есть непосредственно через наши органы чувств, либо через логику, то есть разумом. Но когда речь идёт о духовном знании, мы говорим о двух предметах, которые никто не видел – о душе и Боге. Когда нам говорят, что мы душа, мы сразу задаемся вопросом: «Если я душа, почему не чувствую этого? Вот я тело, я это чувствую, что я тело. Вот мои руки, моё лицо, и это всё я, а душу я не чувствую». Почему мы не чувствуем свою духовную природу? Если нас создал Бог, почему Он устроил так, что мы не воспринимаем свою истинную сущность? Ответы на эти вопросы, конечно, есть, но мы не всегда готовы их принять. Однако религия – это путь совершенствования живого существа, и с этой точки зрения контакт с теми, кто прошли через доктрину, реализовав всё, что она предлагает, позволяет оценить возможности этой религии. Такой человек – духовной Учитель. Он наш лакмус, по которому мы решаем: хотим ли мы быть такими, как он?

Отсюда получается, что в духовном знании очень важно, чтобы мы принимали поучения тех личностей, которые реализовали то, что они говорят, то есть чтобы это знание было не на уровне логики, заученных текстов, хотя это тоже очень важно и неизбежно на определённом этапе духовного развития. Но когда мы говорим именно о духовном Учителе, мы говорим о той личности, которой вручим свою жизнь… Нельзя не согласиться, что это не шутка. Как мы сказали, в духовной жизни очень важно, чтобы человек, который передаёт знание, имел бы конкретный результат в своей доктрине. И в этом тексте обсуждается минимальный результат духовной практики, позволяющий человеку стать духовным Учителем для новичков в духовной практике.

В чем смысл этой минимальный платформы? Дело в том, что если духовная практика даёт хоть какой-то контакт с духовной сущностью, то минимальный результат такого контакта – безразличие к материальному миру, а максимальный – любовь к Богу. Не может сохранять привязанность к этому миру тот, кто осознал свою духовную природу. Это минимальная платформа – отсутствие интереса к материальному миру, и в этом тексте перечисляются те качества, которые свидетельствуют об отсутствии такого интереса, то есть об отречении. Это слово имеет особое значение в духовной жизни. Любая религиозная доктрина, если она истинная, должна уметь получать отречённых людей. Если она в конечном итоге отречённых людей не генерирует, значит, она несовершенна. Если религия в состоянии воспитать хотя бы одного отречённого, это значит, что она содержит в себе эту потенцию. Если отречённых мало, это уже не вина доктрины, а просто нет людей, которые серьёзно практикуют данную доктрину. В литературе ариев отречённые сравниваются с цветком лотоса. У лотоса есть такое качество: он лежит на воде, но не смачивается. Если бы он смачивался, он бы размяк и испортился, но он не смачивается. Поэтому освобождённые (отречённые) личности сравниваются с лотосом, так как где бы они ни находились, как бы они не контактировали с материальным миром, они не несут на себе его воздействие. Следовательно, при выборе духовной доктрины следует обращать особое внимание на это обстоятельство: есть ли в данной духовной доктрине отречённые люди, потому что отречение является симптомом того, что человек больше не интересуется материальным миром. Возникает вопрос: а как отречённых узнавать?

В данном тексте перечислены симптомы отречённых людей. Итак, мы видим, что когда речь идёт об отречении, речь идёт о силе человека контролировать побуждения материального тела. Это важный момент, речь не идёт о том, что этих побуждений нет, речь идёт о том, что есть сила их контролировать. И именно это обсуждает с нами Рупа Госвами. Отсутствие этих побуждений говорит о полной самореализации, или о пробудившейся душе, осознающей своё положение в духовном мире.

Чтобы понять тему отречения, сначала мы должны рассмотреть строение материального тела. Арийская литература утверждает, что человеческое тело состоит из грубого тела и тонкого тела. Грубое тело состоит из десяти органов чувств, из которых пять воспринимающих (глаза, нос, уши, язык, кожа) и пять действующих (руки, ноги, язык (речь), анус, гениталии). Тонкое тело состоит из трех элементов, а именно: ум, разум, ложное эго.

Ум имеет пять функций:

1) думать,

2) чувствовать,

3) желать,

4) планировать,

5) ликовать или скорбеть.

Ум – это связующий компонент грубого тела с тонким. Чувства воспринимают информацию от органов чувств об объектах внешнего мира и передают их уму. Ум обрабатывает эту информацию и вырабатывает отношение к конкретному объекту в форме желания или антипатии. Затем планирует реализацию сформированного желания. При удаче ликует, а при неудаче скорбит.

Второй компонент тонкого тела – разум, у разума тоже пять функций:

1) понимать,

2) не понимать,

3) сомневаться,

4) отдыхать,

5) помнить.

Ум и разум взаимодействуют следующим образом: ум в конечном итоге вырабатывает желания, но он не переходит к планированию, пока не получит одобрение разума. Разум оценивает поступившее желание в соответствии с системой ценностей, записанной в нём, то есть в соответствии со своим пониманием. Когда он даёт одобрение, ум приступает к планированию исполнения желаний. Понимание этих механизмов очень важно, потому что оно даёт осознание того, насколько механически мы устроены, хотя кажемся чем-то очень одушевленным. На самом деле живое существо – это духовная частичка, а материальное тело – это бездушный механизм. Итак, ум – орган, вырабатывающий желания, разум – формирующий систему ценностей. В соответствии с этой системой ценностей разум развивает правильное понимание или непонимание. Когда благодаря правильному пониманию разум одобряет правильные желания, живое существо достигает счастья. Когда из-за неправильного понимания живое существо получает страдание, оно ставит под сомнение всю сформированную систему ценностей и толкает разум к формированию новой системы ценностей. Например, я смотрела на огонь и никогда его не трогала и не видела людей, которые его трогают. В моем разуме, в системе ценностей записано, что огонь – это теплый светлый элемент. И вот однажды я попробовала прикоснуться к нему. Каков будет результат? Ожог! Такой опыт формирует новое знание, то есть новую систему ценностей, и теперь, когда я вижу огонь, у меня есть правильное понимание того, что это такое: это не только теплый и светлый элемент, приятный органам чувств, но он ещё и обжигающий. В этом предназначение разума.

Теперь, третий элемент – ложное эго. Он практически в этом писании не обсуждается, но мы всё-таки его обсудим, потому что он является компонентом тонкого тела. Ложное эго – это элемент, посредством которого происходит отождествление сознания чистой души с временным материальным телом. Под его влиянием я говорю: «я – женщина», а кто-то другой говорит: «я – мужчина», или кто-то думает: «я – собака». За этим элементом уже стоит чистая душа. Следовательно, это именно ложное эго заставляет чистую душу отождествлять себя с временным материальным телом, и так осуществляется контакт души с материальным миром.

Органы чувств восприняли какую-то информацию, передали уму, ум передал разуму, разум, если можно так сказать, передаёт душе. Это душа в конечном итоге реагирует на информацию, испытывая чувство счастья или грусти. То есть «хочу-не хочу» – это функция ума, а хорошо или плохо от того, что ум хотел или не хотел, чувствует душа. Ум вырабатывает эгоцентрическое желание к материальным объектам, а душа говорит, ей это понравилось или нет. Между этой информацией «мне это понравилось или нет» стоит компонент ложного эго, то есть реагирует душа, а кажется, что, например, женское или мужское тело.

Мы получили грубое тело и тонкое тело как механизм и душу как единственно живой элемент. Теперь для того, чтобы мы осознали себя душой, мы должны пройти какой-то процесс, который позволит нам выявить духовную частичку. Эта духовная частичка должна оторвать своё сознание от тонкого и грубого тел, чтобы проявилась её природа в чистом виде.

Должно быть понято, что материальное тело устроено как любое механическое устройство. Это очень важное обстоятельство. Если мы знаем, как устроено грубое тело, знаем, как устроено тонкое тело, и знаем, как проявляется душа, то процесс отделения сознания от отождествления с материальным телом вполне реален. Именно этот процесс называется йогой. Йога – это процесс воссоединения с самим собой и со Всевышним. То есть духовная жизнь ? это не вопрос надежд на лучшее после смерти, а это процесс реализации себя как духовного начала.

Перечисленные в тексте три компонента: язык, желудок и гениталии – это самые главные органы грубого тела. Если человек контролирует их, он контролирует всё остальное. Важно уточнить, что Рупа Госвами особо подчеркивает то, что язык, желудок и гениталии находятся на одной линии (вертикальная линия сверху вниз от языка до гениталий). И теперь нам необходимо понять: почему контроль именно этих трех органов важен? В материальном мире одними из самых крепких уз, которые держат живое существо в этом мире, являются узы половых наслаждений. Общеизвестно, что с половой жизнью человек связывает своё счастье. Рупа Госвами объясняет, что эта потребность – механическая, и если человек неграмотно обращается со своим телом, он создаёт условия для того, чтобы эта потребность была высокой. То есть все процессы нашего тела механические, следовательно, легко управляемы. Обычно же мы потребности своего тела воспринимаем как свою сущность.

Духовная жизнь требует самоконтроля. Необходимость контролировать эмоции во имя нравственности кажется невыполнимой необходимостью. Кажется, что невозможно контролировать наши эмоции. А на самом деле их контроль осуществляется чисто механически.

Человеческое тело функционирует за счёт потоков жизненной силы – праны. Для материального существования живого существа первостепенна безопасность его тела. Для его существования необходима пища. Тело устроено так, что ему присуще чувство вкуса через язык. Механизм принятия пищи работает следующим образом: язык – это чувство вкуса, то есть оценка качества пищи, а желудок – это его количество. То есть когда вкус пищи нравится, её хочется съесть много. Когда в желудке слишком много пищи, та энергия, которая высвобождается в результате её усвоения, уходит вниз, в половые органы, формируя семя. Чисто механически семя требует выхода, и это выражается в активизации полового стремления. Такое нарушение равновесия тела делает человека неуправляемым, и человек начинает поиски объектов чувственного наслаждения. Нравственное поведение, необходимое для духовной практики, требует спокойного тела. Чтобы добиться умиротворения, необходимо придерживаться режима. Это и есть контроль. Итак, что значит контролировать язык? Фактически, для того чтобы избавиться от сексуальных потребностей, навязчивого импульса тела в этой области, надо правильно питаться. Мы обычно думаем, что если хотим быть воздержанны, то надо не смотреть на противоположный пол. Это, конечно, тоже важно. Но всё начинается с правильного питания. Аюрведа, медицинская энциклопедия ариев, утверждает, что человек должен есть столько, чтобы двадцать пять процентов его желудка оставалось пустым, двадцать пять процентов было бы заполнено жидкостью, и пятьдесят процентов – пищей. Вот это ? идеальное состояние желудка. Причем говорится, что в нормальном состоянии желудок вмещает две пригоршни пищи. Это первое условие спокойного тела. Второе условие – это качество пищи. Она должна быть благостной, то есть не тяжёлой. Самая тяжёлая пища – это мясо. Если питаться мясом, это значит иметь очень тяжёлую и загрязнённую нижнюю чакру, то есть полные семени половые органы. Точно так же действует обратная связь. Если мы живем активной половой жизнью, то организм выражает потребность в пище.

Зачем нужно придерживаться режима и практиковать половую сдержанность?

Человеческая форма жизни – промежуточная между животными формами и формами полубогов. Она обладает двумя потенциями: животных инстинктов и разумности. Те, кто потакают животным инстинктам, движутся в животные формы жизни. Те, кто используют потенцию разумности и обращаются к познавательным процессам, возвышаются. Но, чтобы использовать потенцию разумности, надо потребности тела свести к минимуму. Прана, или жизненная сила, которая вырабатывается в результате пищеварения, имеет два направления – она служит либо активизации половой потенции, либо служит активизации интеллектуальной потенции.

Итак, первый признак самореализованной личности – контроль пищи не только в качественном отношении (вкусовой – язык), но и в количественном (желудок). В результате у человека возникает самая главная способность – способность контролировать склонность к чувственному наслаждению. Это один из самых важных результатов практики духовного человека – отсутствие потребности в половых отношениях, потому что именно эта потребность держит нас в этом мире очень сильными узами.

Следовательно, Рупа Госвами обсуждает с нами важность наличия такого результата у духовного человека. И одновременно подсказывает, как легче всего этого результата добиться. Нет смысла сначала не контролировать язык, желудок, а потом иметь проблемы с половой активностью и воевать с ними, чтобы обуздать. Если человек правильно питается, его половая потребность приходит в норму, но не исчезает. Вот с этой нормой различные духовные люди поступают по-разному. Одни просто уходят в отречение, занимаются духовной практикой и терпят эту небольшую потребность. Другие ставят её на служение Богу. Самое главное – не позволить этой потребности превратиться в смысл жизни.

Стало очевидно, что если есть необходимость выбирать духовного Учителя, то нужно смотреть на его привычки в еде. Склонность к разнообразной пище и к большому её количеству, как правило, говорит о наличии половой потребности. Но есть одна разновидность пищи, количество которой не порождает полового влечения, а наоборот очищает сознание от материальной скверны, делая человека трансцендентальным. Существуют две разновидности духовной практики:

Основанная на собственных силах. Такая практика основана на отречении от материальных соблазнов, которые начинаются с соблазна вкушать вкусную, разнообразную пищу в большом количестве. Тот, кто пытается освободиться от материального рабства собственными силами, ограничивает свои контакты с этим миром, чтобы он его отпустил.

Основанная на милости Господа. Такая практика основана на могуществе Господа. Всё, что имеет отношение к Нему, обладает огромной очистительной силой, и пища, предложенная Ему, в том числе. Те, кто основаны на Его могуществе и милостивой природе, увеличивают контакт с Его атрибутами, а Он взамен выпускает их из этого мира.

Поэтому те, кто основаны на милости Всевышнего, не боятся количества принятой освящённой пищи, потому что не боятся создавать семью. Когда человек, вовлечённый в духовную практику, принимает освящённую пищу, семя, которое у него образуется при этом, содержит в себе высоко духовно развитых живых существ. Таким образом, в семьях духовных людей рождаются те, кто не завершили свою духовную практику и заслужили рождение в духовной обстановке.

Но всё же два симптома являются симптомами контроля языка, желудка, гениталий:

Человек не любит разнообразие пищи.

Человек избегает большого количества пищи.

Следующие три симптома, перечисленные в тексте, – это компоненты тонкого тела: речь, ум, гнев. Причем, то качество, которое Рупа Госвами перечислил первым, – самое важное. Общую характеристику человека можно определить по его речи. По речи можно понять, что человек контролирует, а что нет, какая у него система ценностей, какие у него вопросы решены, какие не решены.

Контроль речи. Что означает «контроль речи»? Слово – очень действенное средство для формирования желаний и восприятия настроений. Если, например, включить телевизор и выключить звук, чтобы мы видели только изображение, то у нас не возникает никаких настроений. Но если мы включим звук и уйдем в другое помещение, мы убедимся, что наше нутро будет реагировать на каждый звук, который мы слышим. Если, допустим, на экране телевизора женщина кричит, а мы смотрим на изображение, но не слышим её, то мы не проникаемся её настроениями. Однако если мы слышим, но не видим, то сразу проникаемся её настроениями. Звук формирует настроение, формирует отношение к объекту, вот поэтому так важна речь.

Если мы общаемся с духовным человеком, его речь полна духовного знания. Когда человек находится на духовном уровне, то материальные разговоры для него не интересны. Если же кто-то заговаривает с ним на материальные темы, он любую информацию проанализирует и приведёт нас опять к духовному разговору, то есть он всё равно на мир будет смотреть, оценивать, входить в этот мир с точки зрения духовных ценностей. То есть у духовно развитого человека есть сосредоточение на духовных темах, и, соответственно, он любит говорить об этом. Если же человек не имеет серьёзных достижений в духовной жизни, то его речь всегда имеет тенденцию «сползать» с духовной темы на материальную под предлогом духовной. Если у человека материальные ценности, то он всегда плавно спускается на плоскость материального разговора. У атеистов же материальное сознание проявляется ещё более грубо: о чем бы с ними ни говорили, они это оценивают с точки зрения материальных концепций, то есть применимости к чувственному наслаждению, даже взаимоотношения Господа с Его возлюбленными воспринимаются с точки зрения материального секса. Когда у человека тонкое тело материально – то есть его желания материальны, в его разуме есть какие-то материальные ценности – у него наблюдается этот признак: что бы мы ни пытались ему говорить на духовные темы, он будет приводить разговор к материальным ценностям. И поэтому речь – визитная карточка человека.

То есть сейчас Рупа Госвами заявляет, что надо контролировать чувства. Причем в тексте не было сказано, что духовным учителем может быть тот, кто свободен от побуждений грубого и тонкого тел (от желания вкушать разнообразную пищу, есть очень много, иметь активную половую жизнь, быть под влиянием гнева, беспокойств ума и бесконтрольной речи). В тексте было сказано: «кто контролирует эти побуждения», то есть побуждения остаются, просто они контролируются. Такой контроль свидетельствует о конкретном духовном уровне человека и даёт ему право принимать учеников и вести их по пути отречения от мира.

Когда выбор духовного Учителя осуществляется, наша жизнь уже принадлежит ему, а он хорошо знает, как нас привести к Верховной Божественной Личности, Кришне. Пока мы видим, что самореализованная личность проявляет эти признаки отрыва от материального мира, мы спокойно можем ему доверять.





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/archi-devi-dasi-ekme/shri-upadeshamrita-ili-osnovy-duhovnoy-zhizni-s-komme/) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.



notes


Примечания





1


Кутир – маленькая хижина-обитель. Примечание редакторов