Книга - Справочник православного паломника

Справочник православного паломника
Анна Черных

Ольга Фёдоровна Киселева


В путешествия с духовными целями ежегодно отправляются сотни тысяч человек. Одни едут, чтобы поближе познакомиться с историей, православными традициями, другие хотят получить исцеление, поклониться святыням. С какой бы целью вы не ехали, без этой книги вам не обойтись! «Справочник православного паломника» предназначен для тех, кто интересуется паломническими маршрутами, хочет увидеть наиболее известные православные святыни Отечества, а также познакомиться с зарубежными. В книге содержатся сведения о самых знаменитых православных монастырях, особенно чтимых чудотворных иконах, святых источниках. Дается информация, касающаяся исторических событий; указывается местонахождение святынь и адреса паломнических служб, которые позаботятся о безопасном, интересном и нужном для вас путешествии.





О. Ф. Киселева, Анна Черных

Справочник православного паломника





Путешествуйте с пользой для души, или Вместо предисловия



Многие люди любят путешествовать, получать новые впечатления, едут на курорты, чтобы укрепить здоровье.

Но путешествовать можно не только с пользой для тела, но и для души. Такой вид путешествия называется паломничеством. Паломничество – странствие верующих для поклонения святым местам. У христиан – это изначально Иерусалим, Рим, у мусульман – Мекка и др.

Первой паломницей на Руси была равноапостольная княгиня Ольга, посетившая в X веке Константинополь, чтобы поклониться его святыням. Антоний Печерский ездил на Св. Афон для благословения на создание Киево-Печерского монастыря.

Паломничество всегда являлось частью православного образа жизни. Богомольцы совершали долгий и опасный путь пешком к святым местам. Одни – для спасения своей души, другие – чтобы получить исцеление для себя самих или своих близких по молитве с верой к особо чтимому святому, или искупаться в святом источнике.

В русском народе был распространен взгляд на богомольцев (так называли паломников) как на дело богоугодное. Везде их охотно принимали на ночлег, кормили, просили помолиться о них в тех местах, куда направлялись паломники.

Сейчас многое изменилось в нашем Отечестве – православие уже давно не государственная религия, в 1918 году вышел Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви», у нас свободное вероисповедание. Но интерес к паломническим поездкам сохраняется.

Люди путешествуют, чтобы расширить свой кругозор, заглянуть в прошлое православной Руси – это так называемый «религиозный туризм». Иные, услышав о чудотворных иконах, целебных источниках и страдая тяжелыми недугами, хотят исцелиться. К третьей группе принадлежат верующие, которые следуют православным традициям. Они едут, чтобы поклониться святыням, получить благодатное состояние души.

Паломники – это не туристы, а те, кто хочет побольше узнать о православной вере, традициях, обрядах, поучаствовать в богослужениях, даже перенести какие-то неудобства. Но взамен получить благодатное состояние души, окунуться в иной мир, укрепить свою веру, и, возможно, по усердной молитве, исцелиться от тяжелого недуга.

Вернувшись домой из паломнической поездки, вы привезете с собой не только незабываемые впечатления, но главное – силу Божию – благодать, которая будет укреплять вас духовно. А еще – благодатные сувениры: иконки, ладанки, книги, просфорки, святую воду. Ваши близкие смогут разделить вместе с вами ту радость, которую вы привезли с собой.

Дорогие читатели! Наш «Справочник православного паломника» предназначен для тех, кто интересуется паломническими маршрутами, хочет увидеть наиболее известные православные святыни Отечества, а также познакомиться с зарубежными. Мы приводим сведения о самых знаменитых православных монастырях, особенно чтимых чудотворных иконах, святых источниках. Дается информация, касающаяся исторических событий; указывается их местонахождение, адрес, чтобы вы, уважаемые читатели, смогли при желании самостоятельно посетить эти благодатные места. Вашему вниманию предлагаются адреса паломнических служб, которые позаботятся о безопасном, интересном и нужном для вас путешествии. Счастливой и благополучной вам поездки!




1. Из истории паломничества


Слово «паломничество» происходит от латинского palma – пальма, поскольку первые паломники ездили по святым местам в Палестину и обычно оттуда привозили с собой пальмовую ветвь. Собственно паломниками называли странствующих богомольцев. Но это как бы второе название с еще более древнего – piligrim – странствующий богомолец.

Верование, что молитва более действенна в определенных местностях и надежда получить просимое свыше, была свойственна уже народам древнего мира. Древние греки и римляне предпринимали путешествия к отдаленным храмам, германцы – к священным рощам, иудеи в великие праздники ежегодно странствовали в Иерусалим.

В христианском мире паломничества вошли в обыкновение в IV веке. Посещали места, связанные с жизнью Христа Спасителя и Его последователей, прославленных в лике святых. Так, например, мать римского императора Константина, святая Елена, первой стала ездить по святым местам, разыскивать и восстанавливать христианские святыни, такие как Крест, гроб Господень и плащаница.

В средние века паломничество, особенно на Западе, часто приобретало форму «эпидемии», многие считали, что чем больше паломничеств совершат, тем больше грехов им отпустится. Отправляясь в подобные путешествия, мужчины отпускали бороду, одевались в паломническую одежду – коричневый или серый плащ в виде колокола, огромный капюшон, шляпу с весьма широкими полями, украшенную раковинами, посох; сума и бутыль из выдавленной тыквы дополняли наряд.

Паломничество было мероприятием опасным. Но усердное желание поклониться святыням своей веры, помолиться Богу и Его святым угодникам и получить просимое было столь сильным, что любые трудности и преграды, встречаемые на пути, не страшили странников.

В Древней Руси существовали даже профессиональные паломники – «калики перехожие», которые всю жизнь проводили в благочестивых скитаниях и за это особо почитались в народе. Со временем «святые места» стали относиться не только к Востоку, но и к самой Руси, в которой они вызывали живой и неослабевающий интерес, так что в середине XIX века А.Н. Муравьев даже написал соответствующий «путеводитель для странников» – «Путешествие по святым местам русским». Желая смыть свои грехи, заслужить прощение Бога через паломничество человек оставлял дом, семью и, испросив благословение, совершал долгий, иногда в целые годы, путь. Тысячи людей разного сословия, звания и возраста приходили, приезжали на поклонение к памятным русским святыням, на главные праздники церковного календаря. Это давало не только душевное успокоение, многие обретали надежду – ухватиться за что-то невидимое, но очень дорогое и важное, с которым можно было жить дальше. И, конечно, Господь подавал страждущим многочисленные исцеления от церковных святынь по вере молящихся. Таким образом, православное паломничество всегда было стремлением прикоснуться к вере, получить духовную помощь и утешение, а, быть может, исцеление духовное и телесное. Поистине православное паломничество является настоящей школой духовности.




2. Рекомендации для начинающих паломников


1. Монастыри и храмы, через которые пролегают паломнические маршруты, не место развлечения отдыхающих. Большинство людей пришли сюда для молитвы, постарайтесь, чтобы ваше поведение и внешний вид не отвлекали и не мешали им в этом. Поэтому, если хотите прикоснуться к иной жизни, почувствовать дух святыни, сохраненный в веках, уважайте церковный, монастырский устав.

2. Неуважением считаются: громкие разговоры (а при идущем богослужении вообще не разговаривают, а молятся Богу), смех, нескромное поведение, обтягивающая одежда или слишком открытая. Женщины должны быть в головных уборах или платках, так говорится в Св. Писании, без губной помады (потому что прикладываются к иконам, кресту, мощам), излишней косметики. Кроме того, женщин в брюках обычно не пускают в монастыри (женщина не должна носить мужскую одежду, об этом пишется в Св. Писании). Не подумайте, что появление женщины или мужчины, например, в шортиках в храме осквернит его. Просто что уместно на пляже или в ресторане (ведь не пускают же в фешенебельные рестораны без чулок, туфель на высоком каблуке и вечернем платье женщин), неуместно в храме.

3. Вы можете столкнуться в церкви с людьми, которые выпячивают свою набожность, учат всех, как молиться, как поститься и прочее… Реагируйте на них спокойно, не спорьте, лучше промолчите.

4. В монастырях, как правило, стараются накормить всех паломников, это делается не от избытка средств, конечно, а в соблюдение многовековой традиции гостеприимства, служения странникам. А традицией странников было жертвовать монастырю на поминовение близких – живых и усопших. Многие люди, не раз бывшие в паломнических поездках, зная, что едут в монастырь, берут с собой что-нибудь для пожертвования. Даже в складчину покупают муку, сахар, какие-то продукты, а иные везут одежду для братии.

5. Особый вопрос – дети. Не заставляйте их выстаивать всю монастырскую службу, это не принесет пользу. Полчаса-час – это максимум, что ребенок может выдержать.

6. Благочестиво вспомнить на святом месте не только о себе, но и об оставшихся дома близких. Подайте в храме записочки-поминовения о живых и усопших родственниках и знакомых. Как правильно это сделать, подскажет тот, кто продает в церкви свечи и прочие церковные принадлежности.

7. Во многих паломнических местах имеются святые источники с купелями, в которые можно окунаться. Для купания в святых источниках необходимо захватить из дома большое полотенце, а женщинам – еще и длинную сорочку.

На вас обязательно должен быть нательный крест.

В купальню принято входить без украшений и макияжа.

На территории святого источника нельзя устраивать пикники, распивать спиртное, курить, мусорить, громко разговаривать.

Если хотите исцелиться от болезни, следует заранее отстоять службу в церкви, причаститься и исповедоваться, и только потом идти в купальню.

К святым местам женщины должны приходить «чистыми»: за три дня до или после критических дней.




3. Что такое молитва и кому мы молимся


Неизменный спутник истинного паломника – молитва, молитвенный настрой.

Люди молились всегда, они искали защиты, просили о снисхождении, обращаясь к Богу. Сам Господь научил их молитве, об этом говорит нам Библия. Ученики Иисуса Христа просили христиан молиться за них, и сами молились «всякою молитвою и прошением во всякое время со всяким постоянством».

Каждый верующий – православный христианин – обращается к Богу утром, воздавая Ему хвалу, и просит Господа помочь достойно прожить день; вечером же, подводя итог всех своих дел и поступков, приносит слова покаяния за все недоброе, что мешало ему стать лучше и приблизиться к образу Божию, т. е. к гармонии, когда в равновесии находятся все внутренние силы человека: ум, сердце и дух. Он всегда благодарит Бога за то, что имеет – молится перед трапезой и после; перед и после каждого дела – просит благословения и благодарит за доброе окончание.

Молитва – это духовное общение человека с Богом, она низводит в душу Божественную благодать, оживляет ее духовной жизнью. Корень слова «молитва» – молит – «умягчать». Это прошение, просьба, обещание. Когда мы молимся, то ведем как бы беседу, разговор с Богом. Господь сказал нам: «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дочерями», поэтому мы всегда можем обратиться к Нему. Мы просим дать нам Хлеба духовного, без которого нет достойной человеческой жизни, простить все, что делаем по своей гордыне, не подвергать суровому испытанию, потому что беспрестанно сворачиваем с правильного пути.

Наше время породило неслыханное от начала мира порабощение духа – озверение, возведенное в принцип и систему. В годы богоотступничества, после революции 1917 года, миллионы людей обрели страшную одержимость безумного стада, волю к братоубийству, к саморазрушению. Создалась основа для любого вида разрушительства, для профанации подвига, доброты, отцовства или материнства, самой смерти. «Нужны сердца железные, как замки полезные» – таков был клич безумных поэтов того времени.

Природа человека такова, что он не может остаться только человеком: «он должен или подняться над собой или упасть в бездну». А потому перед ним всегда стоит вопрос: «чем надлежит быть вселенной – зверинцем или храмом?» И когда человек доходит до предела озверения, тогда он видит бездну под ногами и ищет точку опоры над этой бездной. В нем пробуждается сознание, что над царством зверя есть иной закон жизни. Вот эту-то иную жизнь, иную действительность и составляет мир верующего человека. Люди идут в Церковь и начинают искать Бога и молиться. «Величайшее дарование Божие, в котором мы больше всего нуждаемся и которое получаем очень часто от Бога вследствие нашей молитвы, есть сердечный мир». Молитва – это есть путь жизни, в котором происходит «постепенное восхождение души». Люди обращаются к Богу, призывают Его, потому что начинают осознавать свою беспомощность в этом мире. Никакие изобретения, величие человеческого разума не могут остановить или запретить событиям развиваться так, как благоволит Господь. Что есть своего у человека? Весь мир, как он думает? Дом, машина, дача, дети? Все не его, потому что вот оно есть, и миг – нет ничего. Ураганы «Торнадо», «Катрин», землетрясения, террористы – нам только кажется, что человек творец всего. Молитвы – это самое очевидное выражение нашей веры в Бога, любви к Нему и надежды на Него. Молитва есть вместе с тем смиренное сознание своей слабости в борьбе со страстями и всецелого упования на помощь Божию. Молитва есть, наконец, средство к живому и близкому единению с Богом, живительным образом воздействующее на нашу душу. Все это делает молитву крайне необходимой для человека.

Имя Бога, когда произносится в молитве с верою, может творить чудеса. Господь, видя веру нашу, посылает Свою благодать, и ею совершает чудо. Во всех нуждах душевных и телесных человек зависит во всякое мгновение от Бога, а потому обращается к Нему, когда чувствует в чем-либо нужду.

В молитве никогда не должны звучать слова корысти, ненависти, обиды, желание плотских удовольствий. Если вы «просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений».

Глубоко почитая Пресвятую Богородицу, православные христиане возносят к Матери Божией свою молитву. Дева Мария на руках Господа Иисуса Христа – Своего сына – была вознесена к великому Престолу после своей жизни, исполненной несказанной скорби, мук и унижений, и сразу же отошла в наш мир, чтобы помогать бедствующим и утешать печальных. Перед Своим успением она говорила плачущим перед Нею христианам, что Ей теперь будет легче помочь людям, всегда видя Сына Своего. Пресвятая Дева – Усердная Защитница и Ходатаица перед Богом за людей. В дни сомнений, тоски и горя православные христиане находят благую Утешительницу в Матери Божией. Она является и Хранительницей России, не раз спасая Русь от нашествия врагов: татаро-монгол, шведов, немцев.

Благословением чудотворной иконы Владимирской Божией Матери начало создаваться Русской государство как единая земля под единой властью. Это было в XII веке. По молитве верующих прекратилась эпидемия холеры, это великое чудо сотворила Богоматерь через Борскую икону «Взыскание погибших» в 1871 году. Ив 1917 году Державная икона Божией матери явила себя русскому православному народу близ Москвы. День ее явления совпал с днем отречения от престола последнего царя, это было особое время – начало русского лихолетия. Царственный вид иконы, скипетр, царская корона на голове и держава словно подчеркивают, что Владычица приняла на Себя и опеку, и окормление верных чад Церкви Российской. Многие богомольцы по молитве к Матери Божией получили от Нее благодатную помощь.

Наряду с призыванием в молитвах Господа, Пресвятой Девы православные христиане обращаются за помощью к святым угодникам Божиим. Они своей жизнью, подвигами, добродетелями или страданиями угодили Богу. И он наделил святых разнообразными дарами: исцелять недуги, врачевать немощи, помогать в житейских нуждах.

Бог по молитвам и их ходатайству за нас принимает наши прошения. И если слова молитвы вполне соответствуют сердцу, а сердце верующее, горит любовью и усердием и желанием получить просимое, то святые угодники Божии слышат нашу молитву и подают желаемое. Бог и святые хотят, чтобы мы на молитве представляли их живыми, присущими себе, чтобы мы видели их сердечными очами. «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы».

Неисчислимы случаи благодатной помощи, которую получают страждущие, обращаясь с молитвой к нашим заступникам. Они незримо, а иногда и явно, приходят к нам на помощь, утешают в печали и скорбях, вразумляют, исцеляют недуги.




4. О поведении в церкви


Перед входом в храм трижды осеняют себя крестным знамением с поясным поклоном.

Для крестного знамения соедините ровно кончики трех пальцев руки (большой, указательный и средний), а два последних (безымянный и мизинец) пригните к ладони. Сложенные вместе три пальца выражают веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа как неразделимую Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают две природы Господа – Божественную и человеческую.

Дотроньтесь до середины лба, потом живота (в области солнечного сплетения), далее – правого плеча и затем – левого. Затем, опустив руку, поклонитесь.

Женщинам желательно накинуть на голову легкий платок или шарфик, надеть юбку и не использовать яркую косметику. Мужчины не должны заходить в храм в шортах, майках.

Мобильные телефоны при входе в храм выключайте.

Ставить свечки за живых можно к любой иконе. Непременно поставьте свечки к иконам Господа Иисуса Христа и Божией Матери. Обычно за здоровье близких ставят свечку к иконе св. вмч. и целителя Пантелеймона; за детей – вмч. Варваре.

Если же вы хотите поставить свечку за упокой, то сделайте это на специальном столике перед Распятием, который называется канун, он находится или в левой, или в центральной части храма. На панихидный стол рядом с кануном можно принести еду (кроме мясных продуктов), которую после заупокойных служб используют для храмовых нужд и раздают всем нуждающимся, так поминая усопших.

Записки о здравии или упокоении пишутся на небольшом листке бумаги, вверху которого рисуют крест и пишут вид поминовения: «О здравии», «О упокоении». Далее располагаются имена в родительном падеже. Например: Михаила, Варвары. Водной записке может быть 10–15 имен, написанных четким, разборчивым почерком, чтобы священнику легче было их прочесть. Если вы хотите помянуть многих своих близких (то ли о здравии, то ли об упокоении), напишите не одну, а сразу несколько записок.

Подавая записки, вы должны внести небольшое денежное пожертвование (какое именно, вам подскажут при получении записки) на нужды монастыря или храма.

Иногда люди указывают в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих родственников или знакомых, например, мл. (младенец, то есть дитя до 7 лет), отр. (отрок или отроковица – до 14 лет), в. (воин), бол. (болящий, болящая), закл. (заключенный, заключенная), пут. (путешествующий, путешествующая), уб. (убиенный, убиенная). Православная Церковь такого обычая не возбраняет. Вообще в записках не указываются фамилии, отчества, мирские звания, титулы и степени родства.

Если вы подаете записку «О упокоении» недавно умершего родственника (и еще не прошло сорока дней), то можно написать впереди «новопреставленный».

Войдя в святой храм, опять три раза поклонитесь, слегка поклонитесь направо и налево пришедшим раньше вас.

Если в храме идет служба, не говорите громко, не держите руки за спиной или в карманах и по возможности просите передать свечи к иконам, а не ходите по храму во время богослужения. Но если вы торопитесь по неотложным делам, сделайте это так, чтобы не мешать другим.

Старайтесь не поворачиваться спиной к алтарю (расположен на возвышении в восточной части храма, отделен от остальной части храма иконостасом, там же находятся престол и жертвенник).

В храме во время богослужения принято стоять, но для больных и немощных делается исключение.

Без крайней необходимости не покидайте храм до конца богослужения.

К иконам прикладываются (целуют) следующим образом: если перед вами образ Иисуса Христа в полный рост, то следует целовать его ногу, если Спаситель изображен сверху до пояса, то руку. На иконе Божией Матери и святых – руку. На иконе Нерукотворного Спаса или Усекновения главы святого Иоанна Крестителя – волосы (косу).




5. О молебне или панихиде


Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами, в том числе молебен (о живых) и панихида (об умерших). Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи.

Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (разным Ее иконам) или почитаемым святым – по желанию человека.

Записки на молебен или панихиду оформляются так: вверху указывается вид требы (например, «Молебен благодарственный Спасителю», «Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии», «Панихида»), а далее пишутся имена своих близких.

Во многих монастырях существует особая треба – молитвы и за живых, и за усопших во время чтения Псалтири.

В монастырях и храмах принимают записки за здоровье живых и поминание усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик (вам его дадут там, где продают свечи), и священнослужители в течение указанного срока за каждым богослужением будут молиться о ваших родственниках и знакомых.

Для того, чтобы все наши начинания были успешны, мы просим благословения у священника.

Сложив руки «ковшиком»: правую на левую ладонями вверх, произносим: «Благословите, батюшка». В ответ слышим: «Бог благословит!» Это значит, что Сам Спаситель благословляет вас через священника.

Ангела-хранителя вам в дорогу!




Святые обители России, Украины, Белоруссии



Монашеская жизнь всегда была в чести на Руси. Одно время бытовало среди верующих людей даже мнение, что без пострига невозможно спастись. И потому заветной мечтой человека верующего был монашеский постриг, хотя бы перед смертью.

Но отношение к монастырям со стороны государственной власти менялось временами вплоть до диаметрально противоположного. Так, начиная с 20-х годов XVIII века, с царствования Петра I, когда шло вторжение всего инославного, вообще был запрещен постриг для всех, за исключением инвалидов – старых солдат. При императрице Анне Иоанновне (1730–1740) стали постригать и вдовых священнослужителей, но тех, кто все же принимал постриг в обход закона, как и тех, кто постригал, – ожидала лютая участь – их расстригали, подвергали тяжким телесным наказаниям, отдавали в солдаты и даже отправляли на каторгу. Тысячи монахов были отправлены в застенки Тайной Канцелярии.

Зато императрица Елизавета (1741–1761) щедро одаривала монастыри. По ее указу было позволено постригать всех желающих посвятить себя иноческому подвигу.

Все же с течением веков количество монастырей неуклонно возрастало.

«В начале XX столетия число православных монастырей приблизилось к тысяче, – пишет специалист по церковному праву и его истории В.А.Цыпин, – что составило почти столько же, сколько их было при Петре Великом; но теперь они представляли собой не малобратственные, а зачастую весьма многочисленные обители».

Но сразу после Октябрьского переворота положение монастырей резко изменилось – большинство обителей было разграблено и закрыто. Подавляющее число монахов погибло во время репрессий.

В наши дни происходит расцвет возрождения монастырей и монашеских традиций. С избранием на Патриарший престол в 1990 году Алексия II для России наступили времена «второго крещения Руси»: учреждено более 60 новых епархий, восстановлено и построено более 15 тысяч храмов, количество православных монастырей увеличилось почти в 30 раз – сейчас действует более 620 обителей Русской Православной Церкви.

Воскресла и исконно русская православная традиция паломничества по святым местам: люди используют свое свободное время или просто откладывают все дела, чтобы поклониться святыням, приобщиться к церковным таинствам среди посвятивших свою жизнь Богу, получить духовный совет, а то и утешение в скорбях. Едут и для того, чтобы своим трудом на монастырском послушании внести лепту в возрождение и укрепление монастырской жизни, и для того, чтобы получить исцеление от недугов душевных и телесных по вере своей и молитве ко Господу в святом месте.

О неизмеримой пользе паломничества говорили своим духовным чадам все великие подвижники, многие из которых сами были странниками по святым местам. Паломничество предлагалось в качестве лекарства от ослабления веры, от уныния и охлаждения к исполнению своих христианских обязанностей, для возрастания в духе.

В обязательном порядке посылал в паломничество в самые отдаленные уголки России своих духовных чад блаженный Павел Таганрогский. И учил, что обязательно нужно понести в дороге тяготы, лишения и обязательно просить в пути помощи у Господа и у людей – Христа ради.

А праведный Иоанн Кронштадтский восклицал: «Православная Россия разве оскудела преподобными своими? Не во всех ли концах ее почивают нетленные, чудотворные мощи святых подвижников? Идите в Киев, в Москву и за Москву – в Троицкую лавру, в Соловки, к Нилу Столбенскому, к Нилу Сорскому, Иосифу Волоколамскому, Антонию Сийскому, к новгородским, нижегородским, ростовским, смоленским чудотворцам…»




Троице-Сергиева лавра


Прославленная обитель Живоначальной Троицы основана в 1337 году преподобным Сергием Радонежским, великим подвижником земли Русской, оказавшим огромное влияние на духовно-нравственную атмосферу русского общества своего времени и явившего высокий идеал православной жизни, сочетающейся с деятельным служением миру. А начало ей положила скромная хижина, в которой поселился Варфоломей (так звали в миру преподобного Сергия) после кончины родителей. Его постриг в монахи, с наречением именем Сергия, некий священноинок Митрофан.

Сергий трудился денно и нощно, умерщвляя свою плоть бдением, постом и многоразличными трудами. Слава о нем начала распространяться повсюду, и из окрестных городов стекались к хижине люди ради спасения. Сергий же выстроил небольшую деревянную Троицкую церковь. Позднее на дары архимандрита Симона из Смоленска была воздвигнута большая каменная, а монастырь расширен – так повествует нам о зарождении Лавры святитель Димитрий Ростовский в «Книге житий святых».

На протяжении столетий Троице-Сергиева лавра является одной из самых почитаемых общерусских святынь, крупнейшим центром просвещения и культуры. Здесь были сосредоточены переписка книг, иконописное дело и художественные ремесла, велось летописание. В стенах обители подвизался сонм подвижников Русской Православной Церкви и в их числе преподобные Никон Радонежский, Максим Грек, духовные писатели преподобный Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет, художники-иконописцы преподобный Андрей Рублев и Даниил Черный, архитекторы И.Ф. Мичурин и Д.В. Ухтомский, мастер-резчик Амвросий.

Шесть лет был игуменом Свято-Троице-Сергиевого монастыря преподобный Савва Сторожевский (основатель почитаемого монастыря под Звенигородом). Священноархимандритами Лавры были святители Московские Филарет (Дроздов; ум. 1867) и Иннокентий (Вениаминов; ум. 1879), а также священно-мученик митрополит Владимир (Богоявленский; ум. 1918).

В Лавре веками собиралась уникальная библиотека рукописных и старопечатных книг. Постриженниками Лавры основаны и духовно обустроены сотни русских монастырей.

За свою долгую историю Троицкий монастырь неоднократно подвергался нападениям неприятелей. В 1608–1610 годах обитель выдержала осаду тридцатитысячного войска польско-литовских интервентов (осажденных в самом монастыре насчитывалось около трех тысяч). Беспримерная по мужеству оборона Троицкого монастыря ознаменовалась чудесными явлениями преподобного Сергия Радонежского и других угодников Божиих, укреплявших дух героических защитников православной твердыни.

В 1744 году монастырь получил почетное наименование Лавры. Славный период в истории Лавры связан с именем митрополита Московского Платона (Левшина; ум. 1812).

В XVIII–XIX веках в окрестностях Лавры возникли Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты и скит Параклита. Эти небольшие обители, духовно и административно связанные с Лаврой, явили миру замечательных старцев-подвижников.

В 1920 году Троице-Сергиева лавра была закрыта. В ее зданиях разместился историко-художественный музей, другие учреждения. Часть строений заняли под жилье.

Возрождение обители началось в первый послевоенный год. В Великую Субботу 1946 года ожившие лаврские колокола возвестили о первом после закрытия Лавры богослужении в Успенском соборе. Возобновленный монастырь и ныне занимает выдающееся место в жизни Русской Церкви. В его стенах в 1971, 1988, 1990 годах проходили Поместные соборы. Тысячи паломников стекаются в Троице-Сергиеву лавру со всех концов России, из стран ближнего и дальнего зарубежья.

Червонным золотом горят глава и кровля одноглавого белокаменного Троицкого собора – древнейшего храма Лавры. Он первый в России памятник, поставленный в честь основателя монастыря-крепости Сергия Радонежского в год его канонизации (1422) и официального провозглашения «покровителем земли Русской». В Троицком соборе покоятся святые мощи преподобного Сергия, а в музее хранится надгробная пелена с изображением Игумена земли Русской. В иконостасе собора – иконы письма преподобного Андрея Рублева и его товарищей. Лучший художник русского средневековья написал здесь всемирно известную «Троицу». Она сейчас в Третьяковской галерее, а в иконостасе – превосходная копия.

Второй древний храм – в честь Сошествия Святого Духа на апостолов сложили уже из кирпича псковские каменщики в 1476 году. Верх его необычен: с колокольней под главкой. «Иже под коло-колы» называли такие церкви наши предки. Опись 1641 года сохранила названия и своеобразные «характеристики» висевших над храмом колоколов: «нефимонный» (повседневный), «с очапом» (поврежденный, скрепленный хомутом), «сполошный», «колокол расшибен бывал нефимонный».

Величественный Успенский собор возведен в 1559–1585 годах по повелению царя Иоанна Грозного. Возле собора – усыпальница царя Бориса Годунова и членов его семьи.

Мастера Ивана Грозного начали строить большой пятиглавый Успенский собор – формально главный в Лавре в 1559 году. Заканчивал постройку царь Федор Иоаннович в 1584 году. Величием простоты и строгостью отмечен внешний вид храма. В интерьере собора – огромный резной иконостас. С задней его стороны, высоко вверху, устроены площадки для певчих. Современники отмечали, что хор монахов пел «аки с небес». В иконостасе – работы Симона Ушакова. Из-под куполов спускаются литые медные паникадила высокохудожественной работы. Все стены и своды покрыты фресками. Их выполнили в одно лето 1684 года тридцать пять изографов во главе с Димитрием Григорьевым (имена художников перечислены на западной стене собора, под росписью «полотенец»).

У юго-западного угла Успенского собора стоит веселая, нарядная, похожая на резную раскрашенную игрушку, Надкладезная часовня конца XVII века, типично нарышкинской архитектуры – знаменитые «три восьмерика на четверике».

Вторая Надкладезная (Пятницкая) часовня, также конца XVII столетия, находится за оградой Лавры, на берегу, к востоку от Введенской и Пятницкой церквей (обе – 1547 года). От последней она и получила свое название. Часовня утратила многие из украшений, «вросла в землю», но волнистая кровля с двумя световыми восьмеричками, тонкая скульптурная обработка входного портала, остатки наличников говорят о том, каким красивым было это небольшое здание, ждущее реставрации.

Шатровая церковь преподобных Зосимы и Савватия Соловецких при Больничных палатах сооружена в 1635–1637 годах.

Замечательное сооружение начала XVII столетия – комплекс Больничных палат с храмом Зосимы и Савватия, – единственная шатровая церковь в ансамбле монастыря. Еще не так давно она была закрыта убогой жилой застройкой и разрушалась. Долго работавший в Лавре архитектор-реставратор И.В. Трофимов вернул былую красоту чудесному красно-белому храму с высоким граненым шатром, украшенным зелеными поливными изразцами. Сейчас это один из живописнейших уголков Лавры.

Великолепием убранства в стиле «московского барокко» отличается церковь Преподобного Сергия с трапезной (1687–1692). В конце XVII столетия в Лавре перестроили старую, насчитывавшую около трех столетий трапезную. Возведенная вновь в 1686–1692 годах, она высится на подклете с открытым гульбищем, широкой лестницей, украшенная резными полу-колонками, полуциркульными раковинами, наличниками со стилизованными виноградными гроздьями; «в шашку» красной, желтой, синей и зеленой краской расписана гладь стен. Внутри – большой зал с широким сомкнутым сводом, конструкция которого для XVII века была серьезным инженерным достижением, долго остававшимся непревзойденным. Живопись на стенах и сводах поздняя, XIX века, но для своего времени интересная. В церкви во имя преподобного Сергия, отделенной от зала кованой позолоченной решеткой, привлекают внимание красивый резной иконостас и пол из брусков яшмы красно-коричневого тона. XVII веку принадлежит и Надвратная церковь Иоанна Предтечи, построенная «именитыми людьми» Строгановыми, крупнейшими купцами и промышленниками в 1693–1699 годах. Она потеряла четыре главы пятиглавия, но и в таком виде остается превосходным памятником. Ее декор во многом повторяет декор Трапезной.

Ко второй половине XVII столетия относятся еще и огромные Царские Чертоги – путевой дворец царя Алексея Михайловича. Он часто приезжал в Троице-Сергиев монастырь, главную святыню Московского государства, в сопровождении свиты, насчитывавшей свыше пятисот человек. Всем требовалось дать приют. Это и обусловило облик Чертогов, простого по формам, но вместительного здания, когда-то богато украшенного снаружи изразцами, частично сохранившимися и поныне. В интерьерах интересна лепная отделка и две изразцовые печи, возможно, лучшие из уцелевших до наших дней.

Своеобразный «памятник трех столетий» – нарядные Митрополичьи покои. С главного, северного фасада, здание выглядит двухэтажным. С северной стороны виден еще один, древнейший, XVI века, нижний этаж, врезанный в косогор. Второй этаж над ним возведен в XVII веке, третий этаж и весь декор относятся к годам завершения ансамбля Троице-Сергиевой лавры – к середине XVIII столетия.

В тот же период построили и маленькую Михеевскую церковь. Как бы для контраста поставлена она рядом с большой, пышно-торжественной Трапезной палатой. Михеевская церковь привлекает внимание своим оригинальным обликом: есть здания, которые хороши и «во втором ряду», если строитель талантлив.

Смоленская церковь (Одигитрии) – одна из первых работ молодого еще Дмитрия Ухтомского. Здание изящно и оригинально по формам и декору «елизаветинского барокко». В плане она – восьмигранник с выпуклыми и вогнутыми криволинейными гранями. Здание стоит на высоком белокаменном цоколе и имеет четыре открытых крыльца-паперти с широкими парадными лестницами (восстановлены три крыльца), с резными каменными балюстрадами. На крыльцо выходили три двери и алтарная ниша, все одинаково декорированные порталами с парными пилястрами по бокам. Восьмигранный купол несет изящный фонарь с узкими арочными окнами. На сложной главе-кивере – крест, «попирающий полумесяц» (в XVIII веке шли одна за другой войны с мусульманской Турцией).

Смоленская церковь была искажена пристройками и переделками. Долго был неизвестен и ее строитель. Приписывали постройку В. Растрелли. Исследования и реставрации, проведенные вдумчивым, талантливым архитектором Б. Д. Комаровым, вернули лавре одно из изящнейших ее строений и установили имя зодчего – Дмитрия Ухтомского, последнего и наиболее одаренного из многочисленных создателей ансамбля Троице-Сергиевой лавры.

Дмитрий Ухтомский нашел для ансамбля Лавры достойное завершение – великолепную вертикаль красивейшей в России пятиярусной колокольни. Без нее невозможно представить Сергиев Посад.

За алтарем Успенского собора с северной стороны погребен Иван Сергеевич Аксаков (ум. 1886). На кладбище Черниговского скита погребены К.Н. Леонтьев (ум. 1891), В.В. Розанов (ум. 1919) и другие известные деятели русской культуры.

С 1814 года на территории Троице-Сергиевой лавры располагается Московская Духовная академия – старейшее высшее учебное заведение России, основанное в 1685 году в Москве. Переведенная после пожара 1812 года в Лавру, академия разместилась в бывших Царских чертогах (XVII в.). Закрытая в 1919 году академия возродилась в 1946 году. Московские Духовные академия и семинария готовят священнослужителей Православной Церкви, преподавателей духовных учебных заведений, церковных работников. При семинарии действует Регентская и Иконописная школы. Заочно при академии и семинарии получают образование клирики Русской Православной Церкви из разных епархий.



Троице-Сергиева лавра расположена в 71 километре от Москвы, в центре города Сергиев Посад.



Адрес: 141300, Московская обл., г. Сергиев Посад




Свято-Успенская Киево-Печерская лавра


Вряд ли сегодня найдется человек, которому неизвестно это имя. Киев – колыбель и Русского государства, и Православия на Руси.

Киево-Печерская лавра – древнейший русский монастырь. Основан он в 1051 году на высоком правом берегу Днепра при Ярославе Мудром. Соустроители обители – преподобный Антоний (ум. 1073) и преподобный Феодосий (ум. 1074) Печерские.

Первые монахи обосновались на дальнем холме, позже получившем название Дальних пещер. Первый храм, посвященный Матери Божией, был, как и кельи монахов, устроен под землей.

По преданию, первую пещеру выкопал старец Иларион, служивший в сельском Петро-Павловском храме. По воле Ярослава Мудрого Иларион в 1051 году занял митрополичью кафедру. Прибывший из Афона монах Антоний поселился в пещере Илариона и к нему стали присоединяться искавшие праведной жизни в угождении Богу отшельники. С ростом числа братии кельи стали строить на территории Ближних пещер, расположенных под ближним холмом.

Назначив первым игуменом преподобного Варлаама, Антоний остался отшельником и уединился в новой пещере на северном склоне оврага. Вместо подземного храма на вершине холма был построен деревянный храм Успения Богородицы. Киевские князья активно поддерживали монастырь денежными и земельными пожертвованиями.

Монастырь разрастался и строился, несмотря на пожары, землетрясения и набеги завоевателей, грабежи и разбои. Матерь Божия веками хранила Свою обитель от разорения.

В конце XVI века монастырем бузуспешно пытались овладеть униаты, но Лавра выстояла и возглавила борьбу против насильственного окатоличивания украинского народа.

В 1688 году монастырь первым из русских обителей получает имя лавры в качестве введенного в России высшего титула монастырей.

XVII – начало XVIII века – время самого интенсивного строительства в Лавре. После очередного пожара, уничтожившего множество монастырских строений, деньги на восстановление Лавры дал Петр I.

Не перечислить всех имен, прославившихся в обители или прославивших ее своими трудами. Преподобный Петр Могила, преподобный иконописец Алипий, автор мозаик Успенского собора, преподобный врач Агапит, святитель Кирилл Туровский, летописец Нестор… В ее стенах молился и делал зарисовки богомольцев святитель Лука (Войно-Ясенецкий) – выдающийся врач и святой XX века. В период расцвета в Лавре действовали до 20 храмов.

Крупнейший книгоиздательский и просветительско-миссионерский центр, место паломничества тысяч и тысяч православных, место, которое Господь прославил множеством чудес и знамений…

В Лавре хранились собранные на протяжение ее многовековой истории бесценные святыни, замечательные древние произведения искусства, ценнейшая церковная утварь, богатейшее собрание рукописей и книг.

Ее здания отличались белокаменной резьбой, а порталы и иконостасы высокохудожественной деревянной резьбой. Она имела различные художественные мастерские. С 1616 года при Лавре работала первая в Киеве типография.

После Октябрьского переворота для Лавры снова, как в старину, начались страшные времена. В 1918 году в Лавре был убит митрополит Киевский Владимир (Богоявленский), первый новомученик-архиерей.

С 1926 года на территории Лавры действовал историко-архитектурный музей-заповедник, в его состав входили несколько узкоспециальных музеев.

Свою лепту в дело поругания и разорения киевской святыни внесли и гитлеровские захватчики: ценности были разграблены, повреждено и разрушено около 70 строений. В 1941 году был взорван Успенский собор, восстановить который удалось лишь в 2000 году.

В 1942–1961 годах монашеская жизнь Киево-Печерской лавры осталась в Нижней Лавре. А с 1944 года в Лавре начались работы по восстановлению и реставрации.

В 1988 году монашеская жизнь возрождена на Дальних, а в 1989 – на Ближних пещерах. Из другой части города в Лавру переведена Киевская духовная семинария, а позже и Академия.

С 1990 года начались богослужения в бывшем трапезном храме Преподобных Антония и Феодосия (в Верхней Лавре), ставшем с 1992 года кафедральным собором Киева.

С 1992 года Свято-Успенская Киево-Печерская лавра – резиденция Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира (Сабодана), место работы Киевской митрополии.

Богослужение в Лавре имеет свои особенности: в облачении священнослужителей в церковные праздники, колокольном звоне, сохранении некоторых древних отличий в чине священнодействия и пения, в знаменитых величественных киево-печерских распевах, особых церковных обрядах и др.



Адрес: 01016, г. Киев, ул. Январского восстания, 25




Александро-Невская лавра


Александро-Невская лавра – первый монастырь Санкт-Петербурга. Он был основан Петром I. Александро-Невский монастырь с самого начала стал объектом покровительства всех российских государей и государынь. Обитель, по замыслу Петра Великого, должна была не только стать духовным центром новой столицы, но и ее украшением. Основание монастыря во имя великого святого полководца должно было подчеркнуть политическую преемственность побед святого благоверного князя Александра Невского и Петра I. Датой основания обители принято считать 25 марта 1713 года – день освящения первой деревянной Благовещенской церкви.

Штат обители изначально формировался из наиболее образованных пострижеников других монастырей, вызывавшихся в Петербург по царским указам.

Статус лавры монастырь получил в 1797 году.

Александро-Невский монастырь стал одним из первых крупных архитектурных ансамблей северной столицы. За период строительства сменилось несколько архитекторов, однако в основу легли идеи архитектора Д. Трезини.

Александро-Невская лавра с самого начала стала первой по значению усыпальницей императорской России. Здесь погребены: особы императорской фамилии, духовные лица, выдающиеся государственные деятели, полководцы. В Лавре были собраны огромные духовные и исторические ценности: древние рукописи, святые мощи, кресты, иконы в драгоценных окладах. Таким образом, наряду с кунсткамерой, Лавра стала одним из первых музеев России.

25 октября 1721 года в Александро-Невском монастыре была основана Славянская школа, спустя год она была преобразована в Славяно-греко-латинскую семинарию, а в 1788 г. – в Главную семинарию. Ее преподаватели занимались научной и издательской деятельностью. В частности, здесь были подготовлены переиздания Киево-Печерского патерика, а также житий святых святителя Димитрия Ростовского. В 1797 году Главная семинария была преобразована в Александро-Невскую Духовную Академию, позже переименованную в Санкт-Петербургскую Духовную Академию.

К 1917 году земельные владения Лавры составляли более 13 тысяч десятин; капитал, значительная часть которого тратилась на благотворительность, насчитывал три миллиона рублей. Практически с самого основания в Лавре существовала богадельня, куда определялись отставные военные. Лавра содержала дом призрения и женское епархиальное училище.

С 1918 года шло планомерное разорение Лавры, завершившееся к 1936 году закрытием последнего действующего храма. На территории оскверненной святыни было размещено около 20 различных учреждений.

Главный храм Александро-Невской лавры – Свято-Троицкий собор, строительство которого началось в 1719 году по проекту архитектора Т. Швертфегера. Но потом он был разобран из-за трещин и перестроен по проекту И. Е. Старова. В 1782 году к собору была пристроена двухъярусная колокольня. Иконостас выполнен Л. Пинкетти, И. А. Акимовым и Я. Мейтерлейтеном. Собор расписан в 1806 году А. делла Джакомо по эскизам Дж. Кваренги, а в 1862 году заново П.С. Титовым по эскизам академика. Ф.Г. Солнцева.

Старейший храм обители – двухэтажная церковь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, построенная в 1717–1722 годах по проекту Д. Трезини. Нижний храм служил усыпальницей для особ царствующего дома (императора Петра III Феодоровича, Анны Леопольдовны, царицы Параскевы Феодоровны, царевича Петра Петровича, дочерей Александра I, великих княжон Марии и Елисаветы) и выдающихся государственных деятелей. Здесь похоронен А.В. Суворов. Благовещенскую церковь связывает с Троицким собором двухэтажный Духовский корпус, в котором была устроена церковь в честь Сошествия Святого Духа на апостолов с приделом преподобного Сергия Радонежского. До начала XX века храм был усыпальницей государственных и церковных деятелей.

Церковь святого благоверного князя Феодора Ярославича с 1806 года до начала XX века служила усыпальницей членов грузинских царских фамилий, скончавшихся в Санкт-Петербурге. С алтарной стороны Феодоровской церкви по проекту Г.И. Карпова в 1889 году была пристроена усыпальница митрополита Исидора (Никольского), освященная как придельная церковь во имя преподобного Исидора Пелусиота.

Церковь во имя Михаила Архангела построена в архиерейском доме в 1758 году по проекту М.Д. Расторгуева. В 1767 году в настоятельских покоях была освящена келейная церковь во имя Всех святых.

Крестовая церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы заложена в 1861 году на третьем этаже архиерейского дома, левый придел освящен во имя святителя Тихона Задонского. Двухъярусный иконостас – работы С.В. Постемского, роспись храма – П.С. Титова.

Домовая церковь в честь Покрова Пресвятой Богородицы освящена в 1896 году при расширении трапезной архиерейского дома архитектором Л.П. Андреевым.

Над Святыми вратами Лавры в 1786 году была освящена церковь в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», построенная по проекту И.Е. Старова.

На территории Лавры расположены 3 кладбища. Большинство надгробий и памятников выполнены выдающимися скульпторами: И.П. Витали, Ф.Г. Гордеевым, М.И. Козловским, М.Г. Крыловым, И.П. Мартосом, И.Г. Остеррайхом, Ф.И. Шубиным.

Самый старый некрополь назван от каменной церкви во имя праведного Лазаря, построенной в 1717 году близ деревянной Благовещенской церкви над местом погребения царевны Натальи Алексеевны, сестры Петра I. В 1787 г. на средства гр. Н.П. Шереметева храм был расширен, на месте разобранной деревянной Благовещенской церкви построена трапезная Лазаревского храма. В 1836 году по заказу Д.Н. Шереметева храм был перестроен по проекту архитектора Тиблена, иконостас заменен одноярусным работы Я.Ф. Яковенко. Лазаревская церковь стала семейной усыпальницей графов Шереметевых. Здесь похоронены представители родовитых русских фамилий.

В 1823 году было основано Тихвинское кладбище с церковью во имя Тихвинской иконы Божией Матери, построенной в 1873 году по проекту архитектора Н.П. Гребенки на пожертвования братьев Д.М. и Н.М. Полежаевых; под церковью находится семейный склеп жертвователей. На Тихвинском кладбище похоронены: М.И. Глинка, Ф.М. Достоевский, В.В. Стасов, Н.А. Римский-Корсаков, М.П. Мусоргский, А.П. Бородин, И.А. Крылов, Ф.И. Стравинский, С.П. Боткин и др. Большинство памятников второй половины XIX века были снесены в 1935–1939 годах. Впоследствии на месте Тихвинского кладбища по проекту архитектора Е.Н. Сагдлера был создан некрополь мастеров искусств.

Никольскому кладбищу дала имя церковь Святителя Николая Чудотворца, построенная в 1871 году.

Александро-Невская лавра – ныне действующий общежительный мужской монастырь Санкт-Петербургской и Ладожской епархии.



Адрес: 197163, Санкт-Петербург, наб. реки Монастырки, д. 1




Почаевская Успенская лавра


Древняя православная обитель, занимающая по своему историко-церковному статусу второе место – после Киево-Печерской лавры – на Украине. Знаменитый мужской монастырь расположен в городке Почаев Тернопольской области (прежде – Волынской губернии), на высоком холме.

Книга «Гора Почаевская» (1772), основанная на материалах более раннего произведения, повествует, что в 1240 году на лаврской горе явилась в огненном столпе Божия Матерь и оставила на скале след Своей правой Стопы, чему свидетелями стали здешние отшельники.

В грамоте польского короля Августа II от 1700 года Почаевский монастырь именуется древним, чудотворным и стоящим с незапамятных времен. По преданию, Почаевский монастырь основан печерскими иноками, бежавшими на Волынь от Батыя и поставившими здесь Успенскую церковь.

В 1559 году в имении жившей неподалеку помещицы Анны Гойской по просьбе хозяйки останавливался ехавший в Москву греческий митрополит Неофит. В благодарность за гостеприимство он оставил Гойской древнюю икону Божией Матери, которую вез с собой. Спустя 30 лет от образа стал исходить свет. Ее слепорожденный брат Филипп, приложившись к святыне, прозрел. Тогда, собрав православное духовенство и мирян, Анна в 1597 году перенесла чудотворную икону Богоматери в Почаев и устроила для рассеянных по пещерам и лесам иноков общежительный монастырь, наделив его землевладениями.

Среди настоятелей обители наиболее известен Иов (Желизо; ум. 1651), причисленный к лику святых. Он был известным на Волыни подвижником, автором полемических сочинений.

Трудами преподобного Иова Почаев стал в условиях противостояния в Украине католицизма и Православия крепкой твердыней последнего. Через семь лет после своей кончины преподобный несколько раз являлся во сне Киевскому митрополиту Дионисию Балабану и повелел открыть свои мощи. Обретенные в 1659 году, они стали последней из трех главных почаевских святынь (кроме следа Стопы Божией Матери и Ее чудотворной иконы), прославленных чудесами исцелений.

Когда в 1675 году окруженную деревянной оградой обитель решили штурмовать шедшие на Польшу турки, беженцы-миряне и братия могли противопоставить оружию нападавших только веру и молитву – акафист (молебно-хвалебное песнопение) к чудотворной Почаевской иконе. При пении «Взбранной Воеводе» над монастырем явилась Сама Пречистая с распростертым омофором в руках, небесными ангелами и преподобным Иовом, молящимся о спасении обители.

Увидев небесное воинство, турки стали пускать в него стрелы, но те возвращались и поражали стрелков. Объятые ужасом иноземцы бежали. Некоторые из них были пленены православными. Несколько пленников приняли христианство и остались до конца дней своих на послушании в Почаеве.

Долгое время находясь в составе польско-литовского, преимущественно католического государства, монастырь оставался православным, однако уже после присоединения Украины к России, в процессе усиления влияния Ватикана в западнославянских землях, был в 1720 обращен в униатский. К этому периоду относятся наиболее значительные сооружения, связанные с благотворительностью графа Н. Потоцкого.

Как-то в 1759 году лошади ехавшего мимо Почаева графа-католика Николая Потоцкого перевернули коляску. В ярости граф выхватил пистолет, чтобы убить не справившегося с управлением кучера. Поняв, что настал последний миг, тот повернулся в сторону видневшейся обители с молитвой к Божией Матери. Пистолет трижды дал осечку.

Обескураженный Потоцкий заметил в глазах кучера огонек какой-то безумной надежды и, выяснив в чем дело, немедля отправился в монастырь. Увидев образ, который молитвенно вспоминал кучер, граф принес покаяние и все свои материальные средства направил на благоустройство обители и прославление Почаевской иконы (добился признания ее в 1773 году католической церковью чудотворной с возложением на изображение Божией Матери короны).

В 1831 году монастырь вернулся в лоно Православия: после того как монахи-униаты поддержали польское восстание, император Николай I передал монастырь в ведомство православной епархии.

В 1834 году обитель «по многочисленности стекающихся в оную богомольцев, по великолепию ее церквей, обширности и огромности зданий» четвертой по счету среди русских монастырей получила титул лавры. Название это утвердилось еще при униатах и, вероятнее всего, издавна бытовало среди людей, считавших Почаевскуго обитель лаврой по важности ее святынь.

Во второй половине XIX века Лавра стала крупным религиозно-просветительным центром. Важное значение в этом отношении имели издания здешней типографии, которая в 1921 году была вывезена в США, где действует при монастыре Преподобного Иова Почаевского в Джорданвилле.

Находясь в составе Польши после Октябрьской революции, а позднее – на территории, оккупированной немцами, Лавра не раз становилась центром движения за автокефальную украинскую церковь. После войны Русской Православной Церкви удалось отстоять обитель от закрытия (оно представлялось неминуемым, когда здесь в 1959 году открыли Музей атеизма, который должен был занять весь комплекс).

В 1951–1957 годах в монастыре подвизался преподобный Кукша (Величко; ум. 1964), нес послушание киотного у чудотворной иконы, исповедовал людей, совершал раннюю литургию в храме Преподобного Иова, который чудесным образом сослужил подвижнику.

С 1988 года, когда в СССР прекратились гонения на Церковь, часть лучшей братии Лавры принимала участие в возрождении других монастырей.

В 1991 году в обители открылась богословская школа для подготовки священнослужителей и псаломщиков в западноукраинские епархии (в 1994 году преобразована в Почаевскую Духовную семинарию).

С 1996 года Лавра имеет ставропигию и управляется через наместника, носящего сан архимандрита. Почаевская гора возвышается над окрестностями на 60 м.

Успенский собор воздвигнут в 1771–1783 годах. При учете местного рельефа и необходимости включить в свою площадь след Стопы Божией Матери храм направлен алтарем на север; существующее внутреннее восточно-православное убранство сложилось во второй половине XIX века и прекрасно гармонирует с западным архитектурным обликом собора. В склепе под храмом покоится Н. Потоцкий (ум. 1782).

Ниже уровня пола собора находится камень со следом Стопы Божией Матери. Под камнем расположен грот, где набирается источаемая из следа вода. Над описанным камнем в соборе установлены ковчег и киот с барельефным изображением явления Божией Матери на Почаевской горе в XIII веке. На уровне третьего яруса иконостаса в звездообразном киоте на двух шелковых лентах помещена чудотворная Почаевская икона Божией Матери. В восточном крыле корпусов расположена церковь Похвалы Пресвятой Богородицы (1862) с приделом на хорах во имя Победы Божией Матери над турками в 1675 году.

В западном крыле – трапезный храм Святых великомученицы Варвары и равноапостольной княгини Ольги (1888).

Во дворике между корпусами против алтаря Успенского собора находится часовня со списком Почаевской иконы Божией Матери (1888).

В северо-западном углу дворика возвышается вторая часовня над колодцем 46-метровой глубины, ископанным по благословению преподобного Иова.

Весь южный склон Почаевской горы укреплен высокой подпорной стеной. Внутри выступа один над другим расположены два (соответственно ярусам окон) полуподземных храма: верхний – Преподобного Иова Почаевского (1774), нижний – Преподобных Антония и Феодосия Печерских (1848–1860).

В середине северной глухой стены Пещерного храма расположен вход в естественный грот с серебряной ракой мощей преподобного Иова. В 1889 году над ракой устроен современный балдахин из белого каррарского мрамора, привезенного из Италии (мастер JI. Менционе). В том же гроте вход в пещеру преподобного Иова.

Северо-восточнее Успенского храма расположен Троицкий собор (1906–1912, архитектор А.В.Щусев, наружная мозаика Н.К.Рериха).

Между Троицким и Успенским соборами возвышается четырехъярусная 65-метровая колокольня (1861–1869, всего колоколов – 13, на четвертом ярусе – куранты с часами).

Свято-Успенская Почаевская лавра расположена в 50 километрах от Тернополя и в 18 километрах от Кременца.



Адрес: 47025,Украина, Тернопольская обл., Кременецкий р-н, ул. Воссоединения, 8




Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь


От самых древних времен до наших дней эта обитель славилась своими крепкими традициями и старчеством. О «Богом зданной» пещере отшельника-подвижника Марка местным жителям было известно еще в 1392 году. А наши современники десятилетиями устремлялись в Псково-Печерский монастырь за советом и духовным наставлением к одному из наиболее почитаемых старцев – архимандриту Иоанну Крестьянкину.





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/olga-kiseleva/spravochnik-pravoslavnogo-palomnika/) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.