Книга - Послушай из уст любви

Послушай из уст любви
Джамальнур Саргут


Любовь к Всевышнему – Ашк – является главной темой исламского суфизма (тасаввуф). Происхождение любви суфии связывают с знаменитым хадисом-кутси: «Я был Скрытым Сокровищем и захотел (возлюбил) быть узнанным, а потому сотворил мир». Суфии считают, что любовь Всевышнего является ведущей силой в творении Универсума, а для человека это единственное средство познания и постижения Бога, которое невозможно осуществить посредством разума. В книге знаменитого тюркского суфия, писательницы Джамальнур Саргут раскрывается суть суфийского мировоззрения. Ориентируясь на развитие духовно-нравственных качеств личности, тасаввуф способствует формированию гармоничного, целостного человека, способного занять достойное место в современном обществе. В книге рассматриваются актуальные проблемы нравственного воспитания человека и пути их решения с помощью притч из бессмертной поэмы «Маснави-йи Ма'нави» великого мастера Мевланы Джалал ад-дина Руми и суфизма в целом.





Джамальнур Саргут

Послушай из уст любви



УСЛОВНЫЕ ОБОЗНАЧЕНИЯ



с.а.с. –  (саллаллаху алайхи ва саллам) -  ? "Да благославит его Аллах и приветствует" – произносится при поминании имени пророка Мухаммеда (с.а.с.). В Коране сказано: «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром». Сура «Ахзаб» (33;56), пер. Кулиева Э.

а.с. – алейхис-салам (мн.ч. – алейхимус салам) – "мир ему /им" -произносится при упоминании имени пророков

р.а. – радыяллаху анх (ж.р. – анха; мн.ч. – анхум) - "да будет доволен им /ею/ ими Аллах". Произносится при упоминании имени сахабов посланника Аллаха. В Коране сказано: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние». Сура «Тауба» (9;100), пер. Кулиева Э.

Хз. (Хазрат) – араб. дословно означает сосредоточие, присутствие, переносное значение – господин, досточтимый, святой. Применяется как эпитет для суфийских святых высокого ранга, шейхов.



ДС – Джамальнур Саргут

НС- Неввал Севинди




Жизнь и учение Кэн'ана Рифаи

(1867-1950)













Выдающаяся личность, один из великих шейхов суфийского ордена Рифаийя первой половины XX века Кэн'ан Рифаи, который и по сей день имеет много последователей, особенно среди образованной, интиллигентной части населения Турции, занимает важное место среди суфиев последней эпохи. Как известно, высшей целью познания в суфизме (араб. тасаввуф) является непосредственное постижение Бога внутри себя, средством такого постижения выступает путь последовательного очищения души под руководством наставника – муршида,[1 - Муршид- так обычно называют суфийских наставников, особых учителей, которые ведут своих послушников (мюридов) по пути суфизма.] с последующим проявлением там любви к Всевышнему. Душа человека становится достойным получить эту любовь только тогда, когда очистится от всех негативных проявлений своего эго (нафса)- зависти, алчности, гордыни, лживости, жадности и т.д., посредством особого рода духовных практик, которые требуют от него огромных усилий; проявления терпения и воли в течении долгих лет. После очищения душа избавляется от двойственности, превращается в обитель таких добродетелей как порядочность, щедрость, кротость, скромность, душевная простота и доброта, начинает проявлять искренность и честность по отношению к Всевышнему, ко всем сотворенным и в первую очередь к самому себе. Кэн'ан Рифаи так охарактеризовывает суть этого учения:



«Сын Адама сначала заключает мир с самим собой, а затем, переходит в состояние согласия со всем остальным миром и тем самым достигает покоя и умиротворенности, что и есть настоящая свобода».



Как хорошо осведомленный мудрый учитель (муршиди-агях), Кэн'ан Рифаи был сведущим в правилах суфийского пути, также хорошо знал структуру общества и раскрывая Божественную тайну в каждом человеке применял к каждому особое индивидуальное наставничество. Основные принципы его воззрения: единство мира и людей, неразрывность религий, благочестивость, предельная скромность во всем, основополагающая роль любви к Богу и ко всем Его творениям, безвозмездное служение народу. Все, кто волею судьбы соприкоснулись с ним утверждали, что он был как бы живым воплощением Корана, внедряя в жизнь благонравие исламского Пророка (с.а.с.) он везде и во всем видел проявления Истинного (Хакк) и приглашал окружающих в единство и покой этого рая таухида.[2 - Таухид – основной принцип ислама, провозглашающий, что Всевышний Аллах Единый/Единственный и что нет никого другого кроме Аллаха, достойного поклонения. Он содержит три отрицания: отрицание множественности, отрицание соучастия и отрицание деления на части. В суфизме разделяют три уровня таухида: таухид-и ефал – единство всех деяний, таухид-и сыфат – единство всех атрибутов и таухид-и Зат – единство всего сущего.]

В понятие «тасаввуф» Кэн'ан Рифаи вкладывал несколько иной смысл, нежели его предшественники, так в его учении это не только лишь нравственность, как у Имама Газали, и не только единство «Вахдети – Вуджуд»[3 - «Вахдети – вуджуд» – суфийский термин, означающий единство бытия и единство в существовании; мировоззренческая система, которая описывает отношения между человеком, миром и Всевышним Аллахом в этом контексте. Этот принцип является основой учения великого суфийского шейха Мухйиддина аль –Араби (1165- 1239), который в дальнейшем разрабатывался его последователями. Согласно ему, истинно существует только Всевышний Аллах, а все другие сотворенные сущности являются Его проявлениями, то есть сущности материального мира находятся с ним в таких же отношениях, как сущий объект и его тень.] как у шейх уль-акбар Мухйиддина аль – Араби, и не всепоглощающая любовь Мевланы Джалал ад-дина Руми, которая позволяет перешагнуть и этот и загробный мир. Он объединил все три мировоззрения переводя их в образ жизни:



«Для тех, кто интересуется только этим миром, материей, видимой частью мира не представляется возможным видеть потусторонний мир; сущность и дух. На самом деле, человек должен обладать такими очками, чтобы наблюдение этого мира, то есть внешнейформы, не мешало ему увидеть сущность, и наоборот, наблюдение сущности не мешало бы увидеть форму».[4 - Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009, 220]



Согласно Кэн'ану Рифаи, тасаввуф занимается толкованием человека, определяет его место во вселенной, раскрывая его глубокую сущность, его взаимоотношения с другими созданиями также обеспечивая контакт с реальностью.

Кэн'ан Рифаи был очень образованным человеком, эрудитом, в совершенстве владел французским, немецким, арабским, персидским, греческим, черкесским языками и английским, который он изучил после того, как ему исполнилось восемьдесят лет, а также умело играл на многих музыкальных инструментах, сочинял музыку. Получив и духовное, и светское образование он удивительным образом сплавил воедино восточную мудрость и западный тип мышления, и показал на личном примере как возможно прожить в современном обществе благочестивую религиозную жизнь вместе с обыденной, гражданской.

Кэн'ан Рифаи родился в 1867-ом году в городе Салоники, которая тогда входила в состав Оттоманской империи, в семье Хатиджы Дженан и Абдульхалим бея, из рода правителей Филибии (Пловдив, нынешняя Болгария). После окончания знаменитого Галатасарайского лицея[5 - Придворная школа, элитное учебное заведение в Стамбуле, которое было открыто во время правления Султана Баязида II в 1481 году. Школьная программа в султанские времена соответствовала французскому образу; лишь вместо латинского и древнегреческого языков юноши здесь обучались турецкому, арабскому и персидскому.] в Стамбуле он поступил на юридический факультет, далее получил должность в секретариате Ведомства Внешних дел Оттоманской империи. Одновременно он начал преподавать в средней школе Аджем,[6 - Школа Аджем – особый образовательный центр Оттоманской Империи для выходцев из других национальностей, с целью их дальнейшего привлечения на государственную службу для нужд Империи.] откуда его перевели в Ведомство Телеграфа и Почты, на должность заместителя немецкого советника Кроллья.

Его первым духовным наставником была мать – удивительно благочестивая женщина Хатиджа Дженан ханум, которая открыла ему двери в духовный мир, а позже предоставила своему муршиду – Шейху Эдхем Эфенди. Соответственно, духовная личность Кэн'ана Рифаи формировывалась под руководством этих двух наставников. Скоро Кэн'ан Рифаи, уже воспринимающий духовную жизнь как неразрывную часть земной жизни, словно ноготь приросший к мясу, оказался под крышей организации Просвещения Оттоманской империи, где провел долгие годы, работая руководителем отделов этой организации в различных регионах страны; в Баликесире, в Адане, в Монастыре (Битола, Македония), в Скопье (Македония) и в Трабзоне. Позже он был назначен директором школы Нумуне-и Теракки [7 - Нумуне-и Теракки – школа, основанная математиком Мехмет Nадир беком в 1884 году в Стамбуле. В школе применялись современные методы обучения, поэтому представители богатого и аристократического общества Стамбула отправляли своих детей для обучения в эту школу.] в Стамбуле, затем школы Идади-и Намиди [8 - Идади-и Намиди – учебные заведения, которые просуществовали в последний период Оттоманской Империи между 1838 -1923 годами и давали обучение по западной системе образования на уровне средних школ.] в городе Медина (Саудовская Аравия), которая тоже тогда входила в состав Оттоманской Империи. После возвращения в Стамбул он стал преподавать французский язык в мужской Педагогической гимназии, затем некоторое время работал в Оттоманской Академии Исследования Наук, а позже стал управляющим Дар уш-шафака.[9 - Дар уш-шафака – интернат-гимназия, школа с проживанием, в основном для детей сирот или детей из необеспеченных семей, готовящая специалистов для государственной службы Оттоманской Империи.] После выхода на пенсию он еще 13 лет продолжал преподавать турецкий язык в греческом мужском лицее Фенер Рум, работа в котором является наглядным примером его жизненного кредо, воспринимающего все основные религии как части, образующие единое, целое учение Всевышнего. В течении всей своей жизни он придерживался идеи: «Служение человеку, (вне зависимости от его религииозной принадлежности), является служением Истинному (Хакк)» и пытался довести ее до восприятия других. Согласно его учении, все религии, по сути, являются последовательными ступенями в процессе долгого духовного развития человека и различаются между собой только по положению в лестнице.

Одиннадцатилетний период, проведенный в Баликесире, был периодом, когда духовная основа, возведенная руками благочестивой матери, перешла на руки ее муршида Хз. Эдхема, целиком взявшего на себя ответственность за его дальнейшее поэтапное развитие. Ограничивая его материальные потребности, тот дал ему почувствовать очищающую силу аскетизма – довольствования самым малым, и тем самым довел его- будущего совершенного человека (инсани – камиль), разделившего с народом все его горести, до состояния духовного обелиска. Здесь же, по наставлению шейха, он начал брать уроки музыкальной грамоты и игры на нэй, [10 - Нэй – один из древнейших духовых музыкальных инструментов, разновидность флейты, свирель. Изготовляется из дикорастущего тростника, является основным инструментом суфийской музыки.] а позже научился играть на фортепиано и на скрипке, что позволило ему в дальнейшем использовать музыку как альтернативный путь, для передачи своего духовного опыта воспитанникам, посредством сочиненных им духовных песнопений (илахи). Во время работы управляющим отдела Просвещения в городе Монастырь его муршид – Эдхем Шах перешел в мир иной, сообщив ему в духовной реальности о том, что оставляет его вместо себя. После этого он подаёт заявление в Ведомство Просвещения, где просит назначение в священный для мусульман город Медину и прождав несколько лет, в конце концов получает должность директора школы Идади-и-Хамиди в Медине. Переехав в Медину, в течении четырех лет, он наравне с государственной службой находится также в духовном служении у шейх уль-Мешайих Сеййит Хамза Рифаи и далее получает от него разрешение на наставничество (иджазет). Хз. Хамза Рифаи высоко ценил его и однажды, указывая на его высокий духовный уровень, сказал: «Не знаю сынок, то ли я твой шейх, то ли ты мой».

После возвращения в Стамбул, в 1908-ом году, Кэн'ан Рифаи начал наставническую деятельность в дергахе[11 - Дергах – суфийская обитель] «Умм уль-Кэн'ан», который построила для него мать. Будучи профессиональным педагогом и опытным специалистом в области образования Кэн'ан Рифаи начал широко применять свои знания в духовной практике. Здесь прошли духовное воспитание многие видные деятели того времени; поэты, писатели, ученые, религиозные деятели. Вот имена некоторых из них: директор стоматологических и фармацептических школ Сервер Хилми бей, знаменитый каллиграф Азиз Эфенди, одна из первых женщин -философов Турции Семиха Джамаль, которая перевела на турецкий язык многие оригинальные работы Платона, Эпиктета и других античных философов, дантист Зия Джамаль Боюкаксой, писатель – филолог Сафие Эрол, знаменитый архитектор Экрем Хаккы Айверди, его сестра, писательница и общественный деятель Самиха Айверди, автор огромного количества книг и статей, которая продолжила его путь уже в ином русле, Мешкуре Саркут – также продолжительница его пути, всю жизнь посвятивщая популяризации его воззрений, шейх – уль исламы того времени Гейдар-заде Ибрахим Эфенди, Несими Эфенди и Абдулла Эфенди, Абид Эфенди- представитель Кельдонского патриарха Египта.

После распада Оттоманской империи, в 1925-ом году новым турецким правительством был принят закон о запрете на деятельность религиозных обителей и орденов. Тогда обитель «Умм уль- Кэн'ан» также закрыли, но будучи собственностью его семьи она продолжала использоваться в качестве семейней резиденции и отлично сохранилась до наших дней. После этого события Кэн'ан Рифаи не пришёл в уныние, заявил своим последователям, что послушание закону государства является требованием шариата и ничто в этом мире не может произойти вопреки воли Аллаха. Он сказал:



«Аллах проявляется повсюду, будь то посредством чего либо или без них, и не надо говорить, что кто-то закрыл обители, Аллах – вот кто сделал это. Мы то знаем, что именно Всевышний является тем, кто организует и творит. Ты же запрещаешь своему ребенку приближаться к огню, хотя он и не понимает этого, плачет и сопротивляется. Все что делает Истинный имеет глубокий смысл, скрытую мудрость, в этом и заключается суть таухида». [12 - Кэн'ан Рифаи, Беседы, Изд. Куббеалты, Стамбул, 2018, 214]



Он продолжал работать до последних дней своей жизни – давал уроки, сочинял музыку, писал книги, читал лекции и вел духовные беседы. Он всегда говорил, что придет день, когда тасаввуф начнут изучать в университетах. Кэн'ан Рифаи умер 7 июля 1950 года и был похоронен во внутреннем дворе мечети Меркез Эфенди, рядом с могилой матери Хатиджы Дженан.

Кэн'ан Рифаи оставил не так много произведений, это в основном учебники; Путеводитель суфия, учебник арабского языка, «Илахият-ы Кэн’ан» – слова и музыка духовных песень, сочиненных им, книги: «Муктеза-и хайат», «Тухве-и Кэн'ан», «Сеййит Ахмед эр-Рифаи»– монография о жизни и учении основателя ордена Рифаия Ахмед эр-Рифаи, а также перевод книги Камилла Фламмариона «Революция мира». Главным трудом, в котором изложены основы его учения является «Шархи Маснави-йи Шериф» – толкование знаментого произведения Мевланы Джалал ад-дина Руми «Маснави-йи Ма'нави», которая была издана его учениками после его смерти по записям многолетних семинаров.

Сегодня с полной ответственностью можно сказать, что настоящими произведениями Кэн'ана Рифаи были воспитанные им люди – его последователи. Обладая всеми особенностьями, присущими истинным муршидам, Кэн'ана Рифаи как будто был послан для того, чтобы жить в любви, в мире и гармонии со всеми на земле и подавать пример такой жизни. Как и великий Мевлана, который говорил: «Одной ногой я неподвижно упираюсь в шариат, а другой ногой вместе с семидесяти двумя народами», чтобы он ни делал, он никогда не выходил за рамки шариата.[13 - Шариат- с точки зрения ислама термин, означающий свод основных повелений, предписанных Всевышним Аллахом как религия для мусульман; совокупность всех религиозных, морально- этических и правовых норм.] Он обладал гениальной способностью скрывать свою высокую духовность под исключительной скромностью в материальном плане, проявляя состояние абсолютного и искреннеего «бытия ничем» –полного и безоговорочного принятия воли Всевышнего везде и во всем, и как следствие – безмятежнего душевнего покоя. Кэн'ан Рифаи говорил:



Я – самый ничтожный раб Божий, я есть ничто, я кусочек…

Если есть во Вселенной самое грешное тело – то оно мое,

И мне стыдно идти к Богу с таким мятежом в душе.

Во мне нет ничего ценного, ни внутри, ни снаружи,

В обоих мирах я на голову выше всех своим невежеством и незнанием,

И с каким бы созданием не сравнивал себя,

Оказывался ниже всех своим богохульством. [14 - Мустафа Тахралы, Илахият-и Кэн'ан, Фонд Дженан, Стамбул, 2013]



Будучи человеком простым и не амбициозным, в обществе он всегда предпочитал быть на заднем плане, но при любом удобном случае демонстрировал пример безупречной человечности; справедливости, щедрости, снисходительности, добропорядочности, преданности, доброты, терпеливости и выдержанности. Его последовательница Софи Хури, дочь священника, так описывает его:



«Я была изумлена, обнаружив в его личности терпимость и понимание, присущее, как правило, выдающимся людям, которое напоминало мне величие пророков Ветхого Завета. Я была потрясена водопадом милосердия, нескончаемым потоком толерантности, исходящим от него, наряду с тем величием, которая позволяла ему буквально читать человеческие души и замечать там малейшие недостатки. В его присутствии я ощущала окутанную благовеличием бесконечность «небытия», на лице у него всегда господствовало выражение полного покоя и умиротворенности, присущие человеку, который давно завершил свои мирские дела и победил внутренние противоборства. Обучаясь у него, я осознала, что исламский тасаввуф и нравственность, в основе идут рука об руку с основными формулами Христианства».[15 - Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009,330]

И продолжает: «Толерантность и всепрощение Кэн'ана Рифаи нельзя было загнать в какие-то рамки, он учил не обвинять и не пристыжать никого, отдавать всем должное и никогда никого не осуждать. В его собраниях не было место сплетням, жалобам и проявлению недовольства чем бы то не было».



Он считал, что религия обязательно нуждается в интерпретации тасаввуф, так все религии интерпретировались только посредством тасаввуф и превращались в образ жизни, а тасаввуф, по сути, означает Единение:



«В этом мире нет ничего, что существовало бы не по воле Всевышнего, познание этой истины возможно только с помощью объединения разума и духа, а суть духа есть Бог».



В другом месте он дает такое определение:



«Тасаввуф есть благая нравственность, а благонравие есть воспитанность. Настоящая воспитанность или точнее благовоспитанность – это способность не замечать другого существующего и действующего, кроме Всевышнего. Суть тасаввуф – не обижать никого и не обижаться ни на кого».[16 - Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009, 222-223]



«Многочисленность не является препятствием для Единства Всевышнего, точно так же, как морские волны на поверхности моря не являются препятствием для единства моря».[17 - Также любое число получается вследствии определенного количества раз повторения единицы. У Мевланы есть такое объяснение: «Посмотри внимательно на все буквы, начиная с Алифа и заканчивая Йа, кажется, что все они имеют разные формы и дают разные звуки, но если рассмотришь повнимательнее, то увидишь, что все буквы, которые ты считал разными, на самом деле появляются благодаря всевозможным скручиваниям и видообразованиям одной и той же буквы Алиф, то есть ее черточки! На самом деле основа всех букв есть Алиф, следовательно, столько разных слов рождается из одной только единственной буквы Алиф и несмотря на то, что все они рождаются из одной основы, то есть, будучи единым и общим в основе, они могут образовывать такое несчетное количество слов и предложений, столь различающихся по форме и проявлению».]



Указывая на эту истину, ближайший соратник исламского Пророка Хз. Абу-Бакр ас-Сиддик (р.а.) сказал: «Я не видел ничего такого, в чем не видел бы Всевышнего». Это – определение совершеннего человека (инсан-и камиль) в суфизме: того, кто обучает других показывая таухид в своей душе, чьё назначение – выявление истины человека. Всевышний обозначает смысл этого выражения в Коране словом «слово» и говорит:



«Если бы воды океана в чернила обратились для записи Господних слов, они бы истощились раньше, чем истощились бы Словесы Бога моего, если бы Мы даже к этому прибавили подобное сему».[18 - Сура «Кахв» (18; 109), Коран, пер. Пороховой В.И.]



Согласно суфийскому толкованию аята, здесь под «словом» подразумевается инсан-и камиль или истина человека, по этому поводу великий Мевлана Джалал ад-дин Руми сказал:



«Хотя Кааба и является домом Божьим, Всевышний там не находится, а в душе моей нет ничего, кроме Господа моего».



Так вот тасаввуф – это возможность обнародования такого рода знаний. Хотя Единство Всевышнего заключает в себе множество отдельных имен, эти имена становятся явными только благодаря облачению в тело, отсюда уважение к Единству порождает терпимость к многообразию, это и есть смысл любви. Как настоящий инсан-и камиль Кэн'ан Рифаи владел тайной истины человека, был вовлечен в эту тайну, пребывал в ней, видел сущность и знал нутро каждого человека – а именно, какие Имена Всевышнего носит каждый, и при этом уважал всех. Он вывел эту тайну на мировой план, превратил его в смысл (мудрость) и внедрил в общество проповедовая на понятном всем языке. Он следил за всем процессом воспитания, знал, что Всевышний каждый день вершит новые дела, проявляясь всегда по-новому, никогда не повторяясь и поэтому постоянно расширял и обогащал смысл основных понятий ислама в свете современных знаний и истолковывал аяты Корана согласно этому.

Краеугольным понятием учения Кэн'ана Рифаи является любовь, которую он воспринимает как самую основополагающую действительность мира и считает, что человеку надо жить согласно требованиям этого фактора равновесия, приводящего жизнь в гармонию. У него любовь к Всевышнему проявляется через любовь ко всему сотворенному Им, таким образом содержание переходит в форму: «Уважение к противоположностям есть уважение к Всевышнему». Как сказал другой великий суфий Мисри Ниязи:



«Я зову друга, друга в обители и в пустыре, в Каабе и в храме идолопоклонников».



Здесь важно усмотреть одно и тоже проявление в благочестивом и в безбожнике, в богатом и в бедном, в огне и в свете, Мевлана имел в виду именно это, когда говорил:



«Приди, приди, кем бы ты не был…», «Как может говорить о свободе тот, кто находится в плену своих страстей (нафса), нет врагов, есть только противоположности».[19 - Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009,225-227]



Как утверждают воспитанники, Кэн'ан Рифаи сам был обелиском любви, его душа была любовью, самость была любовью, и чтобы понять эту любовь человек сам должен испить хотя бы капельку этой любви, окунуться в этот океан любви, которая веками не переставая лился как водопад, вытекая нескончаемым потоком с пера суфийских поэтов. Он говорил, что жизнь бесценна, человек живет, чтобы любить всех и служить всем, и никакая другая сила кроме наставничества любви не сможет сделать из человека «Человека». Осознанно или неосознанно, целью любого человека является любовь, но наподобие приключений капли воды в природе, для достижения этой цели он часто идет по запутанным дорогам. Каждый человек находит свою любовь согласно своим способностям и тот, кому не удается достичь настоящей любви обречен навечно оставаться в темнице своего тела на земле. Те, кто не способен достичь всецельной любви, волею Всевышнего связываются с образом конкретного человека, чтобы хоть как-то проявить в себе эту способность. Как говорит Кэн'ан Рифаи:



«На самом деле не существует различий между влюбленным, любовью и предметом любви (возлюбленным), все они, в сущности, выражают одно и то же: Возлюбленный является зеркалом влюбленного, а любовь есть совокупность их обоих. Поскольку смотрящий в зеркало видит самого себя, притяжение (пристрастие) влюбленного к Возлюбленному на самом деле является его пристрастием к собственному образу».



«Любовь превыше всего, она выше и поклонения (молитвы) и поминания (зикр); ведь молитва, выполненная без любви, ни на что не годится и есть огромная разница между поклонением с любовью и поклонением ради выполнения обряда, веления Господа. Пожелай другим тех же благ, красоты, душевной радости, любви и света, что и для себя, только тогда ты станешь настоящим влюбленным. Дари безвозмездно счастье, любовь, потому что совершенство любви проявляется в способности дарить, человек должен существовать не только для самого себя, а для всего мира. Как дрова в пламени, которые сгорая с огромным треском в конце концов превращаются в нежный тлеющий уголь, так и любовь должна перейти из состояния первобытной неугомонности в состояние настоящего покоя и умиротворенности, отдавая себя в служение человечеству, что и есть наслаждение и цель любви».



«Тот, кто не имеет любви, не достигнет покоя и умиротворенности, а человек, достигший этого состояния во всем сущем начинает видеть Истинного (Хакка). Любовь является биноклем ока разума, объективом позволяющим видеть будущее, для глаза, усиленного силой любви нет никаких преград в достижении красоты».[20 - Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009, 219-228]



В учении Кэн'ана Рифаи как место проявления этой любви на передний план выходит образ женщины:



«Что только не было сказано и написано про женщин, какие только кровавые приключения не затевались на эту тему в течение веков. Ее имя то становилось предметом нескончаемых страстей, то делалось флагом в руках благовоспитанности. Кроме исламского тасввуфа ни одно мировоззрение, ни одна философия не смогла оценить ее по достоинству и определить ее истинное местоположение». [21 - Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009,236-237]



Как бы не разрушали время и корыстные побуждения отношение к женщине в исламе, нельзя отрицать особую позицию ислама в этом вопросе. Так во многих аятах Корана имеет место обращение Всевышнего как к благочестивым и праведным мужчинам, так и к благочестивым и праведным женщинам: «Муминин ве муминат, салихин ве салихат…», то есть имеет место равенство мужчин и женщин при выполнении религиозных обязанностей. Также известно, что в ранние периоды ислама женщины участвовали во всех отраслях общественной жизни наравне с мужчинами, даже принимали участие в войнах. Существует знаменитый хадис исламского Пророка, в котором говорится: «Меня принудили полюбить женщину и благоухающие запахи с вашего мира, а намаз стал светом моих очей».[22 - Хадиси Несаи, Ишарету'н-ниса 1, (7, 61). См. «Кензу'л Уммал», хадис 18913; «Джами'ус -сагир» 1/146, Ахмед 11845.] Тем самым, он поставил женщину во главу того, что полюбил в земной жизни, а в общественной жизни ясно и четко определил ее место как «половина мужчины». Широко обсуждая эту тему в своих беседах, Кэн'ан Рифаи пытался ответить на вопрос: «В чем причина такого отношения к женщине в исламе?». Известно, что женщина играет особую роль в процессе продолжения жизни, при этом можно сказать, что она является носителем созидательной силы Истинного (Хакка) на земле. Великий Мевлана так описывает это в Маснави: «Женщина, как бы не созданное существо, а созидающее, халик а не махлук». Придерживаясь этого взгляда, Кэн'ан Рифаи также считал женщину непосредственным представителем особой созидающей силы на земле, которая является самим смыслом жизни.

Его святейшество исламский Пророк говорил, что «женщины повелевают мужчинами, которые обладают разумом и душой». Согласно Кэн'ану Рифаи, умный и душевный мужчина всегда будет относиться к женщине с пониманием и состраданием и не станет обижать её, причинять боль. А невежественные и глупые мужчины обращаются с женщинами неуважительно и грубо, поскольку в их природе преобладают животные особенности. Ведь любовь и душевная тонкость – особенности, присущие людям, а грубость и похоть – прилагательные для животных. Воспринимать женщину только как средство удовлетворения сексуальных потребностей и из-за этого считать ее греховной есть следствие первобытного, незрелого ума. На самом деле любовь и притяжение, которое мужчина испытывает к женщине, имеет совсем другое происхождение, поскольку женщина, согласно суфийским воззрениям, является отражением света Великолепия Всевышнего на земле, а не просто любовным партнером. Таким образом, любовь мужчины к женщине в скрытом виде представляет собой как бы возжелание красоты Божественного Великолепия, возможность соприкосновения с этой красотой. Поэтому женщина – средство, как бы мост для того, чтобы добраться до этой истины, до истинного Возлюбленного и за это надо воздать ей должное. Но при этом он подчеркивал, что это утверждение верно только для тех мужчин, которые достигли определенного уровня осознанности и преодолели приличную дистанцию в сфере духовности.

Неудивительно, что среди последователей Кэн'ана Рифаи было очень много женщин и это несмотря на то, что традиционно многие суфийские организации не принимали их в свои ряды. Он уделял особое внимание духовному воспитанию женщин, но также настаивал, чтобы они завершали свое образование и получали профессию. При этом он руководствовался знаменитыми хадисами исламского Пророка: «Идите за знанием, если надо, даже в Китай», «Учитесь, начиная с колыбели и до могилы», или слова имама Али: «Я встану на служение тому, кто научит меня хотя бы одной букве», которые подтверждают особое отношение ислама к обучению, независимо от пола и возраста человека.

Таким образом, через духовное воспитание Кэн'ана Рифаи прошли женщины из разных социокультурных слоев общества, среди которых было много просвещенных, грамотных женщин, знающих иностранные языки. Впоследствии они сыграли активную роль в общественной жизни страны, как Семиха Джамаль, Самиха Айверди, Сафие Эрол, Софи Хури, Незихе Араз, Мешкюре Саргут и Мюган Кумбур. Они писали книги, статьи в газеты, вели беседы, выступали с разных общественных трибун, продолжая начатое Кэн'аном Рифаи дело, сея семена веры, добра и любви. Самиха Айверди и Мешкюре Саргут, действуя как два русла одной реки, вскоре стали непосредственными продолжателями его дела. Самиха Айверди писала:



«Я вроде той черной медной монеты в сокровищнице моего хозяина, которую он вытащил из среды горелых золотых и сказал: – Я выбрал тебя для себя, чтобы ты рассказала миру обо мне…».



Верования, как правило, сосредоточиваются в отдельных великих личностях, хотя они формально и покидают этот мир, последователи всегда ощущают рядом их благородное присутствие и чувствуют руку помощи, которая дотрагивается до их душ, любовно обрабатывая их.




Самиха Айверди (1905-1993)











Самиха Айверди родилась в 1905 году в Стамбуле, в старинном историческом районе Фатих, в семье военачальника пехоты Исмаила Хаккы бек и Фатимы Мелиха ханум, которая была из рода знаменитого героя, дервиша ордена Бекташи времен Султана Сулеймана Гюль Баба. Ее отец был отважным, честным и доброжелательным человеком с веселыми манерами, чем завоевал всеобщую любовь, а мать была глубоко духовной женщиной, далекой от мирских амбиций, обладающей и внешней и внутренней красотой. Она выросла в период развала Оттоманской Империи, когда общество сотрясали глобальные изменения. Это было время правления последних султанов, потом организации Иттихата и Теракки, Балканских войн, Первой Мировой войны и создания молодой Турецкой Республики. В дальнейшем, наблюдения и впечатления этих лет широко отразились в ее произведениях.

Наличие дома богатой библиотеки сыграло важную роль в ее развитии, она начала читать книги из библиотеки своего отца с 12 лет. После окончания женской школы в 1921 году Самиха Айверди продолжила свое образование частным образом; брала уроки музыки, французского. Так она научилась играть на скрипке, в совершенстве овладела французским языком, прочитала очень много книг в области истории, тасаввуфа, философии и литературы. Её отец часто организовывал у себя дома собрания, где обсуждались злободневные политические проблемы страны, поэтому она с юных лет познакомилась с просветленной публикой своей эпохи, а также с важными политическими личностьями. В этих беседах господствовал дух критики правления Султана Абдульхамида и призывы к перевороту, что сильно разочаровывало ее, поскольку из прочитанных книг и полученного образования она считала эту антиправительственную деятельность необоснованной и неправильной. Наконец, она решила покинуть эту среду и следовать по пути матери. Вот как она описывает этот период: «Гостевая больше не притягивала меня, картина была предельно ясной: со своими идеями и заведениями просвещенный слой населения перестал быть национальным и превратился в пыльное зеркало чужой культуры».[23 - Самиха Айверди, Из одного мира в другой мир, Изд. Куббеалты, Стамбул, 2005]

Потом её выдали замуж, за человека, который был чужд ей по духу и по нраву, и она рассталась с ним вскоре после рождения дочери. Поворотным моментом в ее жизни стало знакомство с Кэн'аном Рифаи, с которым она познакомилась благодаря матери и родственникам с материнской стороны. Ее дядя, доктор, профессор физиологии Сервер Хилми бек был одноклассником Кэн'ана Рифаи. Со временем он увидел в нем божественную искру, стал его приверженцом и любимым другом на всю жизнь. Многие члены семьи Айверди – мама, брат Екрем, дяди и тети были приверженцами шейха Кэн'ана Рифаи, который к этому времени уже получил иджазат[24 - Члены суфийского ордена (тариката) успешно завершившие свой сулюк (духовное образование, инициацию) получают диплом – так называемый иджазатнаме илииджазат от духовного лидера – Шейха. Тот, кто получает иджазат считается уполномоченным принимать других в орден в качестве наставника и воспитывать их. Получение иджазат от разных тарикатов не запрещено, но этого удастаивались только избранные шейхи.] на наставничество от четырех суфийских орденов; Мевлевия, которую он получил лично от семьи Мевланы (династии Челеби) за свое шархи – Маснави,[25 - Поэма Джалал ад-дина Руми «Маснави-йи Ма'нави» (около 60 000 двустиший) является литературным произведением, которому обучали в медресе и в созданных специально для этого учебных заведениях Оттоманской Империи. Человек, который читал «Маснави», переводили бейты с персидского и толковал их смысл назывался «маснавихан», так со временем появились шарх-и Маснави – книги, содержающие толкования и комментарии к Маснави. Маснавиханы присутствовали в обителях тариката Мевлевия, больших мечетях, таких как Сулеймания в Стамбуле, дворцах правителей.]Рифаия, лично от его святейшества Хамзы Рифаи из Медины, Кадирия – от своего муршида Хз. Этема и Шазелия, от одного шазелийского шейха, который увидел во сне самого Шейха Шазели и тот приказал дать иджазат Кэн'ану Рифаи.

Самиха Айверди имела возможность близко наблюдать и сравнивать образ жизни отца и его друзей, основанный на принципах рационализма западного типа и образ жизни матери и дяди Сервера Хилми, полный духовности и покоя, основанный на принципах исламского суфизма. В своих мемуарах она называет этот период «жизнью между двумя мирами», когда они с племянницей Семихой Джамаль часами обсуждали идеи и взгляды этих двух мировозрений. После долгих раздумий молодые женщины приняли окончательное решение перейти в мир духовности – вступить в дергах Кэн'ана Рифаи. Конечно, на их решение повлиял и тот факт, что Кэн'ан Рифаи не был типичным консервативным шейхом в традиционном значении. Имея в арсенале и духовное и светское образование, он смог сплавить воедино суфийское религиозное мировоззрение с научным и на собственном примере показать возможности и преимущества внедрения такого синтеза в жизнь. Его понимание религии и науки сильно отличались от общепринятых стреотипных определений, он считал, что конфликт между ними обусловлен в первую очередь ошибочными представлениями. Так, не принимая тезис ученых об отсталости и догматичности религий, он считал, что наукой еще не проводились достаточно серьёзные исследования истинной сути и целей основных мировых религий. Он также был против тезиса догматиков религии о греховности и ненужности науки, поскольку считал, что многие религиозные истины для правильного понимания нуждаются в научных объяснениях и религиозность, основанная на тупом выполнении обрядов, без понимания их глубинных смыслов и связи с законами природы не способна давать разумные ответы на вопросы современного человека. Согласно Кэн'ану Рифаи, наука и религия имеют свои собственные социальные функции в обществе и для выполнения этих функций они нуждаются друг в друге. Кэн'ан Рифаи был уверен, что чисто научный, рациональный подход к жизни ведет человечество к катастрофе, точно так же, как и чисто консервативный религиозный подход:



«Ученый, изучающий под своим микроскопом крошечную частичку не является подлинным представителем современной науки, если не восхищается этой частицой вселенной, ощущая ее величие и ограниченность человеческих знаний перед ней и не погружается в созерцание с глубоким смирением».[26 - Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009, 210]



И как тут не вспомнить о той особой роли, которую ислам отводит науке и образованию и постоянное желание исламского Пророка получать знания, ведь широко известна его молитва: "О Господи! Увеличь мое восхищение!". Согласно исламу, ученые, постигающие истину, живущие согласно своим знаниям и обучающие других, продолжают дело Божьих посланников, которые и были посланы в этот мир с целью наставлять и обучать людей. В одном из хадисов говорится, что ученые – наследники пророков, ведь пророки не оставляли после себя сокровищ, а оставляли знания о Всевышнем и Его религии. И дальше:



«Мы не можем обрести душевный покой, поскольку ищем удовольствие без счастья, счастье без знаний и знание без мудрости. Нет науки без мудрости, ведь основная задача всех наук – познание Всевышнего Аллаха, а цель всех деяний – благонравие, к которому человека ведут религия и мораль».[27 - Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009, 214]



Таким образом, Кэн'ан Рифаи пытался решить проблему, освобождая от консерватизма как научную так и религиозную чашу весов. Молодых женщин поразил именно этот аспект его мировоззрения, ведь это было именно то, что они так долго искали и к чему неявно стремились. С этого момента Кэн'ан Рифаи стал тем мастером, который сначала растворил, а затем сформировал их заново, очистил души от мирской грязи и создал новое мировоззрение. Он говорил:



«Ничто не бывает без учителя, ровно как и перевоспитание нафса – эго. Этим учителем является совершенный человек (инсан-и камиль), люди нуждаются в помощи совершенного человека и если вы нашли его, вы нашли истину».



Согласно суфийской доктрине, воспитаниеэго и его дальнейшая эволюция связана с проявлением обучающего, воспитывающего Атрубута Всевышнего (Рабба) в теле человека, и муршит наставляет своего ученика именно в этом направлении. Встретив такого наставника они покорно вверились ему, а Кэн'ан Рифаи нашел в их душах зеркала для отражения собственного смысла и принялся шлифовать их со скурпулезностью ювелира. Так они начали посещать уроки, слушать беседы, учиться у него, а учил он суфийскому толкованию Корана, классическим суфийским произведениям; в первую очередь Маснави великого Мевланы, произведениям Мухиддина аль-Араби, Сади, Хафиза Ширази.

Как известно, Кэн'ан Рифаи отводил женщинам особую роль в своем учении, ведь его первым наставником была мать – Хадиджа Дженан Султан, и он всю жизнь искал то совершенство, которым обладала она, чтобы передать импулсь, полученный от матери дальше, будущим поколениям. Он отводил женщине ключевую роль в процессе формирования будущего лица человечества, поскольку по своему опыту знал, что в деле передачи идей, чувств и веры женщины обладают большими способностями и более эффективны чем мужчины. Будучи опытным муршитом он долго готовил почву для того, чтобы передать им то сокровище, что нес в себе, свою мудрость, суть своей жизни, ведь для него они были мостиками, обеспечивающими его связь с человеческим миром. Как было отмечено выше, основным элементом воспитательного метода Кэн'ана Рифаи была всепоглощающая любовь и всем своим воспитанникам он старался привить любовь к Всевышнему Аллаху и ко всем Его творениям, всем без исключения, но в первую очередь к людям. Согласно этому пониманию, человек внутри себя имеет неисчерпаемую сокровищницу полную добродушия, понимания, прощения, сострадания и любви, и для того, чтобы обрести счастье и покой на земле, надо просто дать этой сокровищнице раскрыться. И этот метод приносил свои плоды, однажды переступив порог обители, его ученики, как правило, всю оставшуюся жизнь придерживались основных принципов его воспитания, старались жить в рамках этого мировоззрения, продолжая при этом активную мирскую деятельность.

Сначала искра божественной любви поразила душу Семихы Джамаль, впоследствии Самиха Айверди писала, что ее дух изначально содержал семена мудрости, любви и прозорливости, знакомство с Кэн'аном Рифаи просто выявило и организовало её природные способности. Получив ориентиры жизни и импульс движения от своего наставника, она как лук, выпущенный из стрелы, бросилась действовать; окончила с успехом школу, поступила на философский факультет университета и с неиссякаемой энергией взялась за учёбу. Завершив обучение, она начала преподавать философию и психологию в Женской Педагогической гимназии, также продолжая посещать занятия у Кэн'ана Рифаи. За короткое время она написала несколько книг по философии, перевела работы многих античных философов на турецкий язык, а потом начала писать литературные произведения. Так появились ее книги «Любовь», «Пророк любви» и «Букет цветов». Повествование Семихи Джамаль отличалось такой бурной, всепоглощающей любовью к Всевыщнему, что сметало и почти сжигало читателей, и неудивительно, что ее хрупкое тело не выдержало такой мощный поток энергии духа, который со временем прожег свою оболочку. Вскоре она заболела и после тяжелой болезни умерла в 1936 году, когда ей было всего 31.

После скоропостижной смерти Семихи Джамаль Кэн'ан Рифаи предложил Айверди писать вместо нее, так она дописала начатый ею роман "Это и есть любовь" и опубликовала его в 1938 году. После этой работы она написала ещё около сорока книг и стала выдающимся писателем турецкой литературы своей эпохи. В отличие от Семихы Джамаль, в ее произведениях на передний план выходит созидательный аспект Божественной любви, господствует спокойный, рассудительный тон. Все персонажи ее романов так или иначе связаны с миром тасаввуф, каждый из них имеет там свое особое место. Так, «Особняк Ибрахима Эфенди», «Юсуфчук», «Имам Месих паша», «Человек и Сатана», «Куда путь держишь, путник?», «Ханчы» имеют сюжеты, которые являются своеобразным отражением прожитого ею духовного опыта, а вот произведения «Друг», «Врата Милосердия», «Кем мы были и кем стали», «Камень, который заговорил», «Живой мертвец» представляют собой как бы живую переписку, которую она ведет со своими читателями, будучи настоящим духовным лидером. Кэн'ан Рифаи как-то сказал матери Самихы Айверди: «Позаботьтесь о Самихе, ее влияние будет длиться не одно столетие, ибо она откроет обитель своими книгами и будет продолжать пробуждать сердца до скончания века».

Литераторы считают, что ее произведения, обладающие уникальным стилем повествования являются прекрасными образцами турецкой литературы двадцатого столетия, а ее могучее перо демонстрирует всю красоту и богатство этого языка в самой совершенной форме. Благодаря восхитительнему стилю и кинематографическому повествованию Самихы Айверди целое поколение познакомилось с уже подзабытым миром легендарных анатолийских суфиев – Юнус Емре, Мевланы Джалал ад-дина Руми, Мисри Ниязи и др. Во всех произведениях Самихи Айверди красной ниточкой проходит тема установления правильных взаимоотношений человека с Всевышним, со своим Создателем, ибо она считает эту проблему основной проблемой человека и подчеркивает, что на самом деле не возможно решить ни одну политическую, экономическую или научную проблему общества не решив этот основной вопрос жизни. Айверди рассматривает этот вопрос в контексте исламского тасаввуфа, согласно которому человек является величайшим из произведений Всевышнего и целью создания Вселенной. Но в человеке изначально присутствует дуализм; он обладает как низменными животными так и возвыщенными духовными качествами. Самиха Айверди пишет:



«Человек состоит из мастерски смешанного материала добра и зла, поэтому он всегда тянется то в одну, то в другую сторону и становится пленником победившей силы. Задача человека заключается в том, чтобы разобравшись с этими двумя противоположными силами удерживать контроль над ними. Но это очень не простая задача».[28 - Самиха Айверди, Человек и Сатана, Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009,]



«Мы называем человека ученым, если он обладает научными знаниями, первооткрывателем если он открывает неизвестные земли, изобретателем, если он изобретает технические инструменты, художником, если он выражается языком искусства, но мы не можем назвать человеком того, кто не научился сдерживать свои животные инстинкты».[29 - Самиха Айверди, Дерево Огня, Изд. Куббеалты, Стамбул, 2002, 60]



«Рука технического прогресса слишком коротка, чтобы смыть грязь с человечества. Современный человек также продолжает проливать кровь, как и в каменном веке, просто тогда он убивал палками и топорами, а сегодня убивает винтовками, танками, самолетами и ядовитыми газами. Развитие цивилизации поменяла только внешний вид человека, а его сущность продолжает оставаться тем же. Тогда люди прикрывали свои тела растениями и шкурами, жили в пещерах, теперь они носят одежду из шерсти и шелка, живут в благоустроенных домах, но их страсти, чувства и эмоции остались все те же». [30 - Самиха Айверди, Не заходящее Солнце, Изд. Куббеалты, Стамбул, 2012, 259-260]



Если человек изначально не установит правильные отношения со своим Создателем и не возьмет под контроль свои грубые, животные качества, он не сможет быть полезным ни для себя, ни для общества, в котором живет и останется несчастным на всю жизнь.

Удерживая основное внимание на тасаввуф, Самиха Айверди со временем перенесла круг обсуждаемых тем на плоскость осмысления истории, становления новой культуры, особенно на проблему сохранения и передачи будущим поколениям историко-культурного наследия Оттоманской Империи. Так начался новый период в ее жизни, когда после нашумевших романов она начала писать мемуары, статьи, эссе, очерки, исторические монографии. Вскоре появились публикации в популярных периодических изданиях; Великий Восточный Сборник, Стамбульская неделя в картинках, Фатих и Стамбул, Родина Тюрков, Хавадис, Тюркская женщина, Переводчик.

В 1954 году под предводительством Самихы Айверди была организована и впервые проведена церемония "Шеб-и Арус" в поминовение дня смерти Мевланы Джалал ад-дина Руми. И по сей день, 17 декабря каждого года его почитатели со всего мира съезжаются в город Конью, где находится могила Мевланы, чтобы отметить эту дату. В последующие годы к книгам, газетным и журнальным статьям добавилась еще и общественная деятельность, так Самиха Айверди стала основателем или соучастником основания многих общественных организаций. В конце пятидесятых она приняла активное участие в организации Института Яхьйи Кемаля Стамбульского Общества Фетих, а в 1966 году вместе с группой единомышленниц основала Ассоциацию Тюркских Женщин (ТЮРККАД), основными задачами которой были просвещение, поддержка образования, защита, сохранение и передача будущим поколениям культурного наследия, национальных и духовных ценностей тюркского народа. В 1970 году Самиха Айверди, вместе с братом Экремом Айверди и его женой Ильханом обосновала «Академию Куббеалты» – фонд культуры и искусства для сохранения и передачи будущим поколениям исчезающего наследия Оттоманской культуры; музыки, литературы, архитектурных памятников, работ ремесленников. Понятия веры, нравственности и любви этого трио было сформировано в дергахе, в руках Кэн'ана Рифаи. В этой академии они воспитали многочисленную армию единомышленников, которые и по сей день продолжают начатое ими дело по всему миру – пишут книги, читают лекции, организовывают выставки, демонстрируя миру красоту этого наследия.

В 1953 году Самиху Айверди познакомили с немецким востоковедом и переводчиком Аннемари Шиммель. Между ними завязалась крепкая дружба, которая длилась целых 38 лет. Они встречались не очень часто, но постоянно переписывались, посылали друг другу свои книги, читали их, обсуждали детали. Со временем их дружба переросла в нечто большее, Шиммель изъявила желание стать дервишем и Самиха Айверди сыграла очень важную роль в этом процессе. Она стала тем наставником, который ввел ее в мир суфизма, обработал и направил в нужное русло переполняющую ее Божественную любовь. В своих письмах она называла ее «объединяющим мостиком» между культурами Запада и Востока, «светочем Мевлеви», которая осветит все человечество. Впоследствии Аннемари Шиммель стала одной из ведущих специалистов по суфизму в западном мире и автором многочисленных трудов.

В период с 1969 по 1980 год Самиха Айверди совершила тур по Европе, побывав во Франции, Италии, Швейцарии, Венгрии и Испании. Впечатления от этого путешествия способствовали написанию книги "Несколько шагов по Земле". В 1980 году она приняла участие в подготовительном саммите исламской конференции, которая состоялась в городе Севилья. За активную общественную деятельность Самиха Айверди многократно удостаивалась государственными наградами, а также наградами различных общественных фондов и организаций.

Самиха Айверди целиком и полностью посвятила себя служению народу, его воспитанию и просвещению, пытаясь охватить как можно широкий спектр населения, от университетской молодежи до домохозяек. Она прожила свою жизнь в большой скромности и неимоверной общественной активности, хотя никогда не занимала официальные должности. Сталкиваясь с определенными проблемами общества она пыталась решить их самостоятельно, если это было в ее силах; отправляла письма во все компетентные организации (даже в политические), ведущим чиновникам в государстве, газетным обозревателям, чтобы направить внимание на конкретную проблему, одновременно выражая и свою позицию по данному вопросу. Она писала:



«Нет никакой пользы от того, чтобы сидеть между четырьмя стенами и расстраиваться; надо информировать соответствующие инстанции об увиденных недостатках, а также не забыть поощрять их удачные начинания».



Так, она в одиночку начала гражданское движение по озеленению улицы Февзи Паша в Стамбуле и вместо вырубленных деревьев купила и посадила новые саженцы, которые стоят там и по сей день, попросив при этом торговцев, которые имели рядом магазины, поливать их. И это в то время, когда сохранение зеленых ресурсов и проблема загрязнения воздуха еще не являлись такими актуальными проблемами, как сегодня. При этом она всегда отмечала, что такое поведение является требованием воспитания, которое она получила от своего наставника Кэн'ана Рифаи, а он учил ее внедрять в жизнь основные принципы тасаввуфа, жить согласно этим принципам, а не заниматься пустословным проповедованием. Образ наставника никогда не покидал ее, чтобы она ни делала, везде и во всем чувствовалось его духовное присутствие. Так, она писала:



«Пусть Аллах не отделит нас от его следа, от его взгляда, от его слов и от его сущности. Ты тот, кто сообщает об Истинном, ведет к нему, кто поднимает завесу и показывает Его!… Кто говорит, что Всевышний Истинный (Хакк) обладает бытием, что само бытие есть Истинный, кто сообщает, что видимый является показывающим, а показывающий – видимым! Пусть Аллах не отделит от тебя ни в этом, ни в другом мире». [31 - Самиха Айверди, «Ханчы», Изд. Куббеалты, Стамбул, 1988,47]



Самиха Айверди, которая ни придавала никакого значения призрачным, переходящим удовольствиям мирской жизни, несла в своем сердце сокровенный дар, наполненный богатством истины и щедро делилась им с обществом, которое очень нуждалось в духовной пище. Она была пером своего учителя, которая защищала истину и правосудие, свирелью своего учителя, которая доносила голос Истинного до народа. В одной из ее книг имеет место следующий диалог:



«Меня спросили: – Кто ты? Я ответила: – Та, которая звершила свои мирские дела.– Тогда почему ты не отправляешься в путь? – Я осталась, чтобы помочь тем, кто еще не завершил свои дела».[32 - Самиха Айверди, «Ханчы», Изд. Куббеалты, Стамбул, 1988, 9]



Важно отметить, что своими произведениями Самиха Айверди с самого начала приняла позицию на противоположной стороне материализма, которая к этому времени уже начала опустошать духовный мир человечества, на оборонительной линии защиты мусульманской молодежи от стрел ядовитых мыслей западной культуры. Для нее каждый молодой житель страны был ценен, также ценностью являлись земля, традиции, культура и литература родной страны. Но главной задачей для нее было сохранение и передача будущим поколениям основного наследия этой земли – особой концепции суфийского ислама, которое было сформировано многими поколениями предков на основе глубинных знаний ислама (илм-и ледун) и всепоглащающей любви к исламскому Пророку. Она считала, что именно исламский тасаввуф (суфийский ислам) является той силой, которая позволяет человеку жить в согласии с миром, тем ключом, который помогает ему один за другим открывать волшебные сокровищницы внутри себя. Продолжая дело Кэн'ана Рифаи, она всегда выступала против религиозного консерватизма, считала, что в этом есть нечто такое, что останавливает само течение жизни, заставляя ее замерзать. Для этого, в отличие от многих женщин своего времени, Самиха Айверди выбрала путь борьбы с особым «оружием просвещения» в руках на передовой, на линии фронта, среди мужчин. Этим она походила на легендарную Фатима хатун, на бесстрашного лидера женской организации Баджиан-и Рум, которая воевала наравне с мужчинами во время нашествия врагов на Анатолию, она была как бы её воплощением в двадцатом веке. Самиха Айверди, которая посвятила всю свою жизнь распространению учения Кэн'ана Рифаи, отошла к милости Всевышнего 22 марта 1993 года и ее похоронили на кладбище Меркез эфенди, у подножия ее любимого муршида Кэн'ана Рифаи. В одном из своих произведений она писала:



«Вот уженачала открываться крышка коробки: Ты постепенно забираешь все мои особенности, мою красоту, не буду лукавить, я с самого начала знала, что когда нибудь их заберут. Господи, но Ты обещал, что будешь со мной после того, как получишь все это обратно, ведь Ты не нарушишь своего обещания. Однажды, крышка коробки полностью откроется и они скажут: она мертва, она мертва… Я их услышу, но они меня не услышат, также не услышат, как я говорю: никогда не умирает тот, кто полон любви к Аллаху» .[33 - Джамальнур Саргут. Самиха Айверди как зеркало, отражающее духовное величие Кен'ана Рифаи, Выступление на конференции, посвященной памяти Самихы Айверди, Декабрь, 2013, Анкара]




Джамальнур Саргут













Джамальнур Саргут родилась в Стамбуле в 1952 году, она была долгожданным ребенком в семье Мешкуре Саргут и доктора Фарук Саргут, которые были последователями Кэн'ана Рифаи. Она выросла в семье, где всегда и во всем неизменно соблюдались основные положения суфизма и воспитывалась под наставничеством двух изумительных женщин- матери Мешкура Саргут и Самихы Айверди. Джамальнур Саргут получила высшее образование в области химии и в дальнейшем преподавала химию в средних учебных заведениях в течении 20 лет. Наравне с университетским образованием она получила также основательное духовно – религиозное обучение у самых лучших учителей своей эпохи изучая Коран, толкования «Маснави» разных авторов, «Фусус'ул Никем» и «Мекканские Откровения» Ибн аль – Араби, произведения Мисри Ниязи и многих других известных суфиев. В возрасте 24 лет, при поддержке Самихы Айверди, она уже начала давать публичные уроки Маснави.

Самиха Айверди писала, что будучи учителем химии Джамальнур принялась за дело со свойственным ей врожденным мастерством, организовывая воедино внутренние и внешние силы учащихся. Она учила студентов в соответствии с учебной программой, но также уделяла особое внимание их духовно – нравственному воспитанию. В 2000 году по настоянию Каината Буюкаксой, дочери Кэн'ана Рифаи, Джамальнур Саргут была назначена главой Стамбульского отделения Ассоциации Тюркских Женщин – ТЮРККАД. Будучи неправительственной организацией (НПО) ТЮРККАД была создана под идейным руководством Самихи Айверди. Помимо штаб-квартиры в Анкаре, организация имеет филиалы в Стамбуле и в таких городах как Бурса, Спарта, Кутахья, Конья, Маниса, Газиантеп и Анталя. Главная задача aссоциации – поддержка образовательных и культурных программ, защита, сохранение и передача будущим поколениям тюрко-исламского культурного наследия и традиций. Сегодня ассоциация занимается организацией и осуществлением различных проектов; конференций, семинаров, курсов по изучению самобытной культуры Турции, традиционных видов искусств, музыки, истории, языка и литературы.

Известно, что широкомасштабное академическое исследование эзотеризма, ислама и в частности суфизма началось cо второй половины XX века, и с тех пор наблюдается быстрый рост числа научных организаций, занимающихся данным вопросом.[34 - По мнению А. Верслуиса, это связано с тем, что в конце XX века многие западные ученые признали концепцию «междисциплинарного подхода», подразумевающую возможность и необходимость научных исследований, выходящих за пределы ограничений, накладываемых частными научными дисциплинами.] Изучение истории и духовного наследия мусульманского мира долгое время находилось под гегемонией ориенталистов;[35 - Ориенталистская методология долгое время господствовала в социальных и гуманитарных науках, когда востоковедение служило эссенциализации, романтизации, дегуманизации, и как следствие, культурному и политическому подчинению субъектов Востока. Многие представители пост – колониальных исследований, такие как Эдвард Саид рассматривают ориентализм как образ мышления, мировоззрение, служившее для поддержания империалистических интересов и сохранения гегемонии запада.] ученых-исследователей, которые являлись представителями западной системы образования и культуры. Имея целый набор предпосылок в форме тех или иных идей или положений религии, культуры и социального окружения, они рассматривали Восток через призму собственного мировоззрения и системы ценностей, что мало способствовало беспристрастной оценке наследия и культуры ислама. Эта позиция отражает мировосприятие так называемого аутсайдера – «внешнего» исследователя. Потом появились работы исследователей – инсайдеров, представителей мусульманства, изучающих ислам изнутри, а также исследователей, которые в процессе изучения сами приняли ислам, становясь инсайдерами. Многие ученые считают, что точка зрения инсайдера более адекватна, чем точка зрения внешнего наблюдателя, поскольку истинное содержание религии является доступным только инсайдеру. Ученый – инсайдер, будучи частью исследуемого сообщества, описывает свою реальность, он также может одновременно использовать общепринятую академическую методологию и специфические источники знания: интуицию, религиозное восприятие духовного наследия, основанное на субъективном опыте. Однако, потом инсайдеров стали обвинять в конфессионализме и необъективности, общеизвестно, что разные мусульманские авторы создавали разные нарративы суфизма. Разгорелся спор о том, чьи представления суфизма более предпочтительны – инсайдеров или аутсайдеров, что на самом деле является попыткой оценки объективности и информативности получаемого знания. Согласно последним исследованиям, решение проблемы видится в возможности соединения этих двух точек зрения, в необходимости диалога инсайдеров и аутсайдеров, чтобы таким образом продвинуться к целостному, более глубокому и объективному взгляду на религию, в частности на суфизм.[36 - Arweck E.; Stringer M., eds. Theorizing Faith: The Insider/Outsider Problem in the Study of Ritual. Birmingham, Birmingham University Press, 2002; Alexander Knysh, Sufism: A New History of Islamic Mysticism. Princeton: Princeton University Press, 2017]

С другой стороны, в условиях глобализации и мультикультурализма современного мира проблема взаимосвязи религии, идеологии и политики стала ключевым аспектом исследований. Так, Тарик Рамадан, профессор Оксфордского университета и один из самых выдающихся исламоведов современности считает, что современные исследования ислама слишком заужены политическим аспектом, например, сегодня ислам вызывает интерес на западе в рамках борьбы с терроризмом, что отодвигает на второй план изучение глубокой исламской богословской мысли, мусульманского искусства и богатейшей литературы.

В свете указанных проблем, ТЮРККАД активно включилась в дело организации и поддержки академических исследований в области суфизма в Турции и во всем мире. Начиная с 2005 года под предводительством Джамальнур Саргут, в партнерстве с различными университетами и местными муниципалитетами, ТЮРККАД начала проводить международные симпозиумы, как внутри страны, так и за рубежом, по изучению наследия Анатолийских суфиев, которые будучи духовными наследниками пророка Мухаммеда (с.а.с.) стали основоположниками тех духовных ценностей, благодаря которым сформировалось и живет по сей день тюркское общество и культура. Серия международных симпозиумов, посвященных жизни и учениям знаменитых суфиев – Мевланы, Юнус Емре, Мисри Ниязи, Шамси Табризи, Ибн аль-Араби, Султана Веледа, Кэн'ана Рифаи и др., а также ежегодная церемония награждения ведущих специалистов по исследованию ислама «Друг – за служение исламу», представляют специалистам со всего мира широкую возможность для ознакомления с новыми исследованиями в области исламоведения и суфизма, обмена взглядами и опытом, установления важной информационно-коммуникационной сети связей между разными исследователями – инсайдерами и аутсайдерами.

Джамальнур Саргут считает, что любовь к суфиям – это прежде всего любовь к исламскому Пророку, поскольку настоящий суфий является в первую очередь совершенным человеком (инсан-и камиль), наследником и проповедником учения пророка Мухаммеда (с.а.с.), носителем его смысла. Для того, чтобы показать друзьям ислама со всего мира истину учения Пророка (с.а.с.) была учреждена ежегодная премия «Друг – за служение исламу», первая церемония вручения которого состоялась в 2005 году, а семнадцатая в 2020 году. Эта премия присуждается ежегодно, в канун дня рождения исламского Пророка выдающимся ученым, религиозным деятелям, писателям и искусствоведам из разных стран мира за вклад в развитие академических исследований ислама.

В 2007 году Джамальнур Саргут вместе со сподвижниками учредила издательский дом «Нефес», который специализируется на выпуске книг суфийского содержания. Издательство знакомит читателей всех уровней и всех возрастов с произведениями, которые отражают поиск смысла жизни современного человека перед лицом проблем, с которыми он сталкивается и способствуют разработке путей их решения. Допольнительными сферами издательской деятельности «Нефес» являются видео-постановки (более 100 регулярных вещаний в прямом эфире в год), производство короткометражных и документальных фильмов о суфизме, участие в социальных проектах, а также организация и поддержка выставок и художественных мероприятий для повышении уровня осведомленности народа о прошлых и современных формах художественного выражения ислама, о влиянии на другие культуры мира.

Джамальнур Саргут считает, что тасаввуф является одной из форм жизни ислама, можно сказать, что это «улыбающееся лицо ислама». Суфийское мировоззрение придает человеку чувство уверенности в себе, облегчая понимание себя и других, позволяет устанавливать прочные связи между прошлым и будущим, укрепляет позитивное восприятие бытия. Ориентируясь на развитие духовно-нравственных качеств личности, тасаввуф нацеливается на формирование целостного, гармоничного, объединяющего человека, способного занять достойное место в социуме.

Представляемая книга «Послушай из уст любви» была составлена на основе бесед Джамальнур Саргут о «Маснави-йи Ма'нави» и содержит толкования отдельных притч этого бессмертного произведения Мевланы Джалал ад-дина Руми. Книга была впервые опубликована издательством «Нефес» в 2011 году, с тех пор много раз переиздавалась, стала бестселлером в Турции. В результате многолетней работы над различными толкованиями Корана, как классическими так и суфийскими, написанными Абдуррахманом Сулеми, Абдулькеримом Кушайри, Абдурраззаком Кашани, Ниматуллах Нахджывани, Исмаил Хаккы Бурсеви, а также произведениями Мевланы Джалал ад-дина Руми, Ибн аль-Араби, Мисри Ниязи, Кэн'ана Рифаи и др. суфиев, которые тоже по сути содержат толкования различных аятов Корана, появилась серия новых книг Джамальнур Саргут – суфийские толкования сур Корана, публикацию которых осуществляет издательство «Нефес». Она также работает над толкованием знаменитого произведения Ибн аль-Араби «Фусус аль-Хикем»,[37 - Фусус аль-хикем – «Геммы мудрости», наряду с «Мекканскими откровениями» является основным произведением Ибн аль- Араби. Книга состоит из 27 глав, каждая из которых отнесена к одному из пророков, имя которых упоминается в Коране. Ключевым термином книги является понятие «слово» (логос) или «истина Мухаммеда (с.а.с)». Согласно замыслу книги, внутренним смыслом, сущностью каждого пророка является это самое слово, но каждый из них представляет собой проявление этой сущности на определенном уровне, то есть занимает некое место в иерархии истин. «Истиной истин» или целокупным, материнским словом является «истина Мухаммеда (с.а.с.)»; все остальные уровни берут свое начало от него, от него получают бытие и небходимую информацию.] которая является одной из фундаментальных работ суфийской мысли.

Сегодня Джамальнур Саргут продолжает свою многостороннюю деятельность будучи председателем Стамбульского отделения Ассоциации Турецких Женщин. В 2013 году она основала культурно-образовательный фонд «Керим», к которому перешло издательство «Нефес». Фонд был создан для организации и поддержки различных образовательных и социально-культурных проектов по распространению основных идей суфизма. Главный лозунг фонда: «Служение народу есть служение Богу». Джамальнур Саргут, в сотрудничестве с ТЮРККАД и с в фондом «Керим», активно включилась в дело организации и поддержки академических исследований в области суфизма, открывая кафедры по изучению суфизма в престижных университетах по всему миру. Так с 2009 года в департаменте Религиозных Исследований университета Северной Каролины (США) и с 2011 года в институте Гуманитарных Наук Пекинского университета (КНР) действуют программы «Профессорство по исламоведению имени Кэн'ана Рифаи», а в 2015 году в университете Киото (Япония) был создан Центр Суфийских Исследований имени Кэн'ана Рифаи. В 2014 году, при содействии основателя университета Ускудар (Стамбул,Турция), ректора проф. Невзата Тархана, который является всемирно известным ученым-психиатром, под предводительством Джамальнур Саргут был учрежден Институт Исследований Суфизма (Тасаввуф), который предоставляет академическое образование в области суфизма, занимаясь обучением и подготовкой научных специалистов. Таким образом, она воплотила в жизнь мечту своего учителя – Кэн'ана Рифаи, который говорил: «Настанет время, когда тасаввуф будет изучаться в университетах» и показывал на собственном примере, как можно совместить любовь к Аллаху и светскую педагогическую деятельность.

Джамальнур Саргут многие называют «Рабией нашего времени» из-за ее безграничной любви к Всевышнему, а также ко всем сотваренным существам. Она является преемницей суфийской традиции, которая была основана Ахмед эр-Рифаи, потом продолжалась Кен'ан Рифаи, Мешкуре Саргут и Самихой Айверди. Вот как описывает она своего муршида:



«Однажды, в одной из церквей Германии я рассказывала о пресвятой деве Марии, так, как она описывается в Коране. При этом предварительно были переведены на немецкий язык, распечатаны и разданы всем соответствующие аяты из Корана. Воистину, это очень трудная задача – рассказывать о Марьям (о Марии), поскольку Коран отводит ей особое место, считая женщиной-владыкой. А в суфизме она – женщина, которая занимает самое высокое положение в мире – макам Сафия, что несет Рухуллаха в себе. Христиане были очень удивлены, в особенности тем, что мусульмане так много знают о святой Марии, даже больше чем они, таклюбят ее, поэтому задавали очень много вопросов. Одна дама спросила меня: «Вы наверное видели святую Марию в своей жизни, иначе не могли бы так ее описать». Тогда впервые я подумала об этом и у меня навернулись слезы на глазах: «Да, я видела ее, она была моим наставником – только звали ее Самиха Айверди, она представляла макам Марии у нас, в ней проявилась невероятная истина, скрытое величие духовного учителя».



Как и свои предшественники, она считает, что любовь это единственный путь ведущий прямо к Всевышнему:



«На самом деле в мире существуют много путей для постижения Бога, но все они ведут до определенного места, который называется сидра, поскольку связаны с нашим земным существованием. Только с помощью любви можно пересечь сидру и совершить вознесение – мирадж, и с этого места все превращается в любовь; для того, кто шел со смирением, смирение превращается в любовь, для того, кто шел со знанием или поклонением, знание и поклонение превращается в любовь, и вознесение возможно только тогда, когда все чувства, все особенности растворяются в любви. Таким образом, любовь-единственное оружие, которое у нас есть, единственный наш друг для продвижения по Божественному пути».



Несмотря на свой преклонный возраст Джамальнур Саргут продолжает неустанно трудится, на собственном примере показывая, что все люди – женщины и мужчины, независимо от их религиозной принадлежности, социального положения, и интеллектуального уровня могут жить вместе и наслаждаться жизнью, в доброжелательности и уважении друг к другу, не пытаясь изменить то, что отличает одного от другого. Она является живым примером того, как возможно проживать благовоспитанность исламского пророка Мухаммеда (с.а.с.) в условиях современного мира, и продолжает эту великую миссию исключительно ради Аллаха. Она убеждена, что исламский тасаввуф может стать тем общим языком, той общей платформой, которое способно объединить людей науки, религии, культуры и искусства из разных стран, из разных конфессий всех уровней. Сегодня она продолжает дело Кэн'ана Рифаи, Мешкуре Саргут и Самихи Айверди; пишет книги, проводит конференции, выступает по телевидению, читает лекции, воспитывает молодежь.

Вот как она описывает свою миссию:



«Кэн'ан Рифаи оставил нам в наследство произведения, которые насквозь пронизаны всепоглошающей любовью к Всевышнему Аллаху и Его пророку Мухаммеду (с.а.с.) и своих учеников, которых он воспитал. На примере своей жизни он показал, что подлинное мусульманство проявляется в любви к нашему Пророку и в соблюдении его сунны и шариата, а также в служении народу, который он воспринимал как проявление Хакка (Истинного). В лице моей матери Мешкуре Саргут и моего наставника Самихи Айверди я наблюдала, как суфийское учение Кэн'ана Рифаи практикуется в жизни. Я узнала, что должность и положение в обществе, всякие материальные и даже духовные блага, являются только лишь ценностями этого мира и человек, который на самом деле любит Аллаха и Его Пророка, не должен доверять этим ценностям и находиться в их плену. Надеюсь, что их усилия не были потрачены впустую, пусть Аллах поможет нам стать Его настоящими рабами, жить и творить во имя служению народу».




Начни путешествие к своей душе




Проводить программы с участием уважаемой Джамальнур Саргут всегда было огромным удовольствием для нас. В 2011 году, в месяце Рамадан, в наших ежедневных телевизионных беседах мы вместе искали ответ на вопрос: «Почему сегодня тасаввуф должен иметь место в нашей жизни?». Мы рассматривали злободневные проблемы современности и пути их решения с точки зрения «МАСНАВИ-ЙИ МА’НАВИ» – бессмертной поэмы великого мастера суфизма, шейха Мевланы Джалал ад-дина Руми и суфизма (тасаввуфа) в целом.

Современный мир, постепенно разъедая наши духовные ценности оставляет нас наедине с нашим материальным бытием. Каменеют человеческие чувства того, кто не имеет своего внутреннего мира и не проходит путь самосовершенствования через захолустья собственной души, все время падая и снова поднимаясь. Как известно, спелый виноград обратно не станет зеленым. На самом деле и проблем не будет, если бы не утверждение тех, кто, настоятельно пребывая в незрелости убежден, что давно стал виноградом. А если человек все-таки затруднит себя исследованием самого себя и начнет путешествие в свой внутренний мир, то избежит этой горькой участи – незрелости, в старости.

Внутренний мир человека– это часть вселенной, преподнесенный ему в подарок. Благодаря этому человек существует внутри вселенной, а вселенная находится внутри человека. Поклонение Всевышнему, совершаемое без этого необычного, волнующего и трудного путешествия, всегда будет поверхностным, «внешним». Настоящее, сокровенное служение совершается с любовью и с искренностью, и его суть заключается в умении быть честным во всех областях жизни. Как невозможно движение облаков без ветра, так и невозможно существование очищающей душу веры без наличия искренности. Как сказал Мевлана Джалал ад-дин Руми:



«Начни свой путь и продолжай идти, не останавливаясь ни на минуту, все время преображаясь, меняясь. Если где-то встанешь, у тебя не хватит сил двигаться дальше. Покой, как вода, проникающая в подол одежды отяжелит тебя и потянет ко дну».



Око души раскрывается по мере того, как мы начинаем замечать свои недостатки и скверные привычки, честно признаваясь себе во всем, ничего не тая. Насколько проявится наш дух, настолько наши глаза наполнятся светом:



Как бы осветился мир утром, если бы солнце всю ночь не скрывалось за занавесью?



Проснувшись утром, давайте отправим наш дух в море жизни, избавляя его от всех оков и пусть он воспарит как птица!



Неввал Севинди




Нафс




Мы начинаем наши чтения «Маснави-йи Ма’нави» с раздела «Коварства нафса». В Коране сказано, что причиной каждого неблагоприятного события в нашей жизни являемся мы сами, или другими словами, наш нафс.[38 - Нафс – по смыслу это вещество существа, его эго, самость. В суфизме так называют животную, плотскую  душу человека. Нафс надо воспитывать, он имеет 7 разных уровней. Изначальный, невоспитанный нафс – источник безнравственного поведения человека, он всегда стремится к исполнению всех своих желаний, повелевает следовать прихотям тела. «Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого. Мы отправили тебя посланником для людей. Довольно того, что Аллах является Свидетелем». Сура «Ниса» (4;79), «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое». Сура «Шура» (42;30), Коран, пер. Э. Кулиева.]



«Чтобы выяснить истину, некоторые из сахабов [39 - Саха?ба, или асхабы – общее название для всех людей – мужчин, женщин и детей, которые видели пророка Мухаммеда (с.а.с.) хотя бы один раз при его жизни, или разговаривали с ним и уверовали в него, то есть стали мусульманинами и умерли, будучи мусульманином.] просили у Посланника Аллаха, пророка Мухаммеда (с.а.с.) рассказать им об уловках нафса, с помощью которых он вводит человека в заблуждение. Они не расспрашивали достопочтенного Пророка о добродетели и благах богослужения, а хотели лишь получить сведения о видимых изъянах. Они спрашивали о корыстных намерениях, которые нафс добавляет к богослужению, благочестию и внутренней чистоте человека. Они знали и очень тонко умели распознавать хитрости нафса, по крупицам, как будто отделяя розу от сельдерея. Особо сообразительные и искусные из сахабов восхищались перед разъяснениями посланника Аллаха на тему уловок нафса».

«Матерью всех идолов является идол вашего нафса. Идолы, видимые снаружи, – это змеи, в то время как идол нафса – это дракон.

Нафс – это кремень с железом. А идол – это искра, выскочившая из кремня. Эту искру можно потушить водой. Искра потушится водой, а можно ли потушить водой кремень и железо?

Как может человек быть уверен в этом, пока эти двое находятся с ним? Огонь кремния и железа таится внутри них. Вода не может попасть в их нутро, чтобы потушить огонь. Вода тушит лишь огонь, находящийся снаружи. Как она может попасть внутрь кремния и железа?

Из кремния и железа, являющихся символами нафса и сладострастия, выскакивают искры неверия и всех зол, поднимается дым.

Вода в посуде, в кувшине иссякнет, а вода из родника нафса свежая, она будет течь непрерывно.

Легко разбить идола, очень легко, однако считать, что сломать идола нафса является легким делом, невежество, чистой воды невежество.

Нафс имеет свои ловушки на каждое мгновение, из-за каждой уловки нафса сотни фараонов и тех, кто следует за ними, тонут в море мятежа.

Брат, подчинись приказу Аллаха и сунне дорогого посланника Аллаха (с.а.с.) и освободись от тела, который подобен Абу Джахилу [40 - Абу Джахиль – настоящее имя – Амр ибн Хишам аль-Мугира (около 570-624), был одним из самых влиятельных курайшитов и главой клана Махзумитов, получил от исламского пророка прозвище Абу Джахил («отец невежества»). Являясь непримиримым врагом ислама и посланника Аллаха (с.а.с.), он жестоко преследовал первых мусульман в Мекке, был инициатором покушения на Пророка, а потом возглавлял армию многобожников при Бадрском сражении, при котором и был убит.] и от желаний нафса».[41 - Шефик Джан, Перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул: 2003, Т. 1-2, с. 49-50, бейты: 366-376, 778, 780, 782; Кэн'ан Рифаи, Маснави-йи Шариф, изд. Куббеалты, Стамбул: 2000, с. 58, бейты: 371-375, с. 109-110, бейты: 780-785, 790, 792 , 794.]



ДС: Очень интересная глава. Если вы позволите, я бы начала беседу с двустишья (бейта), которым маснавиханы обычно начинают Маснави-йи Шариф:



Ту ме гу маара бедан шех бар нист

Ба кариман кариха дюшвар нист.

«Никогда не говори, что не сможешь освободиться от оков своего нафса, вместо этого, ухватись за милостивого, за подол милостивого Маснави, который спасет тебя от твоего нафса».



Здесь, очень важно ухватиться за подол Милостивого, а что касается нафса, то нафс, о котором мы здесь говорим, на самом деле является сосудом внутри нас, в котором Аллах хранит свою тайну – Благословенное Имя Свое (Исм-и шариф). Однако люди, вместо того, чтобы направиться к Имени, возятся с сосудом. Как правило, сосуд оказывается важнее.

НС: То есть, образ выходит на передний план…

ДС: Да, форма, образ переходит на первый план, важным становится говорить «Я». Хотя внутри «Я» есть и другое, скрытое «Я», которое является Именем, принадлежащим Аллаху, как бы «душа в душе». Вместо того чтобы найти это скрытое «Я», мы пытаемся развить и исправить видимое снаружи «Я» и для этого наполняем себя сладострастием, злом, ненавистью. Мы называем эту первую ступень нафса нафс-и эммаре – что означает упорно повелевающий, приказывающий нафс. Это единственный враг, порицанный достопочтенным Пророком, как он говорит, не бывает врага извне, нет врага, кроме нашего нафса. Борьбу с этим эго, с нафс-и эммаре посланник Аллаха (с.а.с.) называл «большим джихадом». Хз. Мевлана сравнивает человека в этом состоянии с комаром, который сел на соломинку, плавающую в конской моче и воскликнул: «Есть ли в мире морской капитан, подобный мне?».

НС: Не ведая о своей мизерности, человек, не обращает внимание на то «Я», которое по словам Юнуса Эмре[42 - Юнус Эмре (приб. 1240-1320) – легендарный тюркский странствующий дервиш и народный поэт. О его жизни известно очень мало, поэтическое наследие дошло до нас в виде более поздних записей. На сегодня известны сборники его стихов – Диван и трактат «Рисалет-и Нюсхия» (Поучительное Послание), где он изложил основные положения суфизма. Стихи свидетельствуют о том, что он был образованным человеком и прошел суфийский путь от начала до конца, хотя сам он утверждал, что не читал ни одной книги, кроме книги своего сердца, в котором пылает Божественная искра, что и является истинным источником познания. Его стихи написаны на простонародном языке, но глубоко символичны и для правильного понимания требуют особого толкования. Вся его поэзия пронизана всепоглощающей любовью к Всевышнему и вытекающим отсюда глубоким уважением и любовью ко всем сотворенным существам.]«находится внутри моего Я», не чувствует его присутствия и старается совершенствовать нечто, что на самом деле является лишь совокупностью его собственных предубеждений. Временами, как и в наши дни, эгоизм становится даже восхваляемой особенностью…

ДС: К сожалению, даже одобряемой особенностью, наверное потому, что наша связь с Аллахом ослабла, а еще наверное и потому, что не составляет особого труда украшать внешность. Если не удается купить настоящий жемчуг, мы обращаем свой взор к подделке. Украшать внешность – то же самое, что развлекаться с фальшивым жемчугом, имитацией настоящего, однако ювелир с легкостью отличит настоящий жемчуг от подделки. Это тот случай, когда внешность переходит в приказывающее состояние, в состояние «Я все знаю», «Я самый лучший», именно в этот момент мы попадаем в ужасное положение. В Маснави по этому поводу есть очень нравоучительная история, которая проясняет суть нафс-и эммаре:



Жил-был один ученый, к сожалению, невежественный, как и в случае с Абу Джахилом. Этот ученый как-то сел на корабль и сразу же решил проверить знания капитана, поскольку считал себя всезнающим: «Капитан, иди сюда, посмотрим, знаешь ли ты фикх, хадисы, Коран?». Капитан, стесняясь, сказал, что не знает. «Хорошо, а как насчет физики, химии, математики?». «Особо не знаю, эфенди (уважаемый, господин)». Услышав это, ученый стал смеяться над капитаном: «Ай, ай, ай! Как же так, значит половина твоей жизни прошла даром». Капитан смутился, но ничего не ответил ученому. Через несколько дней начался сильный шторм, капитан подошел к ученому и спросил: «Умеете ли вы плавать, эфенди?». «Нет, не умею», – ответил ученый. «Если так, то сожалею! Скоро вся ваша жизнь, включая и вашу науку, пропадет даром».



Хз. Мевлана говорит, что знания, позволяющие нам плавать в море смысла, не эгоизм и не нафс-и эммаре, а покорность (рида) – способность быть довольным. Нафс-и эммаре является самой нижней ступенью нафса и самой труднопроходимой.

НС: То есть все то, чему мы сами научились, чему нас научили другие, знания, исчерпанные из книг, полученные в период образования, а также уровень достатка нашей семьи, наша красота, наш ум, точнее, количество ума – все это, когда собирается воедино, приводит к тому, что человек начинает думать: «А я, очень важный человек, у меня есть столько всего». Все то, чем люди соревнуются друг с другом в этом мире: звание, должность, внешность, деньги, – все это, на самом деле, составляет их индивидуальность и никак не связано с велением Аллаха, или с изречениями посланника Аллаха (с.а.с.). Значит, соревнуясь друг с другом, люди просто подчиняются требованиям своего эго.

ДС: Как хорошо вы это отметили, зная, что нам не под силу планировать даже следующую минуту нашей жизни, в состоянии нафс-и эммаре, человек ведет себя так, как будто он создает весь мир, как будто будет жить вечно, и все, что у него есть, останется с ним навсегда и никогда не изменится.

НС: Как будто он бессмертен.

ДС: Да, гордиться тем, что имеешь, когда буквально все вокруг подвержено распаду и обречено на гибель, хвалиться переходящими вещами означает бессмысленно проживать свою жизнь. Выражаясь словами Эпиктета: «Если любишь кувшин, признайся в этом, тогда не расстроишься, если он разобьется». Если обратиться к Корану, то там такое состояние назвается «мертвым состоянием». То есть, в состоянии нафс-и эммаре человек, как бы мертв для Всевышнего, причем настолько, что Аллах даже не принимает его в счет.

Однако над этим состоянием существует следующая ступень нафса: нафс-и левваме – нафс, укоряющий себя, испытывающий угрызения совести, то есть, постепенно человек начинает осознавать, что он и сам может быть не прав. Это знаменует собой воскрешение, то есть, начало существования. В этом состоянии человек находится как бы на перепутье, и ведет себя следующим образом: сначала обдумывает все и говорит: «Господи, прости меня», а затем снова: «Но, ведь я же прав». В Коране Всевышний про этот нафс говорит следующее: «Клянусь нафсом, попрекающим себя!».[43 - «Нет, клянусь днём воскресения! Клянусь душой попрекающей!» Сура «Кияма» (75; 1-2), Коран, перевод Кулиева Э.]

Человек в состоянии нафс-и левваме понимает собственные ошибки, часто раскаивается в содеянном, но не может кардинально менять свое поведение. Он периодически ощущает угрызения совести, но все равно продолжает совершать грехи, предпочитает себя всем остальным, много спит, много кушает, причиняет страдания народу и любимцам Всевышнего, любит ярко и броско одеваться, говорит много и впустую. Кто из нас может утверждать, что полностью освободился от всего этого? Откройте свой шкаф и посмотрите, сколько там одежды, которую вы не носите, а они все равно лежат там годами, на всякий случай, а вдруг понадобится. А сколько вокруг нуждающихся людей, ведь мы могли бы помочь им. А как мы расстраиваемся, если кто-то недооценивает нас, например, если муж не благодарит за вкусный ужин. Мне однажды подруга рассказала такую историю. Была годовщина их свадьбы, а муж забыл об этом, пришел с работы уставший и не поздравил ее. Она так расстроилась, что всю ночь не спала и утром проснулась в плохом настроении и с ощущением боли в желудке. Муж, увидев ее кислое лицо сказал: «Что случилось, ты что-то не так сделала? Знаешь эту историю, у одного человека были две собаки, одна белая, другая черная, они все время дрались. Черная символизирует все нехорошие деяния, а белая все благие. Когда у человека спросили, которая из них победит в драке, он сказал: «а кого больше покормлю, та и победит» Значит, ты сегодня покормила свою черную собаку, поэтому тебе плохо». Вот, точно также обстоят дела и с нафс-и левваме, если мы питаем свои дурные качества, то проявляются они, дай Бог перейти в состояние, где питаются одни благие качества.

Над этим состоянием существует следующая ступень нафса – нафс-и мульхима, вдохновленный нафс. В Коране про этот нафс говорится:



«Клянусь нафсом и Тем, Кто придал ей соразмерный облик и внушил ей порочность и Богобоязненность!».[44 - Сура «Шамс» (91;7-8), Коран, перевод Кулиева Э.]



В этом состоянии нафс находится под действием Божественного вдохновения, знает своего Господа, чувствует Его и боится, но еще полностью не покорился, думает, что сам способен на что-то.  Находящиеся в этом состоянии характеризуются такими качествами как скромность, покаяние, терпеливость, благодарность, щедрость, неприхотливость, выдержанность. Они любят эти качества, но вопрос их претворения в жизнь, в состояние (хал) все еще остается открытым. Они любят знания, поскольку понимают, что знания ведут к Богу, любят скромность, но не всегда придерживаются ее, все время находятся в состоянии покаяния, но не могут удержаться и продолжают совершать грехи. Они любят терпение, поскольку знают, что только с терпением можно приблизиться к Богу, любят быть благодарным, но не осознают, что истина благодарности сокрыта в покорности, любят щедрость, но не понимают, что настоящая щедрость заключается в отказе от скверных качеств. Им нравится неприхотливость, но они сами не являются по – настоящему таковыми, любят выдержанность, но их выдержка ограниченна. Внешне они педантично соблюдают все положения шариата и сунны, кажутся очень благочестивыми, даже многие считают их святыми, достигшими совершенства, но на самом деле они таковыми не являются, поскольку все еще полны пороков. Многие сегодняшние лже-шейхи входят в эту группу. Это опасная группа, поскольку они притягивают к себе людей, но поскольку не могут полностью претворять все положения своего учения в жизнь, их учение остается неполным и не приносит пользу последователям. Я их называю портерами – переносчиками, они правильно направляют, но сами не умеют применять свои же правила в жизнь.

Дальше идет очень важный, особенный уровень – нафс-и мутмаинна (успокоенный нафс). Про это состояние в Коране сказано: «О, нафс, обретший уверенность и покой!»[45 - «О обретшая покой душа! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство!». Сура «Фаджр» (89;27-28), Коран, перевод Кулиева Э.]. Эта некая граница, тот, кто дошел до нафс-и мутмаинны и перешел через него, больше не вернется назад. Все пророки начинали с этого состояния, здесь имеет место полная покорность, это макам пророка Авраама (а.с.). В этом состоянии нафс уже обладает истинно человеческими особенностями, и становится настоящим человеком и внешне и внутренне, отсюда нет возврата обратно к старым животным качествам. Атрибуты этого состояния: благие деяния, чистосердечие (ихлас), упование на Господа, богослужение, благодарность и покорность, появление ощущения вкуса и приятности, а также соблюдение аскетической дисциплины, умерщвления плоти (риядат).

НС: Да, мы еще вернемся к обсуждению этой темы позже, сегодня, в столь короткий промежуток времени мы попытались затронуть такую обширную тему, как нафс – эго, надеюсь, нам удалось по крайней мере заинтересовать наших читателей, заставить их начать с чего-то, и еще раз отметим:

«Самый большой идол, который должен разбить человек, – это идол его собственного эго».


Любовь

(ашк)



НС: Сегодня, мы с уважаемой Джамальнур ханум расскажем вам о любви. Понятие любви – «ашк», имеет огромное значение в Маснави. Ведь любовь является духом всего, нутром, оком, слухом всего. Любовь – это драгоценное лекарство от всех наших недостатков, от материальных и духовных болезней. Только с помощью любви мы можем увидеть себя- истинного в зеркале. Любовь является той субстанцией, которая делает нас человеком, удостаивает такой великой чести. Давайте вкратце рассмотрим текст из Маснави, посвященный любви:



«Тело, созданное из земли, одухотворившись любовью поднялось до небес, возвысилось.

Порви с миром, избавь себя от привязанности к материальному и будь свободен, сын мой, до каких пор ты будешь пленником злата и серебра? Если ты нальешь в сосуд целое море благ, сколько он может вместить в себя? Лишь однодневную долю, воду на один день, не так ли?

Не насытится сосуд глаз жадных людей, сильно привязанных к миру. Пока раковина не проявит непритязательность, его нутро не наполнится жемчужиной. Тот, кто благодаря Божественной любви избавляется от нафса и разрывает обличье самости, полностью очищается от алчности, от скверны и от зазора.

О, наша притягательная и красивая любовь – лекарь всех наших духовных болезней и горестей, радуйся, ликуй!

О, наша любовь – наше лекарство от болезней высокомерия и гордыни, о, наша панацея от надменности! О, Платон и Гален нашей больной души!

Наше тело, созданное из земли, благодаря любви возвысилось до небес. Даже гора стала проворнее, подвижнее.

О, влюбленный! Когда Любовь оживила гору Ат-Тур (Синай), гора опьянела, обмерла, а Моисей упал и потерял сознание.

Если бы я тоже, избавившись от всей человеческой грязи, приблизился бы к Тому, Кто создал меня и даровал жизнь, и нашел бы себя в Нем, то будучи человеком совершенным, поведал бы, как нэй, обо всех тайнах и истинах любви.

Однако, тот, кто оказался вдали от тех, кто понимает его язык и говорит на его языке, даже зная сотни языков и сотни песен, останется немым и будет молчать.

Когда увядают розы и проходит сезон роз, больше не услышишь пение соловья. Так знайте же, все, что существует во Вселенной, является проявлением (теджелли) Возлюбленного, Его творением, свидетельствует о Его могуществе и созидательной силе. На самом деле, влюбленный – всего лишь завеса, только Возлюбленный обладает истинным бытием и является живым. Влюбленный – мертвец; ничто, кажущееся существующим. Тот, кто не ощущает этой истины и не имеет в душе стремления и любви к Богу, подобен бескрылой птице. Очень жаль его!

Если благосклонность, милость, благодеяние и свет Всевышнего не осветят меня, не укажут мне путь, как я смогу понять, откуда пришел и куда держу путь?

Любовь хочет, чтобы это слово было сказано, чтобы эта истина стала известной, но что делать зеркалу души, как не быть невразумительным? Как оно может показать истину? [46 - Шефик Джан, перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул: 2003, Т. 1-2, стр. 15-16, бейты: 19-33; Кэн'ан Рифаи, Маснави-йи Шариф, стр. 8, бейты: 19-34]



Да, печаль любви ни с чем не сравнима, и в Маснави много говорится про любовь. Любовь и еще раз любовь, но в современном мире мы не наблюдаем такую любовь, такое впечатление, что произошло опустошение содержания этого понятия. Сегодня оно наполнено сладострастием, желаниями нафса. Так что это за любовь, которому учит нас «Маснави»?

ДС: Одна из любимых учениц нашего наставника Хз. Кэн'ана Рифаи, первая женщина-философ Турции Семиха Джамаль написала такие строки:



Любовь образумила меня, сделала нежнее, мягче,

Я бы не знала любви, но нутро мне подсказало.



Досточтимый Мевлана здесь конечно же имеет в виду Божественную любовь, и не надо путать Божественную любовь (ашк) с мирской любовью (севги). [47 - В арабском языке имеется много слов, обозначающих разновидности (или разные степени) любви, некоторые из них в неизменном виде перешли и на персидский, и на турецкий язык.] Слово «ашк» происходит от «ишк» – это плющ, лиановое растение, вьющееся по опорам. Как плющ обвивает дом, скрывая то, что обвивает, также и ашк обвивает враждебность, самолюбие и эго, о котором мы говорили ранее. Эта единственная сила, которая уничтожает самолюбие, однако «ашк» это не «севги». «Севги» можно также выразить словами притяжение, сладострастие, желание, мечта, человек так может любить свою кошку, собаку, одежду. А «ашк» – это совершенно другое, один из учителей Мевланы – Ахмед аль Газали [48 - Ахмед аль-Газали – персидский суфий, брат знаменитого исламского ученого, богослова и философа Абу Хамид аль-Газали (имама Газали), автор знаменитой книги «Саваних». Он много путешествовал, проповедовая мистическую любовь к Всевышнему, был наставником многих знаменитых суфиев – Сухраварди, Аттара, Мевланы.] дал очень хорошее определение этого слова: в арабском языке слово «ашк» пишется с помощью трех букв – «айн», «шин» и «каф», где «айн» означает глаз, то есть все начинается с «наблюдения» Аллаха. Если вы спросите, что здесь подразумевается под словом «видеть», на это отец Хз. Мевланы, известный исламский ученый и богослов Бахаэд-дин Велед отвечает так:



«Я настолько ничтожен, настолько бессилен, меня настолько нет, а Ты настолько Существенен, настолько Велик, что я говорю: о, Аллах, видеть Тебя означает познавать Твое Бытие через мое небытие».



НС: Обычно под словом «видеть» мы подразумеваем видеть только внешний образ, телесное существо и, как следствие этого – материальное благо, положение, одежду и прочее. Однако, и в Маснави, и в Коране под словом «видеть» часто подразумевается увидеть не внешниии глазами, а особым «оком души».

ДС: Однозначно! Например, если вы влюбитесь в кого-то, и здесь я имею в виду не его телесную внешность, а содержащуюся в нем истину, то будете находится в состоянии некого опьянения (это и есть смысл второй буквы – «шин»), настолько, что и горькое и сладкое будет восприниматься вами одинаково. Как повествуется в знаменитой притче «Лейла и Меджнун», [49 - Лейла (в некоторых текстах Лейли) и Меджнун – герой и героиня популярнейшей на Востоке арабской легенды о трагедии разлученных и страдающих влюбленных. Мотив этой истории был использован во многих литературных произведениях исламского мира, в том числе и известными суфиями, такими как Низами Гянджеви, Фузули, Джами.] где Лейла, по преданию, была смуглой, наподобие меня, немного сухощавой и даже не очень красивой девушкой… Даже падишах спрашивает влюбленного Меджнуна, за что он полюбил ее, на что Меджнун отвечает: «Ты занят бокалом, а я – вином внутри него».

НС: Меджнун говорит: «А ты посмотри на нее моими глазами…»

ДС: «И увидишь…», не так ли? Рассказывают, что Меджнун начинает служить в доме у Лейлы и однажды, раздавая прислуге еду и наполняя всем тарелки, Лейла, когда очередь доходит до Меджнуна, переворачивает ложку и просто ударяет им об его тарелку. От радости Меджнун начинает приплясывать, все говорят: «Ты действительно сумасшедший, тебе же даже еду не дали», на что он отвечает: «Она что, должна была отнестись ко мне так же, как и к вам?». Так вот, любовь («ашк») означает не ожидать от возлюбленного ничего взамен, воспринимать все от него исходящее как нечто прекрасное, настолько, чтобы в конце достигнуть состояния «каф», то есть «кунь» (что означает по-арабски быть, становиться). Значит, только после этого, опьянев от любови к Всевышнему человек становится личностью, достигает своей сути, ведь любовь – это то, что позволяет человеку обрести бытие. Как изумительно описал это Хз. Мевлана:



«Старик по имени Разум отправил своего ребенка по имени Мысль в школу, которая называется Любовь, однако ребенок ничему там не научился. Потом он выкинул все свои книги и вошел туда как Душа, и только тогда смог постигнуть истину всего».



НС: Значит, так раскрывается завеса души…

ДС: Да, она раскрывается с помощью любови.

НС: Если перенесем все сказанное на современность, то можем сказать следующее: естественно, как человек, мы проходим через определенные этапы жизни – детство, юность и т.д. За это время мы испытываем притяжение, нам кто-то нравится, мы влюбляемся в него (или в нее) и дальше следует женитьба. В идеале следует любить человека всей душой, целиком, какой есть, со всеми добродетелями и недостатками. По мере развития и совершенствования эта любовь, быть может, постигнет и Божественную любовь, дойдет до уровня души …

ДС: Да, вы правы! Если мы научимся любить бескорыстно, только ради его (ее) благополучия, тогда даже эта материальная любовь станет ступенькой, ведущей человека к Божественной любви. Вот здесь нужно пробивать эгоизм, оставить самолюбие и разум, который, согласно Хз. Мевлане «застревает на полпути, как увязший в грязи осел», чтобы любовь могла проявиться и показать, что истина и действительность, на самом деле, заключаются в ней.

НС: Будь это мужчина или женщина, без разницы, если человек говорит: «Ты моя собственность, принадлежишь только мне», затем, как правило, складывает его (ее) в кучу, где хранятся все остальные любимые вещи. Понятно,что это не имеет никакого отношения ни к земной, ни тем более к Божественной любви, и ни к чему-либо другому…

ДС: Да, несомненно.

НС: Исходя из этой начальной точки невозможно куда-то идти, куда-то дойти, достигнуть Божественной любви, найти душевный покой, обрести радость, испытывая любовь к посланнику Аллаха (с.а.с.) и к Всевышнему. На самом деле, такой человек не сможет найти радость и в мирской жизни.

ДС: Несомненно! То, о чем вы говорите, касается не только отношений с возлюбленным, обычно мы таким же образом любим своих детей, иногда свою одежду, даже самих себя. Понятно, что на самом деле, это все не «ашк», а если сможешь полюбить всех ради Аллаха, даже своих детей, тогда другое дело…

В Маснави есть такая история про пророка Ноя (а.с.): однажды Ной (а.с.) поднял руки к небу и спросил: «О, Аллах, почему мой сын мне не верит, ведь это же мой сын? Почему он не вступает на мой корабль, когда я говорю, что будет потоп?». Аллах ответил: «Ной, ты три раза употребил слово «мой», я дал тебе сына на одну жизнь, чтобы ты сделал из него человека, познакомил его со Мной, а ты все время говоришь мой, мой». Значит, любовь требует, чтобы мы говорили «твой», а не «мой».

ДС: Наверное, поэтому мы по жизни проходим испытания имуществом и детьми.

ДС: Несомненно!

НС: То есть, надо понимать, что дети – не наша собственность, это не то, что можно добавить к нашему имуществу, так же, как и наши супруги. А можно ли сказать так: создание совместной жизни, совместное проживание формирует для нас необходимые условия, чтобы мы могли дарить кому-то свою любовь, самоотверженно и безвозмездно, и тем самым обеспечивая для нас возможность стать в этой жизни хорошими людьми?

ДС: Да, это вы очень правильно отметили. И еще, если в человеке зародилась Божественная любовь, горести и трудности начинают казаться ему удовольствием. Вы ощущаете это так: поскольку Аллах любит меня чуть больше, Он и посылает мне чуть больше страданий, и, слава Богу. Дай нам Бог, достичь такого состояния.

НС: Иншаллах! Обычно при малейших проблемах люди начинают жаловаться. Ой, я подвернул ногу, мне больно, или не нашел понравившуюся одежду в магазине, или как же я расстроился, когда не дали тех денег, на которые я рассчитывал, и так далее. Все это становится причиной плохого настроения, тоски и воспринимается окружением так трагично. При этом мы забываем, что в жизни есть намного более тяжелые бедствия и печали. Давайте завершим сегодняшнюю беседу изречением:

«Секрет становления человека «Человеком» заключается в любви».




Ложь




НС: Темой нашей сегодняшней беседы является ложь, которая, на самом деле, в исламе считается большим грехом. Посмотрим, что говорится по этому поводу в Маснави.



«Дьявол (шайтан) сказал: «Ты, не обвиняй меня в грехе, видя хитрости, уловки и превратности! Я далек от скверны, алчности и злобы. Подобные состояния мне не присущи. Я совершил одну ошибку – не преклонился пред Адамом; не подчинился приказу, когда мне было велено и до сих пор раскаиваюсь за это неуважение; жду, когда моя ночь превратится в день, и когда вновь я обрету милость и прощение Всевышнего.

Люди считают меня виноватым, и мужчины, и женщины – все приписывают мне содеянные грехи, обвиняют меня в этом.

Бедный волк… если даже он голоден и ничего не кушал, его все равно обвинят в том, что он съел овцу. Поскольку, он известен как растерзатель овец».

Амир Муавия [50 - Муавия ибн абу Суфьян (603-680) – сын Абу Суфьяна бин Харба- главаря мекканских язычников, который долгое время сражался против мусульман. Принял мусульманство в 630 году, после покорения Мекки пророком Мухаммедом (с.а.с.). Во время правления последующих халифов участвовал во многих сражениях, прославился как искусный военачальник и опытный политик. Впоследствии стал наместником Сирии, однако, выступил против правления IV Праведного халифа Хз. Али, сражался с ним при Сиффине, чем посеял смуту среди мусульман. После смерти Хз. Али в 661 году объявил себя халифом, притеснил его сына Хасана и управлял исламским государством до 680 года. Незаконно объявил своего сына Йезида преемником, основав династию Омейядов. После него власть в государстве стала передаваться по наследству, превратившись в царскую монархию. В его правление Халифат значительно расширил границы, стал сильным государством, но ослаб духовно.] сказал: «Ничто тебя не спасет, кроме правды, справедливость приглашает тебя быть честным. Скажи правду и спасись, хитростью меня не успокоишь!».

Дьявол сказал: «О, мечтающий и впавший в сотни раздумий Муавия! Как ты отличишь ложь от истины?».

Муавия ответил: «Достопочтенный наш Пророк (с.а.с.) дал разъяснение по этому поводу и указал пробный камень, чтобы отличить подделку от настоящего. Он сказал: «Ложь вызывает в сердцах сомнение, а истина дает человеку чувство надежности и радости».

Сердце тревожится от лживых слов; смешанное с водой масло не освещает очаг!

Правдивое слово успокаивает душу (сердце), правдивые слова – крупицы уловок души. Если душа больна и не чувствует вкуса, она не сможет отличить правду ото лжи. Однако если душа избавилась от болезни, от недуга, она узнает и поймет вкус лжи и правды. Растущая алчность Адама к пшенице украла из его души благо и здравие».[51 - Шефик Джан, Перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул: 2003, Т. 1-2, с. 462-463, бейты 2725-2728, 2730-2739]



Эта история достаточно длинная, дьявол и Муавия долго беседуют о том, как отличить правду ото лжи и как скверна ложь. Но сейчас я хочу попросить у нашей любимой Джамальнур Саргут, ведь есть еще одна прекрасная история, связанная с ложью, рассказанная посланником Аллаха (с.а.с.). Сегодня лгать стало так легко, наверное, легче, чем выпить воду, мы еще научились классифицировать ложь: есть нормальная, розовая, фиолетовая, зеленая ложь и поэтому, говорить неправду считается вполне приемлимым. Однако, читая Маснави, рассматривая изречения и истории достопочтенного Пророка (с.а.с.) мы видим, что это совсем не так. Однажды к Пророку (с.а.с.) приходит очень непристойный человек, совершающий всякие скверные деяния и говорит: «Я хочу встать на Божий путь».

ДС: Да, человек пришел и сказал, что он играет в азартные игры, совершает прелюбодеяние, нечестен в торговле, лжет и спросил: «Могу ли я стать мусульманином?». Достопочтенный Пророк (с.а.с.) ответил: «Делай, что хочешь, только откажись ото лжи, и тогда ты станешь мусульманином». И этот человек, увидев Пророка (с.а.с.) сразу полюбил его, как в свое время досточтимый Умар (р.а.), который пришел убить Пророка (с.а.с.), но увидев его, полюбил. Мужчина сказал, что не будет больше лгать, это же легко сделать. В эту ночь он пошел домой, несмотря на огромное желание пойти в игорный дом отказался от этого, поскольку на следующий день ему предстояла встреча с Пророком (с.а.с.). Ведь Пророк (с.а.с.) может спросить, где он был ночью, а он не сможет солгать, а правда ему наверняка не понравится. Так, в эту ночь он отказался от азартных игр, на следующий день ему пришлось отказаться еще от чего-то и так далее. В конце концов, у него не осталось ни одной дурной привычки, как мы видим, освобождение ото лжи означает освобождение от всех скверных черт характера.

НС: То есть, мы можем сказать, что основой всех злодеяний является ложь, не так ли?

ДС: Да, несомненно так! У достопочтенного Пророка (с.а.с.) спросили: «Если человек совершит грех прелюбодеяния, будет ли он считаться мусульманином?». Имейте в виду, это один из больших грехов, которого мы остерегаемся. Пророк ответил: «Будет, я помолюсь за него и он, даст Бог, перестанет прелюбодействовать». «Хорошо, а если человек лжет, будет ли он считаться мусульманином?». Пророк ответил: «Нет, не будет». Подумайте только, мы остерегаемся прелюбодеяния, но врать вошло у нас в привычку, хотя достопочтенный Пророк не раз говорил, что ложь является еще большим грехом, чем прелюбодеяние.

ДС: Кстати, ложь имеет очень важную особенность, если человек лжет, это означает, что он не ведает, что Аллах все время видит его. Об этом писал еще Худжвири: [52 - Али аль – Худжвири аль-Газнави – приб. (1009-1072), один из ранних персидских ученых и суфиев. Много путешествовал, проповедовал, воспитал много суфиев, внес значительный вклад в распространение ислама в Южной Азии. Автор старейшего трактата по суфизму «Раскрытие скрытого». Похоронен в г. Лахор (Пакистан).]



«Пророк Юсуф (а.с.) (Иосиф) влюбился в Зулейху, она ему очень нравилась, однако он боялся согрешить, поскольку Зулейха была замужем. Тогда он попросил Аллаха удержать его от греха, помешать ему. Когда Зулейха повлекла за собой Юсуфа, она на ходу сделала очень важную вещь – прикрыла лицо идола, которому поклонялась. Тогда Юсуф сказал: «Ты можешь прикрыть лицо идола, но не прикроешь лицо моего Господа, ведь Он видит меня повсюду».



В таком случае, от имени кого и кому мы лжем? Невозможно обмануть Аллаха. Он все время видит нас и мы пришли в этот мир, не для того, чтобы угодить людям (рабам Божьим), а для того чтобы угодить Господу Истинному (Хакк).

НС: Здесь, ускользает от внимания одна простая истина: если я лгу вам, обманываю вас, то кто-то другой будет обманывать меня. Молодые мамы, воспользовавшись наивностью маленьких детей, часто обманывают их, например, говорят, что идут к врачу, а на самом деле идут развлекаться, или по делам, то есть, имеет место постоянная процедура обманывания. Поскольку это очень просто – обмануть людей, со временем нам кажется, что мы – упаси Господь, сможем обмануть и Аллаха.

ДС: Как вы правильно отметили! Если ложь – такой большой грех, то мы первым делом должны ввести в привычку не лгать дома, своим близким и так воспитывать своих детей. Я скажу вам больше, когда беременные матери лгут, их дети чувствуют это и рождаются обманщиками. По этой причине мы должны вообще искоренить ложь из своей жизни. Хочу рассказать вам одну историю, свидетелем которой, к сожалению, была я сама. Один мой знакомый так бахвалился умением своего ребенка лгать, списывая это на его смекалистость, что, я даже заплакала от огорчения. Не дай Бог, и я молюсь за это, чтобы мы не превратились в настолько далекий от Аллаха народ, чтобы хвалиться тем, что наши дети умеют хорошо лгать.

НС: Иншаллах! Ложь является основной причиной, из-за которой распадаются огромное количество браков, разрушаются внутрисемейные и человеческие взаимоотношения, а также деловые отношения. Продавцы обманывают вас, как потребителей, где-то обманывают вас, дома обманываете вы, и естественно, от такого порядка, где все строится на обмане, в конечном счете, страдаем опять же мы. Даже ремесленники перестали быть честными, если бы это случилось в прошлые времена, их бы выгнали за это с обжитых мест.

ДС: Это действительно так! Если и в собеседнике мы будем видеть одно из проявлений Аллаха, то от имени кого и кому мы будем врать? Кстати, давать слово и не выполнять его также имеет отношение ко лжи. В исламе это считается одним из больших грехов, так как слово дается Аллаху, а не рабу Божьему. То есть, мы, как бы, не выполняем данное Аллаху слово, не придерживаемся времени, поступаем нечестно на работе. Соответственно, нравственность претерпевает полный крах. Только я хочу поведать вам о единственном случае, когда ложь не считается грехом. Ложь, произнесенная для того, чтобы примирить людей, а также во время войны, считается позволительным. Однако, иншаллах, я надеюсь, и молюсь за это, чтобы люди не пользовались этим в иных целях, прикрываясь тем, что это не грех.

НС: Дай Бог! Если мы доброжелательны и можем жить, не привнося ложь в свою жизнь, и говорим неправду только для того, чтобы примирить двух людей, это значит, что мы познали всю суть вышесказанного.

ДС: Иншаллах.

НС: Дай Аллах всем нам способность постичь этой мудрости!

ДС: Я молюсь за всех, включая, в первую очередь себя! Если мы будем честны с самим собой, то станем прекрасным примером для окружающих. И Аллах будет доволен нами, иншаллах.

НС: Да, и наверное, самое важное, что можно сказать по этому поводу, это то, что наш Пророк (с.а.с.)объяснял нам это не только словами, но и показывал личным примером в течении всей своей жизни.

ДС: Да, когда была ниспослана сура «Тоуба»(«Покаяние», девятая сура Корана) Пророка попросили разъяснить смысл этой суры. Чтобы не солгать, достопочтенный Пророк не стал сам раскрывать толкование суры и месяцами ждал ответа от Всевышнего. Дай Бог, чтобы это стало примером и для нас.

НС: Дай Бог! Вместо того, чтобы советовать другим, что им делать и чего не делать, лучше задуматься над тем, что мы сами делаем и чего не делаем в своей жизни. Прежде всего, нам самим надо научиться не лгать и только после этого советовать другим.

ДС: Как хорошо вы это отметили. Сказанное вами имеет большое значение в процессе воспитания, поскольку невозможно повлиять на кого-либо без личного примера. Достоин внимания пример муршида, который для того, чтобы заставить ребенка отказаться от меда сам сорок дней не ел мед и только после этого сказал ребенку: «Не ешь мед, не ешь мед, не ешь мед». Как мы можем говорить своему ребенку «не ври!», если мы лжем сами. Дай Бог нам всем возможность сохранить это состояние постоянно.

НС: Дай Бог! Маснави говорит нам: «Будьте благовоспитанными!», естественно так, как велено в Коране. Будьте благовоспитанными не только на словах, применяйте это также в жизни.

ДС: То, о чем вы говорите, очень важно. Когда посланника Аллаха (с.а.с.) спросили, что такое религия, он ответил: «Благовоспитанность». То есть, те люди, которые сегодня говорят «Я неверующий», наверное, хотят сказать «Я невоспитанный, безнравственный». Быть неверующим, в этом смысле, означает быть безнравственным. Религия не шаблон, не форма, она существует, чтобы дополнять нравственность. Дай Бог, чтобы мы были нравственными верующими и таким образом полезными для окружающих.

НС: А на самом деле, когда вы говорите, что вы верующий, вы одновременно декларируете, что вы благонравственны и за нравственность, и делаете все возможное, чтобы быть благонравным, и стараетесь быть примером для окружающих.

ДС: Да, правильно.

НС: И если мы утверждаем, что мы – верующие, то не должны забывать, что ложь является самым большим из грехов.

ДС: Да.

НС: И все действия нашей жизни должны быть согласованы с тем, что мы сейчас сказали.

ДС: Вы правильно говорите. Обман есть идол, он ведет человека от одной лжи к другой и снимает его защиту. Храни Аллах нас всех ото лжи.

НС: Да, храни Аллах. Давайте вернемся еще раз к понятию «идола», потому что в Маснави много говорится про идолов. Идолом для нас является наш нафс: злопамятство, зависть, ревность – все эти качества одновременно являются идолами, чуть позже мы рассмотрим их по отдельности. Наша религия является религией, противостоящей идолам, поэтому мы против них. Люди иногда отказываются вешать дома фотографии, картины, видя в этом идолов, но при этом затрудняются ломать свои внутренние, невидимые извне идолы.

ДС: Рассказывать о себе, говорить «Я» доставляет нафсу очень большое удовольствие и он часто произносит ложь, чтобы восхвалять себя, показать и привлечь к себе интерес окружающих. Поэтому говорить неправду является своего рода душевной болезнью. Поскольку наша цель – угодить Аллаху, использование лжи при этом является очень ошибочным шагом.

НС: Не лучше ли стараться угодить Великому Аллаху и любимому Пророку (с.а.с.), вместо того, чтобы привлекать внимание незначительного раба Божьего, ведь это принесет больше счастья.

ДС: Но, можно привлечь интерес окружающих своей нравственностью, дай Бог, чтобы мы могли служить людям, дабы Пророк (с.а.с.) и Аллах были довольны нами!

НС: Дай Бог! В действительности, самой большой милостью и наградой для человека является возможность оказать услуги окружающим; близким, семье, своему народу, всем людям. Если Аллах проявил к нам такую милость, нужно с честью выполнить ее, не так ли?

ДС: Да будет Аллах доволен вами!

НС: От всей души желаем вам, уважаемая Джамальнур ханум, чтобы Аллах ниспослал такую милость и вам, и закончим нашу сегодняшнюю беседу словами:

«Ложь подобна колючке в вашей душе, вонзится и причинит боль, давайте откажемся от нее».




Зависть и ревность




НС: Приветствуем вас всех на чтениях Маснави. Сегодняшняя наша тема – ревность и зависть. Знакомая тема, не правда ли? В Маснави это часть названа завистью.



«Если вы идете по праведному пути, и вдруг вас душит зависть, знайте – в этой зависти присутствует бесчинство дьявола.

Дьявол позавидовал досточтимому Адаму, поэтому ему стало неудобно преклониться перед ним. Он лишил себя счастья из-за этой зависти.

На праведном пути нет ничего труднее и опаснее зависти. Человек, не впустивший в свою душу зависть – счастливый человек.

Знайте, это тело является жилищем зависти, поэтому и обитатели этого жилища – наши ощущения: сознание, слух, зрение загрязняются по вине зависти. Хотя тело и является жилищем зависти, Всевышний при желании может сделать его совершенночистым. Айат «Очистите мой дом» приказывает телесную и духовную чистоту. Хотя тело наше и создано из земли, в действительности оно является сокровищницей света.

Если ты будешь завидовать и строить козни человеку, в котором нет и примеси зависти, твоя душа потемнеет от этого, запятнается. Стелись под ногами праведных мужей Божьих, стань землей, ты тоже покрой зависть землей, как и мы».[53 - Шефик Джан, Перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул: 2003, Т. 1-2, с. 50-51, бейты: 429-436; Кэн'ан Рифаи, Маснави-йи Шариф, издательство Куббеалты, Стамбул: 2000, с. 64, бейты: 436-443]



Да, наш любимый Хз. Мевлана рассказывает тут о вреде зависти используя также изречение достопочтенного Пророка (с.а.с.). В наши дни люди не могут не завидовать друг другу и даже не могут отказаться от того, чтобы считать зависть нормой.

ДС: Есть прекрасные слова моего наставника Кэн'ана Рифаи: «Если выйдя на улицу, ты не ощущаешь себя ниже всех сотворенных, значит, ты еще не поднялся на человеческий уровень». В ответ спросили: «Эфенди, вот по улице идет осел, неужели, мы должны считать себя недостойнее осла?». И он ответил: «Да, мы же не можем таскать те тяжести, которые тащит он?!». Видите ли, у каждой вещи есть особенность, по которой он превосходит нас, кому завидовать в таком случае? Ведь каждое сотворенное существо несет в себе одну из Имен Аллаха. Когда человек завидует, он подобен Абу Джахилю, подумайте только, вначеле его имя было Абу аль-Хикем (отец мудрости), поскольку он обладал обширными знаниями, но впоследствии, он прославился как Абу Джахиль (отец невежества) и всю свою жизнь прожил с чувством зависти к достопочтененнему Пророку. Понятно, что зависть наносит вред только самому человеку, и никому кроме него. Когда человек все время думает о том, как бы унизить собеседника, как справиться с ним, он полностью уничтожает себя, загружает негативной энергией, что способствует появлению заболеваний. Если зависть или ревность находятся в таком виде, который наносит вред другому человеку, то это большая трагедия. А если зависть существует в форме восхищения, то такое чувство заставляет человека проявлять усердие, чтобы достичь еще больших успехов в жизни.

НС: То есть, можно восхищаться, стараться подражать, думать «если бы я тоже так смог», проводить свое собственное маленькое соревнование с самим собой, одним словом, превращать восхищение в источник положительной энергии для личного роста. А вот рассматривать с завистью и ревностью все то, что сделано другими, сразу же высказывать негативное мнение, например, об одежде другого, типа, я сейчас скажу ей, что она не по вкусу оделась, или надо ему сказать, что полученное им звание не имеет абсолютно никакого значения – все это является черной завистью, которая губительна для человека. Есть еще зависть к тому, что любят не тебя, а другую: «вот ты меня не любишь, а любишь ее, как ты можешь любить ее такую, она же …?».

ДС: Помолимся за то, чтобы Аллах уберег нас от этой болезни. На самом деле, это недуг, отнимающий у человека свободу, потому что свобода не привносится извне, человек обретает свободу, только тогда, когда освобождается от всей внутренней злобы и зависти. Внутренне свободный человек, даже будучи заточенным в темницу, будет воспринимать темницу дворцом, раем. Дьявол стал «Дьяволом», то есть перешел на макам Иблиса (Сатаны) именно тогда, когда произнес: «Я лучше Адама». Фраза «Я лучше» делает человека подобным себялюбивому Дьяволу и может стать причиной изгнания из Божественных небес. Дальше Дьявол (Сатана) переходит в оборону: «Господи, это Ты заставил меня так поступить, я бы преклонился перед Адамом», а согрешивший досточтимый Адам (а.с.) произнес: «Нет, это моя вина!».

Аллах спросил у Сатаны:



«Ты утверждаешь, что это Я заставил тебя. Да, Я являюсь и Действующим и Вынуждающим к действию. А нет ли в этом немного и твоей вины?». «Нет, я не виноват, мой Господин, сила и могущество принадлежат только Тебе», – ответил Дьявол. А досточтимый Адам сказал: «Да, сила и могущество принадлежат Тебе, но я же частичка, составляющая, как я могу применить вину отдельной части к целому, ко всему».



Значит, признавать себя несовершенным, виновным, слабым означает подняться на уровень Адама перед Всевышним, возвыситься до макама проявления (теджелли).

НС: Сегодня находясь здесь, в этом мире, мы уже не помним того, что являемся частичкой Всевышнего Аллаха, созданы Его Дыханием. Мы не являемся примитивными сотворенными существами. Если мы сможем ощутить это, понять, что являемся частью Целого, частью величия, красоты и великолепия Аллаха, то наверное, нам будет легче освободиться от всей этой невидимой, неблаговидной внутренней грязи.

ДС: Вы хорошо отметили это. Однажды кто-то из учеников спросил моего учителя Корана: «Почему я не умею так хорошо объяснять, как Джамальнур?». Я помню, как на это он ответил: «А она не такая щедрая, как ты». То есть, у каждого из нас есть различные особенности, преимущества перед другими. Если вместо того, чтобы завидовать другому постараться проявить собственную особенность, которая на самом деле принадлежит Всевышнему, и попробовать обрести бесконечную свободу, то тело и душа обретут счастье, освободятся от неблаговидных черт и от желания казаться лучше.

НС: Несчастным людям нужно сказать, что их несчастья совершенно не связаны с тем, что им сделал какой – то там конкретный человек извне – муж, жена, товарищ, мать, отец и прочие люди. Несчастье нам приносит наша внутренняя загрязненность, но, к сожалению, мы не понимаем, что оно рождается оттуда, и поэтому не можем правильно понять и раскрыть его.

ДС: Наш наставник говорил, что есть три преграды, мешающие исцелению от душевной хвори: первая – зависть, вторая – глупость, третья – несообразительность. А зависть к благочестивому, святому человеку, подобная зависти Абу Джахиля, приводит человека к трагедии. Стремление унизить того, кто перед ним, вредит взаимоотношениям человека с Всевышним. Да защитит нас Аллах от такой зависти!

НС: Аминь!

ДС: Надо понимать, что зависть, в действительности направлена против Имен и Атрибутов Всевышнего в другом человеке. То есть, в конечном счете, мы, как бы завидуем Аллаху, не дай Бог, да защитит нас Всевышний от этого. Во-вторых, если один велиюллах, авлия (святой, благочестивый человек), ученый, далек от зависти, то он настоящий святой. Говорят, что посланник Аллаха (с.а.с.) и Абу Джахиль жили напротив друг друга. Абу Джахиль все ночи напролет только и думал о том, как бы справиться с Пророком (с.а.с.) и не мог спать, а Пророк проводил часть ночи за молитвой, а потом спокойно и умиротворенно спал. Теперь посмотрите на разницу между ними, кому из них было хуже? Абу Джахиль навредил только самому себе. Он был настолько эгоистичен и высокомерен, что когда один солдат-мусульманин нагромоздился на него, чтобы убить, он спросил: «Как ты, мусульманин, можешь расположиться выше меня?». Подумайте только, даже умирая, он думал об этом, какую боль при этом испытывал, он согласен быть убитым, лишь бы никто не находился выше него.

НС: Его эгоизм настолько велик, настолько превыше всего и настолько обвит ревностью, что он согласен быть убитым, но желает прежде показать собственное превосходство, а затем умереть.

ДС: Давайте постараемся не доводить свой эгоизм до уровня Абу Джахиля. Как вы сказали, наш нафс тоже является Абу Джахилем, стоит кому-нибудь задеть нас, как он тут же выскакиват с местоимением «Я». Сразу же на передний план выходит зависть: его дом лучше, он здоровее, выглядит счастливее меня – как много людей вокруг, утверждающих это. А в действительности, что мы можем знать наверняка?

НС: Многие наблюдая по телевизору за жизнью знаменитостей, думают, вот смотри, как он живет, где отдыхает, во что одевается и как питается. И те, в свою очередь, рассказывают о своей жизни, все приукрашивая, как будто они построили себе рай на земле, и это становится причиной зависти для зрителей. Люди завидуют, не ведая, что за всем этим кроется.

ДС: Хотя, на самом деле, только скромностью можно добиться большого счастья и покоя. По-моему, нет лучшего пути для исцеления от этой болезни, чем отказ от своего «Я», умение оставаться в тени, молиться Аллаху для других, осознавать, как ты счастлив тем, что имеешь.

НС: Да, Джамальнур ханум, очень важно осознавать ценность того, что мы непосредственно имеем. Часто мы недооцениваем свои возможности, все время оглядываемся на других, как говорят в таких случаях, даже курица соседа кажется нам гусем. Возможности других всегда кажутся нам больше наших, и таким образом, мы проживаем свою жизнь с чувством постоянной неудовлетворенности и зависти. И не задумываемся о своих преимуществах, о собственных способностьях, о достаточности окружающих нас благ, будь то семья, работа, или любимые, и нередко понимание этого приходит только после потерь.

ДС: Самое большое лекарство от всех этих болезней – служение народу, другим людям. Если просыпаясь утром, человек задает себе вопрос: «Как я могу помочь тем, кому хуже, чем мне?», то у него не будет времени рассматривать свои морщины и думать о том, что он стареет, или портить себе настроение тем, что его ребенок не получил по всем предметам наивысшую оценку, или же думать о том, чем занимался супруг в течение дня. Свой день он начинает с мыслью о помощи людям, и весь мир в его глазах превращается в Рай. Это состояние угодно Всевышнему и дай Бог нам тоже достичь этого.

НС: Аминь! Дай Бог! Все это позволит нам стать благонравными, хорошими мусульманинами, причем, не только для показухи, выполняя определенные процедуры в определенные дни, а очищаясь внутренне. Как говорил наш любимый наставник, трудно быть мусульманином; гораздо легче завидовать другим.

ДС: Наверное, потому, что завидовать и ревновать естественно для человека, однако, эти качества не были присущи нашему Пророку (с.а.с.). Ему принадлежат великие слова: «Самая большая моя особенность – служение умме». [54 - умма – досл. община, сообщность людей. В исламе так называют общину верующих, которая уверовала в Аллаха, приняла пророка Мухаммеда (с.а.с.) и подчинилась ему.] Если мы тоже сможем служить умме, то возвысимся, если сможем быть никем, то будем выше всех, и кому тогда мы будем завидовать? А кто будет завидовать человеку, ставшему никем?

В связи с этим я хочу рассказать одну короткую историю. Как то один дервиш пришел к начальнику городской администрации. В комнате было много людей, и дервиш отошел в сторону и стал потихоньку перебирать четки. Как раз в это время в комнату вошел глава городской власти. Все поднялись, приветствуя его, и поскольку дервиш перебирал четки, он не заметил появления главного чиновника. А чиновник разозлился: «Ты, почему сидишь? Быстро поднимайся!». Он встал, но немного смутился: «Простите, пожалуйста, я не узнал вас, извините, а кто вы?». Чиновник ответил, что он глава исполнительной власти, быть может, вскоре станет губернатором, даже возможно, главным министром, а может быть, поднимется на самую высшую ступень и станет президентом. На это дервиш спросил: «А что дальше?». Человек задумался и ответил: «А что дальше, кто может быть выше президента? Никто!». А дервиш сказал: «Да! Я и есть этот самый никто, поэтому и не поднялся». Если мы сможем быть этим «никто», то избавимся от зависти, ненависти, гордыни, от всего. Дай Аллах нам всем стать такими.

НС: Да, пусть Аллах соизволит нам всем это состояние. От постоянного следования за чужой жизнью люди настолько устают, что впадают в депрессию – в модную болезнь современности. Давайте завершим нашу сегодняшнюю беседу афоризмом дня:

«Основной причиной многих несчастий является зависть».




Сплетни




НС: Мы снова с вами на чтениях Маснави и рассмотрим ту часть из Маснави, которая связана с нашей сегодняшней темой. А тема у нас – сплетни.



«Надо обратить особое внимание на слово.

Этот язык подобен железу и кремнию. А слово, вырвавшееся с языка, подобно огню.

Не используй это железо и камень только лишь для того, чтобы что-то сказать, или что-то разъяснить, передать. Потому, что вокруг темно, и везде есть одна только вата. А что будет, если искра перескочит на вату?

Деспоты те, кто желая причинить людям зло, закрывают глаза и произнесенными словами только сеют вокруг смуту. Знай, что вылетевшее из уст слово, подобно стреле, выпущенной из лука. Сын мой! Эта стрела больше не вернется обратно. Воду нужно остановить в устье. Если не пресекать селевой поток в начале и не остановить его, то он затопит весь мир, смоет многие места на своем пути. И нечему тут удивляться!

Есть такое слово, которое способно разрушить весь мир, превратить его в руины; и есть слово, которое способно придать львиную храбрость лисе, притворившейся безжизненным мертвецом.

Все души, имеют дыхание Иисуса (а.с.), поскольку исходят из одного и того же места. Иногда, подчиняясь нафсу они превращаются в рану. А иногда, подчиняясь Истинному (Хакк), они становятся лекарством от горестей и страданий, бальзамом для ран.

Если бы души смогли избавиться от желаний нафса, порвать завесу вины, слово каждой души было бы подобно оживляющему дыханию Иисуса (а.с.).

Если захочешь сказать слово, сладкое, как сахар, наберись терпения, откажись от алчности и не вкушай халву удовольствий нафса. Потому, что только дети желают халвы; а умные, мыслящие мужи желают терпения. Терпеливый возвысится до небес; а вкушающий халву будет отставая, отставать».[55 - Шефик Джан, Перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул: 2003, Т. 1-2, с. 117, бейты: 1593-1596, 1658-1660, 1597-1602: Кэн'ан Рифаи, Маснави-йи Шариф, изд. Куббеалты, Стамбул: 2000, с. 222, 231, бейты: 1619-1622, 1684-1686, 1623 – 1628;]



Да, уважаемая Джамальнур ханум. У нас есть такие понятия, как закят [56 - Закят (букв. очищение) – обязательное пожертвование части средств мусульманина нуждающимся, один из столпов ислама, совершается ежегодно в конце месяца Рамадан.] и орудж [57 - Орудж (ураза) – обязательный пост, который мусульмане держат в священный месяц Рамадан.] (пост) языка. Да, этот язык может нанести нам огромный вред, а может и помочь сделать нашу жизнь легче, краше. Однако, если иметь в виду то, что сегодня самые рейтинговые телепрограммы – горячие слухи и сплетни, очевидно, что нужно поговорить на эту тему, и о том, как правоверные могут спастись от этой напасти.

ДС: На самом деле, наихудшим из прелюбодеяний является прелюбодеяние глаза, то есть проявление интереса к чужой жизни. К сожалению, сегодня мы предпочитаем обсуждение чужой жизни многим религиозным служениям, однако, сейчас месяц Рамадан, и надо особо отметить, что наивысшей степенью поста является пост языка: отказ от сплетен, от пустословия, а также отказ от мирских утех. В этом месяце усиливается взаимосвязь со Всевышним и поэтому проявление интереса к мирским удовольствиям, критика другого человека (пусть даже справедливое), разговоры о подробностях, которых не желает раскрывать другой и которое понесут за собой высказывания типа: «Я лучше него, я бы так никогда не сделал», являются самыми большими проступками, богохульством (куфр), возбраняемым Всевышним. Поэтому нужно искоренить сплетни и слухи из своей жизни. Вам, наверное, известен тот случай, когда досточтимый Пророк (с.а.с.) беседовал со своей женой Аишей (р.а.) и она ему сказала: «Ой, какой высокий человек идет». На это Пророк (с.а.с.) ответил: «Аиша, ты сплетничаешь, выплюнь». Аиша (р.а.) сплюнула и в ее плевке была видна кровь. Как видите, высказываться против других – как плевать кровью.

НС: Это еще не успев произнести ничего негативного про человека. Однако, сегодня мы повсюду наблюдаем, как многие стоят перед камерой или перед публикой, и просто издеваются над незнакомыми людьми: обсуждают все – рост, телосложение, что не так делает и прочее, то есть, в буквальном смысле сплетничают о незнакомых людях. Тем самым, сплетничать становится чуть ли не естественным действием, частью нормальной жизни.

ДС: А все дело в том, что духовно неудовлетворенный человек начинает искать для себя иные способы получения удовольствия и часто находит их в пустых разговорах. Хотя известно, что Пророк (с.а.с.) говорил:



«У того, кто познает Аллаха, язык длинный; у того, кто познает Аллаха, язык короткий». [58 - Шефик Джан, Перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул 2003, Т 1-2, стр. 479, бейт: 3013.]



Вы можете подумать, что здесь имеет место несуразность, поскольку оба действия от Всевышнего Аллаха. А все дело вот в чем: у того, кто познает Аллаха язык становится коротким, поскольку он отказывается говорить о мирском, и одновременно язык становится длинным, когда речь заходит о Всевышнем, поскольку у него есть что сказать о Нем.

НС: Да, при этом человек увлекается, наполняется любовью.

ДС: Несомненно, и не иссякнут те слова. А когда речь заходит о мирском, такой человек чувствует себя ограниченным и не находит что сказать. Если кто-то на самом деле занят Всевышним, то в каждом другом человеке он будет видеть проявления Его Имен и Атрибутов и поймет, что сплетни и пересуды о другом, на самом деле являются не чем иным, как сплетнями и пересудами (не дай Бог) об Аллахе.

НС: В одной истории о пророке Моисее (а.с.) рассказывается, как его народ просил Всевышнего прийти к ним в гости. Он согласился, а в назначенное время к ним пришел голодный и уставший путник и попросил еду, но они отказались покормить его. Тогда Всевышний сказал Моисею (а.с.): «Я просил хлеба у тебя, а ты мне не дал». Он удивился: «О, упаси Аллах, Ты ведь не ешь хлеба». «А Я приходил к тебе в облике Своего раба» сказал Всевышний [59 - Ибрахим Сыддык Имамоглу, Большие религиозные истории (779 историй из Корана, хадисов пророка (с.а.с), от великих суфиев), изд. Фатих, Стамбул 2005.]. Поскольку все мы – проявления Всевышнего, Он является к нам в лице раба Своего, а мы то издеваемся над ним, то сплетничаем о нем, то завидуем, то ревнуем, то желаем ему зла. Сейчас месяц Рамадан, и суть поста, которого мы держим в этом месяце, заключается, наверное, не просто в воздержании от питания в течении дня.

ДС: Вы совершенно правы! Одновременный пост и закят языка являются двумя самыми большими обрядами богослужения этого месяца. Воздержание от ошибочных изречений и пустословия есть пост языка, а распространение знаний о Всевышнем всему человечеству есть закят языка. Таким образом, пост, который мы держим без соблюдения этих правил, не принесет особой пользы. Существует также пост глаза, который заключается в том, чтобы не замечать дурное и уродливое. О чем мы будем сплетничать, если не будем видеть дурное и уродливое?

НС: Тогда сразу исчезнут все пересуды.

ДС: Вы совершенно правы.

НС: На самом деле, сплетни всегда связаны с нашим поиском дурного, безобразного у других. А за этим, как вы правильно отметили, кроется наше стремление доказать свое превосходство над другими. А это все нафс, мы так поступаем по причине собственного эгоизма.

ДС: Действительно так, но если вы попросите у Аллаха помощи, Он удержит вас от сплетен. Я очень хорошо помню, как подверглась оскорблению со стороны одной коллеги во время своей преподавательской деятельности в лицее. Этого человека никто в коллективе особо не любил и если бы я рассказала всем, как этот товарищ со мной обошелся, все стали бы за ним судачить. Я помню, что очень долго молилась, чтобы Аллах уберег меня от сплетен и случилось невероятное, то, чего не случилось за все давадцать лет моей работы. Впервые за все это время моя мама пришла ко мне на работу и повела меня обедать. А сплетничать с моей матерью было абсолютно невозможно, поскольку она все время говорила только о Боге.

НС: Слава Богу!

ДС: Если будете молиться Аллаху, то Он впустит вас в океан «Собственного Смысла». Досточтимый Мевлана пишет:



«Когда я влюбился в Аллаха, я сначала прекратилспорить,затем дискутировать, а в конце, вообще перестал говорить».



Замечательно! Значит, тот, кто утонул в море Его смысла, не может заниматься ничем, кроме служения Аллаху.

НС: Джамальнур ханум, а ведь Маснави начинается изречением: «Послушай!». Все наши дурные привычки, в том числе и привычка сплетничать, проявляются когда мы говорим. Причина наших проблем именно в том, что мы не умеем слушать, ведь в большинстве случаев, мы даже не слушаем своего собеседника при разговоре, только болтаем бесперебойно, не умеем держать свой язык за зубами. Сегодня это стало повсеместным явлением, никто не хочет слушать собеседника, все хотят, чтобы слушали только их.

ДС: Да, как вы правильно отметили, Маснави начинается фразой:



«Послушай! Послушай то, что читается, послушай от свирели (нэй)». Это означает: «Слушай Священный Коран, ниспослание которого началось словом «Читай», послушай от Пророка (с.а.с.), кто словно свирель».



Тогда, не слушай сплетни, послушай нэй, послушай совершенного человека (инсан-и камиль), послушай слово Аллаха, занимайся им.

НС: Да, слушай и совершенствуйся! Обращайся к любви, чтобы достигнуть все больших высот в становлении «настоящим человеком», как наипочетнейшим из сотворенных (ашрафи-махлукат), таким образом, хотя бы немного почувствуй себя потратившим усилия на этом пути.

ДС: Для того, чтобы освободиться от грязи, очиститься, мы должны лишить зрения те глаза, которые заняты наблюдением других. Как сказал Хз. Али (р.а.): «Я сделал свои глаза незрячими, чтобы не видеть недостатки других». Дай Аллах нам тоже достичь подобного состояния.

НС: Прекрасно сказано. В наши дни стали модны детокс-диеты, когда с помощью определенной диеты очищают организм от шлаков и токсинов. Наверное, нет более подходящего месяца для очищения, чем Рамадан. Мы должны очистить все свои органы- глаза, нос, язык, руки, сердце, наверное, необходимо соблюдать пост всеми органами.





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=64640122) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.



notes


Примечания





1


Муршид- так обычно называют суфийских наставников, особых учителей, которые ведут своих послушников (мюридов) по пути суфизма.




2


Таухид – основной принцип ислама, провозглашающий, что Всевышний Аллах Единый/Единственный и что нет никого другого кроме Аллаха, достойного поклонения. Он содержит три отрицания: отрицание множественности, отрицание соучастия и отрицание деления на части. В суфизме разделяют три уровня таухида: таухид-и ефал – единство всех деяний, таухид-и сыфат – единство всех атрибутов и таухид-и Зат – единство всего сущего.




3


«Вахдети – вуджуд» – суфийский термин, означающий единство бытия и единство в существовании; мировоззренческая система, которая описывает отношения между человеком, миром и Всевышним Аллахом в этом контексте. Этот принцип является основой учения великого суфийского шейха Мухйиддина аль –Араби (1165- 1239), который в дальнейшем разрабатывался его последователями. Согласно ему, истинно существует только Всевышний Аллах, а все другие сотворенные сущности являются Его проявлениями, то есть сущности материального мира находятся с ним в таких же отношениях, как сущий объект и его тень.




4


Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009, 220




5


Придворная школа, элитное учебное заведение в Стамбуле, которое было открыто во время правления Султана Баязида II в 1481 году. Школьная программа в султанские времена соответствовала французскому образу; лишь вместо латинского и древнегреческого языков юноши здесь обучались турецкому, арабскому и персидскому.




6


Школа Аджем – особый образовательный центр Оттоманской Империи для выходцев из других национальностей, с целью их дальнейшего привлечения на государственную службу для нужд Империи.




7


Нумуне-и Теракки – школа, основанная математиком Мехмет Nадир беком в 1884 году в Стамбуле. В школе применялись современные методы обучения, поэтому представители богатого и аристократического общества Стамбула отправляли своих детей для обучения в эту школу.




8


Идади-и Намиди – учебные заведения, которые просуществовали в последний период Оттоманской Империи между 1838 -1923 годами и давали обучение по западной системе образования на уровне средних школ.




9


Дар уш-шафака – интернат-гимназия, школа с проживанием, в основном для детей сирот или детей из необеспеченных семей, готовящая специалистов для государственной службы Оттоманской Империи.




10


Нэй – один из древнейших духовых музыкальных инструментов, разновидность флейты, свирель. Изготовляется из дикорастущего тростника, является основным инструментом суфийской музыки.




11


Дергах – суфийская обитель




12


Кэн'ан Рифаи, Беседы, Изд. Куббеалты, Стамбул, 2018, 214




13


Шариат- с точки зрения ислама термин, означающий свод основных повелений, предписанных Всевышним Аллахом как религия для мусульман; совокупность всех религиозных, морально- этических и правовых норм.




14


Мустафа Тахралы, Илахият-и Кэн'ан, Фонд Дженан, Стамбул, 2013




15


Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009,330




16


Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009, 222-223




17


Также любое число получается вследствии определенного количества раз повторения единицы. У Мевланы есть такое объяснение: «Посмотри внимательно на все буквы, начиная с Алифа и заканчивая Йа, кажется, что все они имеют разные формы и дают разные звуки, но если рассмотришь повнимательнее, то увидишь, что все буквы, которые ты считал разными, на самом деле появляются благодаря всевозможным скручиваниям и видообразованиям одной и той же буквы Алиф, то есть ее черточки! На самом деле основа всех букв есть Алиф, следовательно, столько разных слов рождается из одной только единственной буквы Алиф и несмотря на то, что все они рождаются из одной основы, то есть, будучи единым и общим в основе, они могут образовывать такое несчетное количество слов и предложений, столь различающихся по форме и проявлению».




18


Сура «Кахв» (18; 109), Коран, пер. Пороховой В.И.




19


Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009,225-227




20


Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009, 219-228




21


Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009,236-237




22


Хадиси Несаи, Ишарету'н-ниса 1, (7, 61). См. «Кензу'л Уммал», хадис 18913; «Джами'ус -сагир» 1/146, Ахмед 11845.




23


Самиха Айверди, Из одного мира в другой мир, Изд. Куббеалты, Стамбул, 2005




24


Члены суфийского ордена (тариката) успешно завершившие свой сулюк (духовное образование, инициацию) получают диплом – так называемый иджазатнаме илииджазат от духовного лидера – Шейха. Тот, кто получает иджазат считается уполномоченным принимать других в орден в качестве наставника и воспитывать их. Получение иджазат от разных тарикатов не запрещено, но этого удастаивались только избранные шейхи.




25


Поэма Джалал ад-дина Руми «Маснави-йи Ма'нави» (около 60 000 двустиший) является литературным произведением, которому обучали в медресе и в созданных специально для этого учебных заведениях Оттоманской Империи. Человек, который читал «Маснави», переводили бейты с персидского и толковал их смысл назывался «маснавихан», так со временем появились шарх-и Маснави – книги, содержающие толкования и комментарии к Маснави. Маснавиханы присутствовали в обителях тариката Мевлевия, больших мечетях, таких как Сулеймания в Стамбуле, дворцах правителей.




26


Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009, 210




27


Айверди Самиха, Сафийе Эрол, Назиха Араз, Софи Хури. Кэн'ан Рифаи и Мусульманство в свете двацатого века. Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009, 214




28


Самиха Айверди, Человек и Сатана, Изд. Куббеалты, Стамбул, 2009,




29


Самиха Айверди, Дерево Огня, Изд. Куббеалты, Стамбул, 2002, 60




30


Самиха Айверди, Не заходящее Солнце, Изд. Куббеалты, Стамбул, 2012, 259-260




31


Самиха Айверди, «Ханчы», Изд. Куббеалты, Стамбул, 1988,47




32


Самиха Айверди, «Ханчы», Изд. Куббеалты, Стамбул, 1988, 9




33


Джамальнур Саргут. Самиха Айверди как зеркало, отражающее духовное величие Кен'ана Рифаи, Выступление на конференции, посвященной памяти Самихы Айверди, Декабрь, 2013, Анкара




34


По мнению А. Верслуиса, это связано с тем, что в конце XX века многие западные ученые признали концепцию «междисциплинарного подхода», подразумевающую возможность и необходимость научных исследований, выходящих за пределы ограничений, накладываемых частными научными дисциплинами.




35


Ориенталистская методология долгое время господствовала в социальных и гуманитарных науках, когда востоковедение служило эссенциализации, романтизации, дегуманизации, и как следствие, культурному и политическому подчинению субъектов Востока. Многие представители пост – колониальных исследований, такие как Эдвард Саид рассматривают ориентализм как образ мышления, мировоззрение, служившее для поддержания империалистических интересов и сохранения гегемонии запада.




36


Arweck E.; Stringer M., eds. Theorizing Faith: The Insider/Outsider Problem in the Study of Ritual. Birmingham, Birmingham University Press, 2002; Alexander Knysh, Sufism: A New History of Islamic Mysticism. Princeton: Princeton University Press, 2017




37


Фусус аль-хикем – «Геммы мудрости», наряду с «Мекканскими откровениями» является основным произведением Ибн аль- Араби. Книга состоит из 27 глав, каждая из которых отнесена к одному из пророков, имя которых упоминается в Коране. Ключевым термином книги является понятие «слово» (логос) или «истина Мухаммеда (с.а.с)». Согласно замыслу книги, внутренним смыслом, сущностью каждого пророка является это самое слово, но каждый из них представляет собой проявление этой сущности на определенном уровне, то есть занимает некое место в иерархии истин. «Истиной истин» или целокупным, материнским словом является «истина Мухаммеда (с.а.с.)»; все остальные уровни берут свое начало от него, от него получают бытие и небходимую информацию.




38


Нафс – по смыслу это вещество существа, его эго, самость. В суфизме так называют животную, плотскую  душу человека. Нафс надо воспитывать, он имеет 7 разных уровней. Изначальный, невоспитанный нафс – источник безнравственного поведения человека, он всегда стремится к исполнению всех своих желаний, повелевает следовать прихотям тела. «Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого. Мы отправили тебя посланником для людей. Довольно того, что Аллах является Свидетелем». Сура «Ниса» (4;79), «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое». Сура «Шура» (42;30), Коран, пер. Э. Кулиева.




39


Саха?ба, или асхабы – общее название для всех людей – мужчин, женщин и детей, которые видели пророка Мухаммеда (с.а.с.) хотя бы один раз при его жизни, или разговаривали с ним и уверовали в него, то есть стали мусульманинами и умерли, будучи мусульманином.




40


Абу Джахиль – настоящее имя – Амр ибн Хишам аль-Мугира (около 570-624), был одним из самых влиятельных курайшитов и главой клана Махзумитов, получил от исламского пророка прозвище Абу Джахил («отец невежества»). Являясь непримиримым врагом ислама и посланника Аллаха (с.а.с.), он жестоко преследовал первых мусульман в Мекке, был инициатором покушения на Пророка, а потом возглавлял армию многобожников при Бадрском сражении, при котором и был убит.




41


Шефик Джан, Перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул: 2003, Т. 1-2, с. 49-50, бейты: 366-376, 778, 780, 782; Кэн'ан Рифаи, Маснави-йи Шариф, изд. Куббеалты, Стамбул: 2000, с. 58, бейты: 371-375, с. 109-110, бейты: 780-785, 790, 792 , 794.




42


Юнус Эмре (приб. 1240-1320) – легендарный тюркский странствующий дервиш и народный поэт. О его жизни известно очень мало, поэтическое наследие дошло до нас в виде более поздних записей. На сегодня известны сборники его стихов – Диван и трактат «Рисалет-и Нюсхия» (Поучительное Послание), где он изложил основные положения суфизма. Стихи свидетельствуют о том, что он был образованным человеком и прошел суфийский путь от начала до конца, хотя сам он утверждал, что не читал ни одной книги, кроме книги своего сердца, в котором пылает Божественная искра, что и является истинным источником познания. Его стихи написаны на простонародном языке, но глубоко символичны и для правильного понимания требуют особого толкования. Вся его поэзия пронизана всепоглощающей любовью к Всевышнему и вытекающим отсюда глубоким уважением и любовью ко всем сотворенным существам.




43


«Нет, клянусь днём воскресения! Клянусь душой попрекающей!» Сура «Кияма» (75; 1-2), Коран, перевод Кулиева Э.




44


Сура «Шамс» (91;7-8), Коран, перевод Кулиева Э.




45


«О обретшая покой душа! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство!». Сура «Фаджр» (89;27-28), Коран, перевод Кулиева Э.




46


Шефик Джан, перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул: 2003, Т. 1-2, стр. 15-16, бейты: 19-33; Кэн'ан Рифаи, Маснави-йи Шариф, стр. 8, бейты: 19-34




47


В арабском языке имеется много слов, обозначающих разновидности (или разные степени) любви, некоторые из них в неизменном виде перешли и на персидский, и на турецкий язык.




48


Ахмед аль-Газали – персидский суфий, брат знаменитого исламского ученого, богослова и философа Абу Хамид аль-Газали (имама Газали), автор знаменитой книги «Саваних». Он много путешествовал, проповедовая мистическую любовь к Всевышнему, был наставником многих знаменитых суфиев – Сухраварди, Аттара, Мевланы.




49


Лейла (в некоторых текстах Лейли) и Меджнун – герой и героиня популярнейшей на Востоке арабской легенды о трагедии разлученных и страдающих влюбленных. Мотив этой истории был использован во многих литературных произведениях исламского мира, в том числе и известными суфиями, такими как Низами Гянджеви, Фузули, Джами.




50


Муавия ибн абу Суфьян (603-680) – сын Абу Суфьяна бин Харба- главаря мекканских язычников, который долгое время сражался против мусульман. Принял мусульманство в 630 году, после покорения Мекки пророком Мухаммедом (с.а.с.). Во время правления последующих халифов участвовал во многих сражениях, прославился как искусный военачальник и опытный политик. Впоследствии стал наместником Сирии, однако, выступил против правления IV Праведного халифа Хз. Али, сражался с ним при Сиффине, чем посеял смуту среди мусульман. После смерти Хз. Али в 661 году объявил себя халифом, притеснил его сына Хасана и управлял исламским государством до 680 года. Незаконно объявил своего сына Йезида преемником, основав династию Омейядов. После него власть в государстве стала передаваться по наследству, превратившись в царскую монархию. В его правление Халифат значительно расширил границы, стал сильным государством, но ослаб духовно.




51


Шефик Джан, Перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул: 2003, Т. 1-2, с. 462-463, бейты 2725-2728, 2730-2739




52


Али аль – Худжвири аль-Газнави – приб. (1009-1072), один из ранних персидских ученых и суфиев. Много путешествовал, проповедовал, воспитал много суфиев, внес значительный вклад в распространение ислама в Южной Азии. Автор старейшего трактата по суфизму «Раскрытие скрытого». Похоронен в г. Лахор (Пакистан).




53


Шефик Джан, Перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул: 2003, Т. 1-2, с. 50-51, бейты: 429-436; Кэн'ан Рифаи, Маснави-йи Шариф, издательство Куббеалты, Стамбул: 2000, с. 64, бейты: 436-443




54


умма – досл. община, сообщность людей. В исламе так называют общину верующих, которая уверовала в Аллаха, приняла пророка Мухаммеда (с.а.с.) и подчинилась ему.




55


Шефик Джан, Перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул: 2003, Т. 1-2, с. 117, бейты: 1593-1596, 1658-1660, 1597-1602: Кэн'ан Рифаи, Маснави-йи Шариф, изд. Куббеалты, Стамбул: 2000, с. 222, 231, бейты: 1619-1622, 1684-1686, 1623 – 1628;




56


Закят (букв. очищение) – обязательное пожертвование части средств мусульманина нуждающимся, один из столпов ислама, совершается ежегодно в конце месяца Рамадан.




57


Орудж (ураза) – обязательный пост, который мусульмане держат в священный месяц Рамадан.




58


Шефик Джан, Перевод Маснави, изд. Отукен, Стамбул 2003, Т 1-2, стр. 479, бейт: 3013.




59


Ибрахим Сыддык Имамоглу, Большие религиозные истории (779 историй из Корана, хадисов пророка (с.а.с), от великих суфиев), изд. Фатих, Стамбул 2005.