Книга - Шаманской тропой. Введение в мифическую космографию

Шаманской тропой. Введение в мифическую космографию
Максим Александров


Книга приглашает вас совершить путешествие в мир архетипической космографии, пользуясь как картой письменными источниками самых разных культур и традиций с древнейших времён до середины XVI века. Речь пойдёт о мифах Японии, Китая, Египта и Вавилона, Греции и Рима, ацтеков и майя, преданиях германцев (Эдде) и ирландских сагах, мифологии зороастрийского Ирана и Индии, текстах буддизма и каббалы, христианских и иудейских апокрифах, легендах мусульманского мира…





Шаманской тропой

Введение в мифическую космографию



Максим Александров



Корректор Владимир Камский

Корректор Ирина Иванеженкова



© Максим Александров, 2017



ISBN 978-5-4485-5634-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero




Введение


Дорога – один из самых универсальных архетипов человеческой культуры. Все мы в пути: люди, предки, светила, время… Даже когда вроде бы остаёмся на месте. Самые архаичные мифы австралийских аборигенов – это рассказ о путешествии предков-тотемов, самые утончённые мистические системы – это рассказ о Пути…

Миф о путешествии – это ещё и Карта, точнее актуализация карты, подтверждение карты. Шаман, восходящий на тринадцать небес или спускающийся в девять преисподних, Гильгамеш, идущий к внешней границе мироздания, Одиссей, несомый к ней волнами, каббалист, устремившийся к Меркаве[1 - Колесница, Престол Бога, описана Иезекиилем.], – это создатели и свидетели истинности определённой картографии. Отмеренный ею путь пролегает в единстве микро- и макрокосма, физического и психического. Видимый, наблюдаемый мир звёзд и светил получает смысл и объяснение в мифе, в свою очередь задавая структуру невидимому для профанов «астральному» миру посмертных и «шаманских» дорог.

А поскольку путешествие «на край света» оказывается и путешествием «вглубь души», прочерченные некогда маршруты не теряются безвозвратно. И не стоит к ним относиться лишь как к музейным памятникам архаического сознания и протонауки.

Но здесь перед нами встаёт проблема языка: опираясь на современные мифы и стереотипы (не менее стереотипные и непробиваемые, чем стереотипы древних), мы зачастую просто не способны прочесть текст древнего послания как послание, как часть обладающей собственной логикой системы, воспринимая его лишь как более-менее красивую и непонятную сказку. Эта книга – попытка перевода.

Когда Мирча Элиаде писал о «фундаментальном единстве религиозных феноменов и одновременно – о неистощимой новизне способов их выражения»[2 - Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2001. С. 6.], он говорил об архетипах или паттернах, универсалиях мифологического сознания, стоящих за конкретными мифологическими системами и образами и открывающихся в них каждый раз в новом контексте и воплощении. Я приглашаю вас совершить путешествие в мир архетипической космографии, пользуясь как картой письменными источниками самых разных культур и традиций с древнейших времён до середины XVI века.

Речь пойдёт о мифах Японии, Китая, Египта и Вавилона, Греции и Рима, ацтеков и майя, преданиях германцев (Эдде) и ирландских сагах, мифологии зороастрийского Ирана и Индии, текстах буддизма и каббалы, христианских и иудейских апокрифах, легендах мусульманского мира…




Глава 1

Космологическая модель психокосма



В отличие от современных авторов, обычно строго разделяющих физический и потусторонний миры, для древних различия зачастую имели характер чисто географический: дойдя до определённого предела, ты просто пересекаешь невидимый рубеж[3 - Чем дальше раздвигались границы географические, тем дальше отступали «невидимые рубежи». Понять, где география в описании путешествия переходит в «трансфизику», не всегда легко. Ещё одна смущающая тенденция – это перенос мифических наименований на реальные географические объекты. Причём последовательность обычно именно такова: от мифа к объекту. Иллюстрацией могут служить Рипейские горы, проделавшие путь от Мировой Полярной горы до Среднерусской возвышенности (на карте Птолемея).], хотя, конечно, чаще сделать это удавалось только «сверхъестественным» образом. «Шаманские»[4 - Шаман в широком смысле – это практик путешествий по потусторонним мирам в изменённом состоянии сознания. Такие шаманы известны практически всем мировым культурам. Только если для архаичных традиций эти путешествия имели прикладной смысл, то для более развитых это скорее чисто визионерский опыт.] путешествия трактовались как один из способов перемещения в пространстве, а «шаманские» миры дополняли «протонаучную» информацию о физическом мироздании, сливаясь в единую картину. Поэтому, чтобы понять астральные маршруты древних, нам придётся мысленно войти и в совершенно другое описание реальности, в другой образ космоса.




1.1 Три мира



Деление мироздания на верхний, средний (земной) и нижний мир давно уже стало общим местом в мифографической литературе. Но здесь речь пойдёт об ином. Анализ показывает, что нередко потусторонних миров, дополняющих земной, не два, а три, и третий – океанский. Вспомним широко известную древнегреческую мифологию с тремя братьями-богами: Зевсом (верх, небо), Аидом (низ, подземный мир) и Посейдоном (морской мир). Эту троичность Иного мира можно проследить в самых разных мифологических системах. Только для примера остановимся на трёх из них[5 - В главах, посвящённых этим традициям, вопрос будет рассмотрен подробней.].




Япония


Синто – национальная религия японцев – была кодифицирована на достаточно ранней стадии развития и сохранила многие архаичные черты. Модель трёх потусторонних миров представлена в нём достаточно чётко. В «Нихон Сёки» и «Кодзики»[6 - «Кодзики» («Записи о деяниях древности», 712 г.) – священная книга синто, запись мифов, легенд и исторических событий. «Нихон сёки» («Записанные кистью анналы Японии», 720 г.) – созданный тогда же на китайском языке свод генеалогических преданий, прежде всего по истории императорского рода. Составлен в подражание китайским династийным хроникам.] это Равнина Высокого Неба (Такамагахара), Страна мрака (Ёми-но-куни) и Вечная (неизменная) страна (Токоё-но-куни).

На Равнине Неба (т. е. в Верхнем мире) есть поля и горы, пастбища и ткацкие мастерские, высокие сияющие хоромы солнечной богини и широкая спокойная река – Млечный Путь. Там живут небесные боги, более могущественные и уравновешенные, чем боги земные. Правят там солнечная богиня Аматерасу и отец-прародитель всех богов.

Страна Мрака (Нижний мир) расположена под землёй или на дне. Её другие имена: Нэ-но-куни (Страна, лежащая в основе, Страна корней), Соко-но-куни (Страна, лежащая на дне). В Ёми-но-куни уходят умершие боги и люди (духи умерших продолжают жить и среди людей, пока не очистятся и не станут богами – ками). Ёми – нечистый мир скверны, связанный с разложением, червями, стоножками, злыми вредоносными духами, громовыми чертями икадути и т. д. Его владычица – первая из умерших, богиня Идзанами. Они и породила подземных бесов.

Вечная страна – Токоё-но-куни также связана с низом, но чаще находится за морем или связывается с Равниной моря. В Токоё нет старения и смерти, течения времени. Это изобильный край, который соотносят со сказочным Островом бессмертных китайских мифов.




Мезоамерика


В мифологии мезоамериканцев[7 - Майя и науа (ацтеков).] три мира связаны с различными вариантами посмертья:

1. Павшие на поле брани или принесённые в жертву воины отправлялись в небесный мир, в Дом Солнца, провожая светило от восхода до зенита. Через четыре года они превращались в разноцветных птиц. От зенита до заката солнце несли на носилках женщины, умершие при первых родах.

2. Нижний мир мёртвых, куда попадало большинство умерших, – это ацтекский Миктлан или Шибальба майя.

Дорога в Миктлан вела на запад, а затем на север через многие препятствия: сталкивающиеся горы, камнепады, между гигантскими крокодилом и змеёй, через восемь пустынь и восемь гор, через ледяной ветер, мечущий обсидиановые лезвия и валуны, и адскую реку (через которую переправлялись на спине собаки). Пройдя в течение четырёх лет все испытания, умерший представал пред Миктлантекутли и его супругой и получал жилище в одной из девяти преисподних.

Путь в Шибальбу также вёл вниз, его моделью была пещера-лабиринт.

3. Утонувшие, убитые ударом молнии, умершие от проказы, подагры, паралича, опухолей на шее и других болезней, связанных, по представлениям ацтеков, с божествами воды, то есть избранные и взятые этими божествами, следовали в Тлалокан, принадлежавший богу дождя Тлалоку. Он соотносился с югом или востоком. Это была прекрасная и изобильная страна[8 - «Умерший прибывал туда, вынырнув из водной пучины, в которую впадают все местные реки. Он воздавал благодарность Тлалоку в хвалебной песне; его радостно встречали ждавшие родственники. „Там никогда нет недостатка в початках спелой кукурузы, в тыквах, томатах, зелёных стручках фасоли и цветах… Там живут боги, которых называют тлалоками, они похожи на жрецов тех идолов, у которых длинные волосы“. (Б. де Саахун. Всеобщая история) Там летают разноцветные бабочки и даже простые булыжники сияют как нефриты. Здесь всё всегда зеленеет и зреет. Среди этих зарослей стоит и дом Тлалока, сооружённый из бирюзы. Все обитатели Тлалокана проводят время в танцах, песнях и играх». – Кинжалов Р. В. Тамоанчан, Тлалокан, Метнель и Толлан (представления о рае у народов Месоамерики в доколониальный период) // Образ рая: от мифа к утопии. Спб: СПб философское общество, 2003. С. 86—90.].




Эдда[9 - Запись древнегерманских мифов в двух исландских рукописях XIII века, известных как Старшая и Младшая Эдда.]


Троичность мироздания в германской мифологии подчёркивается рассказом о корнях Мирового Древа:

«Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простёрты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень – у асов, другой – у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем – поток Кипящий Котёл, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг».

Асы – боги Верхнего мира, их столица – Асгард с золотыми пиршественными чертогами.

Нифльхейм – это северный и одновременно нижний, подземный мир. Мрачное загробное царство, которым правит зловещая богиня Хель.

Инеистые великаны – древние боги, потомки которых, йотуны, постоянные противники асов. Их мир – Уттгард. Он расположен на периферии, за морем, на берегах океана и отделён от мира людей стеной. Это мир иллюзий и чародейств.




Базовые архетипы


Три мира имеют ряд устойчивых характеристик:

Страна тьмы. Низ, подземелье, вечный мрак, холод или жар, лабиринт, бездна, суд, утрата, жестокое испытание, пытки, издевательства, смрад, разложение, ядовитые твари, демоны, болезни, вампиры.

Океанский мир. Низ, океанские бездны, устье рек, очищение, омовение: сюда за горизонт для обновления спускаются звёзды и светила. Лунный свет, туманы, луга, коровье пастбище, великаны и карлики, одноглазые, источник (или древо) мудрости (он же источник поэзии), волшебные плоды, бронза, серебро, стекло, хрусталь. Искусство магической иллюзии, превращения, остановившееся или почти остановившееся время, страна женщин. Обитель ветров. Здесь открывается вход в бездну инферно, куда стремятся умершие и откуда выходят по ночам призраки, но отсюда же открывается путь на небо, по которому ночное солнце вновь вступает на небосклон. Здесь обитают эльфы и титаны-асуры – древние владыки земли и противники богов, но не демоны ада в обычном понимании. Здесь же Вечная страна – земля, предшествующая творению, земля вечной весны, обитель бессмертных, земной рай.

Верхний мир (Небеса). Верх, гора, небо. Лестницы, крылатые певцы, громадная птица, пир богов, герои, святые, Древо Жизни, сад, город из драгоценных камней, золото, источник небесных рек, вечный день, самосвечение, небесное воинство, Божий престол.



Обращает на себя внимание сходство этих характеристик с юнгианской интерпретацией трёх стадий алхимического делания как стадий индивидуации – духовного развития, становления полностью зрелой личности: нигредо, альбедо, рубедо…

Каждая стадия связана с определённой системой архетипических образов, переживаемых в сновидении.

Вот как описывает их Роберт Боснак[10 - Боснак, Р. В мире сновидений. М. 1991.]:

«Алхимики считали, что нигредо составляет начальную стадию любого процесса, в котором происходит трансформация, превращение форм. Сначала всё должно основательно перегнить, как компост, распасться на разрозненные частицы – исходный материал для свободного творчества созидательной силы. По мнению алхимиков, вначале всё имеет привкус горечи и гнили. Всякий процесс превращения сначала ведёт к распаду или начинается с него. В нигредо человеку кажется, что на его глазах мир разваливается на части, особенно болезненно он переживает кажущуюся нескончаемость нигредо. Будущее видится смутным и беспросветным, без надежды на избавление от пустоты и одиночества. Жизненный ритм сбивается, сознание опустошается. В бездонной пропасти нигредо единственной реальностью для человека становится смерть.

Белый мир называется альбедо, его металл – серебро. В кромешном мраке ночи восходит ночное светило, луна. Альбедо – лунное сознание, свет, пролитый во тьму, но свет отражённый, холодный. Альбедо – это ещё неясный мир с размытыми формами, Сознание, рождённое из тьмы. Как ветер в полнолуние, в альбедо правит бал Меркурий, покровитель воров и проводник душ умерших в царство теней. Безумные мысли и туманные намёки – Меркурий без устали будоражит воображение своими коварными уловками. Генри Корбин убедительно показал, что мир воображения – это зеркальное отражение без самого зеркала, мир отражённых образов.

Переход из нигредо в альбедо описан у Юнга: «Неясность слегка рассеивается, как мрак ночи – при появлении на небосклоне луны… Этот робкий свет относится к альбедо, лунному свету». Всё, что раньше воспринималось буквально, становится в альбедо метафорой, отражаясь в пробуждающемся сознании кружащих в лунном свете мотыльков. Альбедо – царство поэтов, воров и безумцев, переход от кромешной ночи к яркому солнечному дню, мир поэтический и текучий, мир образного языка. Странное, двусмысленное существование, в котором одно сомнение нанизывается на другое.

Красный мир называется рубедо, его металл – золото, застывшее солнечное пламя. Жар солнца, основного источника жизни на земле, дающего силу всему живому, застывая, превращается в золото. Золото, по словам алхимиков, – семя солнца, серебро – семя луны. В солнечном мире бесконечная борьба страстей рождает искры вдохновения. Солнце взращивает все формы, сокрытые в материнском лоне земли. При свете солнца царит ясность и определённость. Солнце покровительствует порядку и трезвому восприятию. Рубедо сопрягает мужское и женское начало, в нём находят выражение все формы отношений между полами, это мир либидо».

Совпадение архетипов ещё более очевидно при описании сопутствующих прохождению этих трёх стадий сновидений (см. приложение в конце главы).




«В начале…». Рождение трёх миров


Происхождение этих трёх миров описывается во многих космогонических мифах.

Как правило, Небо и Земля, то есть верхний и средний (земной) мир, завершают творение, в то время как Хаос ему предшествует и нередко отождествляется с нижним миром.

Так, древнеегипетская теогония «гермопольской огдоады» повествует о последовательном возникновении четырёх пар богов:

Нун и Наунет (изначальный Океан и Подземное небо – ныне ночное пребывание солнца – и оно же Дуат – загробный мир);

Хух (Хех) и Хаухет (Бесконечность в пространстве);

Кук (Кек) и Каукет (Мрак);

Амон (Невидимый) и Амуанет (Сокрытое).

Последняя пара порождает первозданный холм (Бен-бен) и на нём Мировое яйцо[11 - Или его сносит белый гусь – Великий Гоготун (Какан-Уэр).]. (Первозданный холм в Океане здесь земля первотворения). Из Мирового яйца рождается демиург-солнце (именуемый сыном Нуна). Последний порождает Шу и Тефнут (воздух и воду), за ними возникают Геб и Нут (земля и небо).



Сравним:

В космогонии маори[12 - Аборигены Новой Зеландии.] развитие мироздания идёт по линии: Те Коре (пустота) – Те По (ночь, мрак) – день – пространство – влажность и протяжённость – Небо и Земля. (Причём Те По одновременно инфернальный загробный мир).

В «Теогонии» Гесиода после Хаоса (Бездны) возникают Земля, Тартар и Эрос. Тартар порождает Эреб (Мрак) и Нюкту (Ночь), Земля – Небо. (Тартар и Эреб – инфернальный загробный мир).

В германской мифологии Бездна – это пространство, разделяющее два предвечных начала: ледяной Нифльхейм (он же впоследствии инфернальный загробный мир) на севере и светлый и огненный Муспель на юге. От столкновения в мировой бездне этих начал (льда и огня) и рождается мироздание. Первочеловек – великан-гермафродит Имир рождает поколение инеистых великанов. Завершают космогенез боги-демиурги младшего поколения, убившие Имира и сотворившие из его тела – небо и землю, а из крови – окружающий океан.

Вавилонский трактат Энума Элиш рассказывает о порождении богов Океаном-Апсу и Морем-Тиамат. Младшие боги – их дальние потомки – убивают прародителей. Чертоги Апсу в Океане становятся землёй первотворения, из тела убитой Тиамат творится мир – Небо и Земля.



Таким образом, отдельные части мироздания возникают не единовременно.

Последовательно являются из извечного Хаоса: 1. Мрак – область тьмы, которая в дальнейшем становится инфернальным Нижним миром; 2. Страна первотворения в Океане (Чертоги Апсу, Первозданный холм, чертог Бримир (Имир) и др.); 3. Космос – Небо и Земля, рождённые из Мирового яйца или сотворённые из тела первозданного чудовища[13 - Заметим, что в каббале упомянутые в Библии в первой главе Тоху (Бесформенность), Воху (Пустота), Хасек (Тьма) рассматриваются не как Ничто, предшествующее творению, а как клипот – демонические начала, паразитические обломки прежнего мироздания.].




Звёздная карта


В развитых древних цивилизациях три мира перемещаются с Земли на звёздное небо – идеальный образ архетипической реальности.

О возможном членении звёздного неба греками интересные выводы сделаны А. А. Гурштейном:

«Анализ этой таблицы [названий созвездий по списку созвездий Арата (III в. до н. э. – М. А.)] выявляет поразительную особенность: все заключённые в ней наименования отражают символику трёх миров – Нижнего, Среднего и Верхнего, т. е. трёх мировых стихий, с которых мы начали настоящую работу, – воды (существа и объекты водоплавающие), земли (персонажи преимущественно антропоморфные) и воздуха (существа и персонажи летающие). В расположении выделенных трёх тематических групп на небесной сфере существует определённая закономерность: все воздухоплавающие сосредоточены плотной группой недалеко от Северного полюса эклиптики лишь в Северном полушарии; антропоморфные существа равномерно охватывают воздухоплавающих кольцом со всех сторон; наконец, водоплавающие сосредоточены в форме подковы в Южном полушарии, в основном ниже небесного экватора»[14 - Гурштейн, А. А. Небо поделено на созвездия в каменном веке. – Природа, 1994, №9.].

Воздухоплавающие – это Пегас, Дракон, Птица (ныне Лебедь), Орёл. По предположению астронома, водоплавающие (Гидра, Кит, Рыбы, Эридан (река), Корабль) будут соответствовать Нижнему миру и захватывают самую нижнюю точку эклиптики (зимнее солнцестояние). Остальные точки эклиптики находятся в среднем («антропоморфном») поясе. Нижний мир здесь это не Страна мрака, определённую небесную дислокацию не получившая, а именно Океанский мир.








Из Вавилона до нас дошёл следующий текст[15 - Табличка MUL. APIN.]

«От XII 1 [от первого числа XII месяца] до II 30 Солнце находится на пути Ану: Ветер и шторм. (с февраля по май)

От III 1 до V 30 Солнце находится на пути Энлиля: Сбор урожая и жара. (май – август)

От VI 1 до VIII 30 Солнце находится на пути Ану: Ветер и шторм. (август – ноябрь)

От IX 1 до XI 30 Солнце находится на пути Эа: Холод. (ноябрь – февраль)»

Это деление эклиптики (зодиакального пояса) одновременно есть и деление звёздного неба на три зоны.








Энлиль – это бог воздуха, бог-громовержец, правитель верхнего мира.

Эа – бог Океана и владыка Вечной страны / Земли сотворения.

Поскольку пояс зодиакальных созвездий, по которому свершает свой годовой путь солнце, наклонён по отношению к полярной оси, летние знаки оказываются вблизи Северного полюса / Верхнего мира, а осенне-зимние – ближе к Нижнему миру, невидимому в Северном полушарии южному полюсу неба.

В этой системе нижний мир мёртвых также специально не обозначен, но сыну Эа Нергалу, правителю этого инфернального загробного мира, был посвящён самый тёмный месяц ноябрь/декабрь и, соответственно, самая нижняя/южная точка эклиптики в Стрельце/Скорпионе.



Противопоставление северных звёзд как благих и южных как зловещих существ присутствует и в мезоамериканской мифологии.



В индийской космологии, в Вишну-пуране, описываются звёздные маршруты богов (дэва-яна) и питри – предков, обитателей царства мёртвых (питр-яна). Первый проходит севернее Овна и Плеяд (Ашвини, Бхарани и Критика) и южнее Большой Медведицы (Семи риши), севернее эклиптики. Второй – южнее Стрельца и Скорпиона (Мула, Пурвашадха и Уттарашадха) и севернее звезды Канопус (Агастья), самой яркой звезды Южного полушария, южнее эклиптики.

Таким образом, дэва-яна отграничивает движение звёзд в северной приполярной области, а питри-яна – в южной.













Севернее дэва-яны полярная область богов. Это область никогда не заходящих звёзд (Верхний мир).

Южная область звёзд, лежащих южнее эклиптического пути солнца, звёзд, никогда не выходящих из Океана, именуется Страной Тьмы. Поэтому царство Ямы и земля мёртвых («нижний мир») в Индии вообще соотносится с югом, в отличие от большинства других традиций, где земля мёртвых лежит на севере или западе. Зимой по индийской космологии солнце уходило на юг, то есть в знаки зодиака южнее небесного экватора (также, в отличие от многих других традиций, связывавших зиму с севером).

Сама область эклиптики рассматривалась как удел океанского владыки Варуны, второго, наравне с Индрой, царя богов, и именовалась «западом» (Океанский мир). Это область звёзд, заходящих в океанские воды.



Наконец, в платоновской[16 - Порфирий, Макробий.] (и, возможно, гностической) традиции Зодиак прямо рассматривался как путь нисхождения и восхождения души. От Рака ко Льву и далее по мере удаления от небесного полюса начинается падение души с небес в смертное тело. Родиться на земле – значит умереть на небе и попасть ад. От Козерога с нижней точки эклиптики, напротив, начинается восхождение души на небо (в северную полярную область небосвода).




1.2 Структура пространства

Четыре стороны света



Стороны света мифической космографии также тесно связаны с астрономическими моделями и несут значительную архетипическую нагрузку. Иерархически они далеко не равноценны. Образы стран света в мифологиях связываются с определёнными цветами, богами, животными, стихиями, временами года и т. д.

Пары «запад – восток» и «север – юг» образуют внутри себя бинарные оппозиции. Значение их во многом задаётся суточным движением солнца[17 - Модель, связывающая Нижний мир в соответствии с годовым движением солнца, т. е. с югом, достаточно редка. Чаще за основу бралось суточное движение солнца: уход его за горизонт трактовался как перемещение в Нижний мир, на нижние (подземные) небеса, в подземный океан, или на север, где ночной отрезок пути скрывает от нас находящаяся на северном полюсе Мировая гора. Первый вариант представлен в мифологии Древнего Египта: ночью солнечная ладья проходит 12 царств подземного мира, в том числе Вечную страну (Поля Иалу), через врата которой снова выходит на Верхние небеса. Второй вариант – с солнцем, вращающимся вокруг Мировой горы, – наиболее ярко представлен в иранской и индийской мифологии (не исключено, что он существовал уже в месопотамской традиции). Но и в Вавилоне, и в Иране, и в Иудее переход солнца из нашей, «дневной» половины мироздания на «северную», «ночную» происходил через врата, подземные туннели под разделяющим мир пополам «меридиональным» горным хребтом. В конечном итоге та «северная», «левая» сторона также рассматривалась как «нижняя», «подземная», но связывалась с Океанским миром, а не с Нижним инфернальным.]. Для индоевропейцев и семитов восточное направление (восход) было передним, западное (заход) – задним, соответственно север и юг – левым и правым. Левое и заднее рассматривались как неблагие.



Основные архетипические характеристики[18 - Стороны света тоже могут быть соотнесены с юнговскими базовыми архетипами: восточная и южная сторона – область сознательного; западная и северная – подсознательного. Восток – персона (фрейдовское суперэго). Область социального. Юг – эго. Область актуального. Запад – анима (запад как женская сторона). Север – тень. Вытесненные, нежелательные стороны, источник страхов, но одновременно энергии, силы. Центр – самость. Далёкая цель, центр интеграции, мандала.] в оппозиции «восток – запад»:

переднее – заднее

верх – низ

мужское – женское

утро – вечер

весна – осень

птица – змея

молодость – старость

В индуизме:

дэвы – асуры[19 - Индоевропейские традиции делились на те, которые считали дэвов богами, а асуров демонами (Греция, Индия), и те, которые расставляли акценты обратно (Иран, германцы, кельты). В первом случае благой стороной был восток – сторона дэвов, во второй – запад – сторона асуров. В Индии противники богов – асуры не были до конца демонизированы.]

В христианстве:

рай – ад



В оппозиции «юг и север»[20 - В суточной модели, т. е. учитывающей суточное наблюдаемое движение солнца.]:

жар – холод

огонь – лёд (вода)

жизнь – смерть

лето – зима

день – ночь

свет – тьма

В зороастризме:

боги – демоны



Соответственно:

Загробный мир традиционно соотносится с западом (Египет, Греция, иудео-христианская традиция и др.) и севером (германцы, иранцы, китайцы и др.). (Исключение – Индия, где в соответствии с эклиптической моделью[21 - Учитывающей годовое перемещение солнца по звёздному небу – зодиакальным созвездиям.] загробный мир был на юге).

Страна богов (обитель громовника[22 - Бог грозы, громовержец. Во многих индоевропейских религиях почитался как царь богов.]) – на востоке и/или на полярной Мировой горе в центре мира[23 - Центральная гора – центр земной окружности, одновременно являла и вертикаль – центральную ось мироздания от неба до преисподней. Эта полярная гора известна в иранской (Тирак), индийской (Меру), буддийской (Сумеру), китайской (Куньлунь) мифологиях. Существовал образ полярной горы и на Ближнем Востоке. Гора богов (из алебастра, лазурита и оникса) присутствует уже в ассиро-вавилонской традиции. Именно её, скорее всего, моделировал зиккурат. Упоминается она и в Библии: «А говорил в сердце своём: взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Исайя 14:13—14); «Ты находился в Едеме, в саду Божием… Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней» (Иезекииль 28:13—14). Гора, за которую заходит Солнце, присутствует и в космографии Косьмы Индикоплевста.].

Изначальная земля (Вечная страна, место первотворения, создания человека, обитель богов до сотворения неба) – традиционно восток (на восходе или перед восходом солнца – Вавилон, Египет, майя, Индия). Обычно она же выступала как рай или страна блаженных.

Чаще всего она соотносится с «устьем рек» – местом впадения вод в мировую бездну на востоке (ацтеки, Китай, Иран, м. б. Вавилон. В Индии это запад. В иудео-христианской традиции присутствовали оба варианта)[24 - Часто в роли устья рек выступал Океан, который мыслился как окружающая весь мир река, но при этом условно соотносился с одной из сторон света: западом (Индия, Греция, ислам, иудео-христианская традиция) или югом (Вавилон, Иран); в последнем случае речь, скорее всего, идёт об экваториальном окружающем океане, в первом – об Океане как преддверье загробного мира. Широко был также распространён сюжет о стране блаженных в недоступных пределах севера (Индия, Греция, Китай), за пределами Страны тьмы (последняя окружала мир, но чаще соотносилась с севером).].

Через восток совершается восхождение на небеса. Через запад – нисхождение в загробный мир.



Имели страны света и свои звёздные ориентиры: север соотносился с приполярной областью (Полярная звезда, Большая Медведица, верхняя часть эклиптики), юг, соответственно, наоборот.

В тех случаях, когда по сторонам света делилась эклиптика, варианты были более разообразны. Область нижней части эклиптики (Стрелец, Козерог и Водолей) в вавилонской астрологии (также в греческой, иранской) соответствовала югу. В китайской же, напротив, северу (а Близнецы, Рак, Лев, наоборот, югу).

Направление восток – запад в Иране, соответственно, фиксировали Лира и Малый Пёс (или Близнецы и Стрелец, также и в Греции). В Китае, наоборот, осенние знаки Зодиака: Скорпион и Дева соответствовали востоку, а весенние Овен и Телец – западу[25 - Месяц определялся там не по зодиакальному знаку пребывания солнца (т. е. восходящему вместе с солнцем и потому невидимому), а по противоположенному – кульминирующему.].




Локапалы


Четыре бога-хранителя сторон света – довольно устойчивый архетип, присущий многим мифологическим системам. Хранителями выступают, как правило, значимые боги пантеона:



Мезоамерика

Восток: Мишкоатль – облачный змей, отец богов, бог Полярной звезды и Млечного пути (варианты: Тлалок – бог грозы, владыка рая).

Юг: Шипе-Тотек – аграрно-весенний кровожадный бог (варианты: Уицилопочтли – молодой бог войны и охоты, Макуильшочитль – бог любви, весны и цветов), цвет жёлтый.

В центре: Тонакатекутли – древний бог-творец.

Запад: Кецалькоатль, пернатый змей – бог вод и ветров, планета Венера, цвет белый.

Север: Тескатлипока – коварный и изменчивый бог трансформаций (вариант – Миктлантекутли – бог мёртвых, владыка нижней преисподней), зима, цвет чёрный.



Китай

Восток: Тай-Хао (Фуси), змеевидный первопредок. Дракон, весна, дерево, планета Юпитер. Помощник – бог грозы.

Юг: Ян-ди, первый земледелец, птица, лето, огонь, планета Марс.

Центр: Хуан-ди, жёлтый император. Мировая гора Куньлунь, земля, планета Сатурн, Солнце.

Запад: Шао-Хао, древний правитель водной бездны. Тигр, осень, металл, планета Венера, цвет белый.

Север: Чжуань-сюй. Черепаха, зима, вода, планета Сатурн, Луна, цвет чёрный.



Индия

Восток: Индра – царь богов и бог грозы. Планета Юпитер, северная полярная область небесной сферы.

Юг: Яма – бог смерти, южная полярная область (но правитель юго-востока – Агни, бог огня и жертвоприношений).

Центр: Брахма – древний бог-творец. Планета Сатурн.

Запад: Варуна – бог вод и владыка океана (и средней сферы небес / эклиптики).

Север: Кубера – бог богатств и повелитель демонов (якшей и ракшасов).



Буддизм

Дхритараштра (букв. «могущественный царь») – хранитель востока, подчинённые ему боги охраняют отдельные страны и города.

Вирудхака (букв. «давший побег, пустивший росток, открывший почки») – хранитель юга, называемого небом роста (растений, животных и т. д.), ему подчинены мелкие пакостные духи – кумбханды.

Вирупакша (вариант перевода имени – «меняющая форму змея») – хранитель запада, неба метаморфоз (трансформаций), правитель змеев-нагов – обитателей вод (земных, подземных и атмосферных), отвечает за атмосферу и погоду.

Вайшравана (Кубера) – хранитель севера, бог богатств и повелитель демонических якшей и ракшасов, охраняет людей от зловредных влияний.



Суммируя:

Восток – громовник, отец и/или царь богов. Рождение. Верхний мир.

Юг – сельское хозяйство, рост, развитие. Земной мир.

Запад – воды, ветра, драконы, изменения, белый бог. Океанский мир.

Север – повелитель демонов, чёрный бог. Смерть. Нижний мир.

Центр – Бог-творец. Удалившийся бог.




Мировое яйцо


Созерцания небесного свода, окружающего землю, почти неизбежно порождала в сознании модель яйца:

«Небеса подобны яйцу курицы. Небо, круглое по форме, подобно ядру [белку] яйца, а Земля словно желток в нём, одиноко находящийся внутри яйца. Небо огромно, Земля мала. В небесах и внутри и снаружи находится вода; небо обнимает Землю, подобно тому как скорлупа окружает желток. И небо, и земля оформлены на основе своей субстанции ци, они плавают, погружённые в воду. Окружность неба составляет 365 с четвертью градуса, если её разделить посередине, то получится 182 и 5/8 градуса, покрывающих Землю сверху, и 182 и 5/8 градуса, окружающих землю снизу, поэтому из 28 зодиакальных созвездий в одно время половина видна, а половина скрыта.

Две крайние точки [неба] называются Южным и Северным полюсами. Северный полюс расположен в центре неба, он находится прямо на севере в 36 градусах над землёй; таким образом, если вокруг Северного полюса провести круг в 72 градуса, то в его пределах звёзды всегда видны и не скрываются. Южный полюс тоже является центром неба, он находится прямо на юге, ниже уровня земли на 36 градусов; если вокруг Южного полюса сделать круг в 72 градуса, то в его пределах звёзды всегда скрыты и невидимы. Оба полюса отстоят друг от друга на 182 и 5/8 градуса. Небо вращается подобно кружению колеса повозки, оно ходит кругом бесконечно. По своей форме небо беспредельно круглое, поэтому его и называют хунь-тянь – круглый небесный свод» (Чжан Хэн, I в.).



«Небо, земля, вода и всё остальное, („что“) (находится) внутри овала, напоминает птичье яйцо. Небо в изделии творца Ормазда устроено наподобие яйца, и земля (находится) посредине неба подобно тому, как желток – посредине яйца», — говорит зороастрийский трактат «Суждения Духа разума».



Вишну-пурана[26 - Вишну-пурана 1;2.]: «Внутренней оболочкой наделённого великим Атманом (мирового яйца) была (гора) Меру, а внешней оболочкой – горы; околоплодные воды образованы океанами.

56. И в этом яйце, о брахман, были горы, континенты, океаны, планеты, миры, боги, асуры и люди.

57. С внешней стороны яйцо окутано водой, огнём, воздухом, пространством (акаша-эфир), а также источником первоэлементов, первоэлементами, наделёнными десятью качествами и великим принципом творения.

58. И ещё оно окутано неявленной (первичной материей), о брахман, – (окутано) всеми ими вместе с великим принципом творения; эти семь оболочек, наделённые свойствами первичной материи, окутывают яйцо, как слои скорлупы ядро кокосового ореха».



О яйце говорит и Иоанн Дамаскин: «…Небо и земля по всему подобны яйцу – скорлупа аки небо, плева аки облацы, белок аки вода, желток аки земля».



Слои/облочки Мирового яйца, как правило, состоят из стихийных сфер.

Воды, окружающие землю, образуют нижний и небесный океаны, сливающиеся где-то у горизонта: драконы (наги, лу) равно обитают в водных глубинах и в атмосферном океане; горожанин из Бристоля, отправившийся в западные моря, роняет за борт нож, который в итоге втыкается в обеденный стол в его собственном доме[27 - Гервазий Тильсберийский. Императорские досуги. I, 13 «О горожанине из Бристоля»: «В тех же самых местах произошло и ещё одно чудо. В графстве Клевдон расположена крепость под названием Бристоль, в которой живёт множество богатых и достойных горожан. В этой крепости есть порт, откуда из Великобритании суда отправляются в Ирландию. Как-то раз один из обитателей этих мест отплыл в Ирландию, оставив дома свою жену и детей. После долгих странствий его корабль заплыл в отдалённые пределы Океана. И в один из дней, около третьего часа, горожанин вместе с матросами сел за праздничное угощение. Закончив трапезу, он решил помыть свой нож за бортом, но обронил его, и в тот же час через окно на крыше дома этого самого человека нож упал внутрь и прямо на глазах у его жены воткнулся в столешницу. Женщина изумилась такому происшествию и, сохранив нож, который она узнала, поведала об этом возвратившемуся год спустя мужу, причём время и день, когда нож был потерян в плавании и когда появился дома, совпали. Кто после этого станет сомневаться в том, что прямо над местами нашего обитания и над воздухом, которым мы дышим, плещется море?»]; в трактате «Чжуан-цзы» рыба Гуй, живущая в северных глубинах, непринуждённо превращается в птицу Фэн.

Таким образом, Нижний и Верхний миры взаимоотражаются, хотя ценностно находятся на разных полюсах. Но эта комплиментарность часто сознательно не акцентируется, будучи приносима в жертву базовой бинарной оппозиции верха и низа – космическое яйцо оказывается разбито, и каждая полусфера рассматривается отдельно.



Вавилонская мифология (говоря о верхнем полушарии мира) сравнивает его с несколькими вложенными друг в друга круглыми лодками.

Логичную, хотя несколько упрощённую схему даёт Калачакра-тантра[28 - Памятник позднего индийского буддизма.]. Нижняя полусфера мира предстаёт в ней как несколько вложенных друг в друга чаш, края которых оказываются на одном уровне. Изнутри это: чаши земли, воды (нижний океан), огня и ветра. Между краями чаш зазоры в 100 000 йоджан[29 - Йоджана – довольно неопределённая единица, описываемая двояко: 1) исходя из среднего роста человека составляет 7,2—8 км; 2) исходя из одного перехода повозки, запряжённой волами, – где-то ок. 13 км.] каждый. Таким образом, на плоскости это выглядит как несколько концентрических окружностей. Небесные сферы накрывают их сверху.

По Вьяса-бхашье[30 - Важный памятник классической санкхьи – одной из шести систем индийской ведической философии.] последовательность нижних полусфер следующая: твердь, вода, огонь, ветер, акаша (эфир) и тьма.

Стихийные сферы Верхнего и Нижнего миров:








Модель Мирового яйца охватывает мироздание от глубочайших адов до первой планетной орбиты.

Нужно заметить, что водная сфера не совпадает с извечным океаном-бездной-хаосом. Последний относился уже к области изначальной внешней тьмы, предшествующей Мировому яйцу, и окружающей его вовне – в Египте это Нун, в Шумере Абсу, в греческой системе мироздания ему будет соответствовать Хаос (и, видимо, он же тьма в описании санкхьи), в индийской – Гарбходака[31 - В классической буддийской модели золотой круг, на котором находится земля с Мировой горой, океанскими глубинами и преисподними, удерживается кругом (линзой) воды, соответствующим Гарбходаке.].

Этот окружающий океан-хаос-тьма всегда соотносится с низом, Мировое яйцо как бы полупогружено в него. Там же, на его границе – обитель Мирового Змея.

В индийской мифологии Мировой змей в изначальном океане, поддерживающий землю, – царь нагов Шеша, или Ананта (Бесконечность)[32 - Шеша, как и германский окружающий мир океанский змей Ермунганд,сыграет решающую роль в событиях последних дней. Ср. в апокрифической «Беседе трёх святителей» из Соловецкого сборника: «…в огненном море или огненной реке живёт великорыбие – огнеродный кит или змей Елеафам, на коем земля основана; из уст его исходят громы пламенного огня, яко стрелено дело; из ноздрей его исходит дух, яко ветр бурный, воздымающий огнь геенский. В последние времена он задвижется, восколеблется – и потечёт река огненная, и настанет свету преставление» (цит. по Афанасьев, ч. 3, гл. 16).].

В мифе, изложенном в «Тысяча и одной ночи»[33 - Рассказ «О Хасибе и царице змей».], мироздание удерживает/окружает Мировой змей, внутри которого ад (геена).

Змей с адом внутри присутствует и в гностическом трактате «Пистис София», отождествляясь с «тьмой внешней». В Шестодневах тьма внешняя – тёмные воды хаоса.




Божества планет


За стихийными сферами Мирового яйца, как правило, следуют планетные сферы/орбиты[34 - Последовательность небесных сфер восходит ещё к египетской астрономии, разделившей планеты на верхние и нижние. (Сатурн, Юпитер и Марс располагались выше эклиптики и были посвящены Гору, Венера и Меркурий – ниже эклиптики, и Меркурий был планетой Сета). Окончательно была установлена Птолемеем, снизу вверх: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн, звёзды. В Индии она несколько отличалась – снизу вверх шли: Солнце, Луна, звёзды, Венера, Меркурий, Марс, Юпитер, Сатурн, Большая Медведица, Полярная звезда.], связанные с определёнными богами.

Учение о планетных сферах как определённых небесах появилось, судя по всему, в Вавилоне[35 - Ступени зиккурата были окрашены в цвета: нижняя – в чёрный, следующие – в белый, пурпурный, синий, алый, серебряный и золотой. Возможное соответствие: чёрный (Сатурн, Нинурта), белый (Меркурий, Набу), пурпурный (Венера, Иштар), синий (Юпитер, Мардук), ярко-красный (Марс, Нергал), серебряный (Луна, Син) и золотой (Солнце, Шамаш).], но развитие получило только в античности. Просматривается функциональное тождество большинства планетных богов (что, очевидно, связано с единой астрономической традицией).








Вавилон



Сатурн (Нинурта, Ниниб, Нингирсу) – бог-воин, бог растительности и плодородия;

Юпитер (Мардук) – царь богов, сын Энки;

Марс (Нергал) – несправедливые войны и эпидемии, страна тьмы;

Солнце (Утту/Шамаш) – суд, справедливость;

Венера (Иннана/Иштар) – коварная, вероломная, честолюбивая богиня любви;

Меркурий (Набу) – мудрость и грамотность, науки и искусства, сын Мардука;

Луна (Син) – отец солнца, старец, владыка времени.



Индия

Сатурн (Шани) – Брахма, прародитель богов, запад, воздух[36 - Были ещё две «планеты», соответствующие точкам пересечения лунной и солнечной орбит: Раху – Дурга, Кету – Ганапати (Ганеша). Дурга и Ганеша – супруга и сын Шивы, правящие демоническими силами.]

Юпитер (Гуру[37 - Учитель дэвов – Брихаспати.]) – Индра, царь богов, громовник, восток, акаша (эфир);

Марс (Мангала) – Картикея (Сканда), бог войны, юг, огонь;

Меркурий (Будхи) – Вишну, восток, земля;

Венера (Шукра[38 - Учитель асуров.]) – Шачи (супруга Индры) либо Лакшми (богиня любви), север, вода;

Луна (Чандра, Сома) – Варуна, владыка вод, север, манас (ум);

Солнце (Сурья) – Агни (бог огня) или Шива, юг, атма (дух).



Иран[39 - Планеты называются здесь именами противостоящих им богов, поскольку сами сотворены Ахриманом и несут зло.]



Сатурн (Кеван). Это вавилонский научный термин. Но благодаря армянским текстам можно установить, что богом Сатурна был Зерван[40 - Ван-дер-Варден. Рождение астрономии. М., 1991. С. 203.] – бог времени и прародитель богов;

Юпитер (Ормазд – царь богов);

Марс (Бахрам – бог войны Веретрагна);

Венера (Анахид – богиня небесной реки Ардвисура-Анахита);

Меркурий (Тир) – Тиштар (Сириус) – самая почитаемая звезда, владетель всех вод[41 - «Так как он опять одобрил сотворение мира на земле. Семь полководцев планет явились семи полководцам звёзд: так, планета Тир [Меркурий] (явилась) Тиштару, планета Бахрам [Марс] – Хафторингу, планета Ормазд [Юпитер] – Вананду, планета Анахид [Венера] – Садвесу, планета Кеван [Сатурн] – Полярной звезде, Гозихр [небесный змей, возм. созвездие Дракона] и разбойничья хвостатая (комета) Мушпери – солнцу, луне и звездам. Солнце прицепило Мушпери к своей колеснице с тем <условием>, чтобы она могла причинить меньше вреда…» – Бундахишн, гл. 5.].



Греция[42 - Не прижившийся эллинистический вариант: Сатурн – Немесида, Юпитер – Осирис, Марс – Геракл, Венера – Исида, Меркурий – Аполлон.]



Сатурн – Кронос, отец богов; истолковывался и как Хронос – бог времени;

Юпитер – Зевс, царь богов, громовник;

Марс – Арес, бог войны (сам италийский Марс был богом войны и земледелия);

Венера – Афродита, богиня любви;

Меркурий – Гермес, бог тайных знаний, психопомп.



Традиционное на Западе отождествление планет с днями недели позволяет провести аналогии и с германскими богами:

Вторник – Марс – Тюр;

Среда – Меркурий – Один (царь богов, владыка магии и тайных знаний);

Четверг – Юпитер – Тор (громовник);

Пятница – Венера – Фрейя (богиня любви).




1.3 Обобщённая модель пространства


Время и пространство в архетипической картине мира неразрывны. Время моделируется видимым движением солнца, планет и звёзд. Но тем же движением структурируется и пространство. Именно поэтому восток – это не просто сторона света, а страна весны и страна рассвета.

Важным является деление центр – периферия. К центру сакральность нарастает[43 - Центр обычно обладает наивысшей космичностью, убывающей по мере удаления. Он же является точкой отсчёта для всего прочего мироздания. Неудивительно и то, что для архаичной мифологии центром мироздания обычно оказывается земля собственной общины, горная вершина или главное святилище собственной страны. Точкой отсчёта для античного еврея и для средневекового европейца был Иерусалим, для вавилонянина – храм Мардука в Вавилоне. Перемещение космического центра куда-то в неведомые земли или небеса – это уже следствие отчуждения, десакрализации данности – признак поздней, развитой мифологии. Но и в таких случаях часто родная святыня оставалась копией, «подворьем» или воплощением истинного центра.] и иногда воплощается в образе мирового столпа – Мировой горы – оси мира – вертикали, связи различных уровней мироздания. Но периферия – граница космоса – тоже сакрально значима и маркируется Окружающей мировой горой.

В силу указанных выше особенностей пространство внутри мифа неизоморфно и обладает рядом парадоксальных свойств. Это касается, прежде всего, мифологических «координат».

Например, Центральная мировая гора непротиворечиво находится на севере, в центре, и парадоксальным образом является «истинным востоком». В индо-буддийской модели она (гора Меру) окружена по сторонам света четырьмя материками. Соответствующий нашему, физическому, миру расположен на юге. Тем самым, двигаясь из этой исходной точки на север, можно достичь Меру, находящуюся на северном полюсе. Но продолжая движение в том же направлении по плоской земле, наш путник по-прежнему продвигается на север (хотя и удаляясь от полюса) и достигает северного континента Куру. Таким образом, Меру – это центр, а север – область ночного солнца. Востоком она является в символическом смысле, поскольку восток – это верх и перед, то есть имеет наиболее божественный статус.



Загробный мир (один и тот же) имеет координаты: на западе, на севере, под землёй и на небе. Это понятно только с учётом движения солнца:

солнце заходит на западе, переходя из мира живых в мир мёртвых;

этот мир – мир ночного солнца, то есть север;

поскольку это нижний (левый) мир, куда солнце спустилось, он является подземным;

а поскольку солнце движется по небу, то это небеса, но небеса нижние, подземные.

Соответственно, достичь врат инфернального мира можно двумя путями: или отправившись на запад, или спустившись под землю. Оба варианта оказываются равноценными.



Возьмём теперь координаты Океана. Это гидросфера, сфера вод. Воды, омывающие землю по сторонам, но одновременно окружающие её и снизу (подземный океан), и сверху (небесный океан[44 - Небесная река – это и Млечный Путь, и путь солнечной ладьи, и исток земных рек, и (переходя в Нижний мир за горизонтом) огненная или адская река.]).

В суточной модели с Океаном связан прежде всего запад, именно там солнце и светила переходят в океанский мир, «погружаясь» в его воды.

В эклиптической модели мироздания океан – это юг, нижняя часть небесной сферы.

Как граница мира мёртвых и живых (среднего и нижнего миров), он оказывается в числе адских рек.



Сложнее понять, как герой, путешествуя по земле, оказывается в инфернальном нижнем мире или на небесах. Для этого придётся ввести понятие «плоскость земли». Оно не совпадает с физическим миром. Это то условное пространство путешествий, которое расположено между Центральной и Окружающей мировой горой.

Понятно, что доведённая до логического конца модель Космического Яйца предполагает в его центре шарообразную землю. Однако герои мифов совершают путешествия по совсем иной земле – плоской. Для того чтобы ступить на неё, им требуется соизволение высших сил, именно на этой плоской земле они встречают удивительные страны и, двигаясь по горизонтали, достигают вертикальных миров – подземной преисподней, небесного царства… «Наша земля», Ойкумена, оказывается лишь островом на этой секущей мироздание плоскости.

Чтобы представить это, придётся вообразить трёхмерную плоскость, секущую четырёхмерную сферу. Двигаясь по ней, путешественник последовательно пересекает оболочки Мирового яйца – вод (море, река), воздуха, огня (огненная река), эфира – и достигает сферы звёзд – Окружающей мировой горы. Точно так же он может достичь той точки, где адский конус соприкасается со сферой земли и оказаться в преисподней.

То же самое происходит при восхождении на Центральную мировую гору – последовательно поднимаясь на окружающие её хребты или с террасы на террасу, путник также пересекает «сферы» и «небеса».



Что-то подобное описывает Толкиен в своём «Сильмариллионе», когда по воле богов Прямой путь с Земли в Валинор (страну богов-валаров на западе) оказывается недоступен:

«Ибо верили дунаданы, что даже смертный (будь над ним благословение) может искать иных времён, нежели жизненный срок их тел; и вечно желали они спастись от тени изгнания и хоть как-то узреть бессмертный свет; ибо горькая мысль о смерти гнала их в море. И потому их славные мореходы бороздили пустынные моря, надеясь отыскать остров Мэнэльтарма и узреть там видение былого. Но они ничего не нашли. Как бы далеко ни заплывали они, им встречались лишь новые земли, похожие на старые и так же подверженные смерти. Те же, кто заплывал дальше всех, всего лишь огибали Землю и, усталые, возвращались туда, откуда уплыли; и говорили они: «Все пути ныне замкнулись в кольцо».

И так в последующие дни посредством путешествий, а также изучения звёзд, владыки людей узнали, что мир действительно стал круглым; и всё же эльдарам было дано, буде они пожелают, достигнуть Древнего Запада и Аваллонэ. И потому людские мудрецы говорили, что Прямой Путь всё ещё существует для тех, кому дано найти его. И учили они, что, пока увядает новый мир, древний путь и тропа памяти о Западе всё ещё ведут, прорезая, словно невидимый мост, Слои Дыхания и Полёта, которые искривились, когда стал круглым мир, и, пересекая Ильмэн, где живое не может существовать, приводит к Тол Эрессэа, Одинокому Острову, а быть может и в Валинор, где всё ещё обитают валары, следя, как идёт своим чередом история мира. И рассказывали на побережье предания о мореходах, сгинувших в пучине, что по милости судьбы или благоволенью валаров взошли на Прямой Путь и узрели, как под ними умаляется лик земли, и пришли к озарённым огнями пристаням Аваллонэ, а быть может, и к последним отмелям на краю Амана и, прежде чем умереть, узрели Белую Гору, дивную и грозную».

Путешествие по «плоскости земли» – это как раз такой «Прямой Путь».



Попробуем изобразить это пространство схематически.








«Скорлупа» Мирового яйца – это сфера звёзд. Она совершает суточное вращение вокруг оси, обозначаемой Центральной мировой горой вверху и адским конусом внизу.

Небесный экватор делит её на две равные половины: то, что ниже этой линии, есть Нижние небеса[45 - Подземное небо Нижнего, левого мира, куда светила уходят, заходя за горизонт, зеркально Верхнему. Миры асуров и индуизме именуются Подземными небесами, даосизм говорит о Пещерных небесах. В Книге Еноха рай и ад оказываются размещёнными одинаково на Третьем небе (причём ад – в его северной части). Тело древнеегипетской богини неба Нут, изгибаясь, охватывает области верхнего и нижнего миров, включая подземный Дуат (Загробный, Иной мир). Рождая утром светила, вечером Нут снова заглатывала их.].

Дэва-яна (путь богов) и питри-яна (путь предков) выделяют северную и южную полярные области небосвода (сферы звёзд); первая связана с миром богов и вершиной Мировой горы, вторая – с Нижним миром и адским конусом.

Внутри скорлупы находятся остальные сферы – оболочки яйца: это сферы солнца и планет (эфирная), потом сферы стихий последняя из которых – земля (желток).

Но для нашего повествования важно, что сфера земли с архетипическим земным пространством не совпадает. Для последнего мы введём два других понятия.

Первое – это Джамбудвипа. В индо-буддийской традиции это название южного континента, он же Ойкумена и физический мир. Он находится в сфере земли, но не идентичен ей.

Второе – это «Плоскость земли», она наклонна по отношению к небесному горизонту, поэтому половина её оказывается «левым» (океанским, Нижним, ночного солнца) миром. Наклон этот обусловлен наклоном (под углом в 23,26 градуса) эклиптики к небесному горизонту. Она пересекает все сферы и на севере (внизу) достигает адского конуса. Окружающая мировая гора – это место её пересечения с небесными сферами, на левый и правый мир её делит Меридиональная гора.




Приложение к главе 1

Р. Боснак. В мире сновидений


Нигредо:



«На начальном этапе алхимического процесса материя проходит через тёмную фазу; беспросветное отчаяние. В этом мире нет света, даже отражённого.

Металл нигредо – Свинец, тяжесть на сердце. В самой низшей точке нигредо нет даже образов, тьма кромешная, в которую погружаются образы в самом начале процесса распада. Состояние разложения, сопровождающееся чувством подавленности и угнетения.

В алхимии и работе над сновидениями для выражения нигредо используются следующие образы: зловонная, просачивающаяся снизу вода, трупный смрад; низвержение в глубины, падение в колодец; мучительное и необратимое нисхождение; унижения; рушащиеся здания, развалины и груды сожжённого мусора; кучи навоза и экскрементов, высохшие кости, скелеты, военные разрушения; атмосфера безнадёжности. Страстная Пятница, ужас крестной смерти. Пустыня и мерзость запустения, мёртвые и безжизненные пейзажи; орудия пыток; смерть любимых и близких. Потеря большой суммы денег; раненные животные; ампутация и страшные ранения. Хаос, беспорядок, копошащиеся паразиты. Поэтому нигредо можно назвать состоянием шакха соплива (бесформенная материя). Развод, увольнение, болезнь. В мире нигредо обитают страшные и зловещие животные: вороньё, жуткие чёрные собаки и коты-оборотни, ядовитые змеи, крысы, летучие мыши, акулы, спруты, медузы и пиявки. Технические образы: подводные лодки, бомбы, пылесосы (высасывающие жизненную энергию), наручники, бензопилы, катки, канализационные трубы, сточные канавы, катафалки. Человеческие образы: фашисты и другие ненавистные и опасные враги, тюремные надзиратели, представители вызывающих неприязнь этнических групп, насильники, палачи и ведьмы. В чёрной дыре нигредо не видно ни зги, то и дело появляются непристойные и циничные образы, слышатся издевательские и унизительные реплики. Садомазохизм и отталкивающая порнография. Мрачные гравюры и наброски свинцовым карандашом. В нигредо любой процесс освобождается от оков, в которых он долго пребывал. Алхимики говорили, что наступает омертвение, умирает старый король. Отмирают Отжившие, сковывающие нас формы, теперь мы свободны для поиска нового. Омертвевший душевный материал распадается на части. По-старому жить уже нельзя. <…> Задача нигредо состоит в том, чтобы закрыть от нас свет, чтобы наши глаза привыкли к темноте, царящей в этом мире. Все комплексы, находившиеся до сих пор под контролем сознания, вырываются на свободу. Иногда в такой момент возникает образ неба, беспорядочно усыпанного множеством звёзд. Сознание теряет свою власть над миром, и в него устремляются образы бессознательного».



Альбедо:



«Когда глаза привыкают к темноте и ночь уже на исходе, появляется серебристый свет луны. Отражённый свет луны будит смутные образы, мир воображения, которому привычен сумрак ночи. Металл альбедо – серебро. Альбедо – мир таинственных звуков, эхо голосов, которые нашёптывают добрые советы, прельщают сумасбродными идеями и толкают на безумные поступки. Отражающая поверхность воды и зеркал, прачечные, стиральные машины, мыло и другие моющие средства (альбедо часто называют отмыванием после нигредо). Атмосферу альбедо навевают стихи, письма, богатый образами язык.

Неоновый (холодный) свет, лёд, заснеженные пейзажи. Плавание без руля и ветрил, падение на спину, движение задом наперёд, крабы и раки. Вуайеризм и эротические фантазии. Очки, водоёмы. Пассивное времяпрепровождение, мечтательность, приём препаратов, изменяющих сознание (но не стимуляторов, таких как кофе). Травести, транссексуалы. Беременность, высиживание яиц, яйца. Жемчуг, стекло и хрусталь. Бледные лица и тела, чахлые растения. Выздоровление, выздоравливающие больные.

Настроение задумчивое, мечтательное, ровное, без сильных эмоций. В этом мире обитают ночные птицы и мотыльки, совы и бабочки. Его населяют все низколетающие птицы, белые мыши, медведи и овцы, ночные охотники – лисы и ласки. Земноводные – лягушки и саламандры. Животные во время линьки, змеи, меняющие кожу. Существа с различными переходными формами развития. Такие технологические образы, как коньки, всевозможные средства массовой информации: радио, телевидение, кинематограф, изобразительные искусства. Неустойчивые средства передвижения (например, велосипед). Холодильники, морозильники, изделия из серебра, медицинские инструменты, мойки, водопроводные трубы. Инвалиды, нуждающиеся в уходе, и ухаживающие за ними люди, например, медсёстры и няньки; сумасшедшие, но небуйные, психопаты; эстеты, богема, художники, шуты и клоуны, неудачники, люди с бледной кожей. Акварель. Соль, горечь и разочарование. В альбедо всё зыбко, это мир цыган, кочевников и гадалок. Настроение самоуглублённое, без признаков самоутверждающегося рационального и волевого сознания. Терпимое отношение к процессу распада, примирение с ним. В этом состоянии созерцательное, хрупкое и лишённое цельности сознание обращается к миру тьмы.

Белизну альбедо нужно отличать от девственной белизны, цвета молока и мороженого, белизны, символизирующей незапятнанную чистоту, состояние, предшествующее нигредо, самодовольную ясность, ещё не знающую сомнений. Нередко нцгредо начинается с ограбления или изнасилования: невинность теряется, молоко скисает, розовые очки спадают с глаз. Белизна альбедо приходит после испытаний нигредо».



Рубедо:



«Первые лучи солнца, заря. Золото и позолота, парча и драгоценности. Появляется способность оценивать, которая даёт жизни смысл и значение, создаёт иерархии, создаёт мир в борьбе противоположностей. Направленный вовне рассудочно-волевой импульс. Сознание, ищущее и определяющее ценности, открывающее для себя путь закона. Правое противоборствует с левым (которое ассоциируется с враждебными, тёмными и иррациональными силами). Разум и чувство меры. Идеалы и верность им. Деньги. Всходы и спеющий урожай. Буйство зелени. Лето и лев. Высоты, пики и кручи (в противоположность альбедо, которое укрывается в долинах). Приказы, законы. Светофоры. Власть и властолюбие. Разрубание узлов. Кровь, отвага и мужество. Парящие высоко в небе птицы, хищники, высматривающие свою добычу с поднебесья. Ясный взор и острый глаз. Телескопы, микроскопы, бинокли. Ракеты, космические корабли, выходящие на орбиту (в отличие от вращающихся вокруг Земли спутников). Скафандры и кислородные баллоны. Счёты, компьютеры, автомобильные дворники (очищающие смотровое стекло). Трамплины, фонтаны, источники, поднимающиеся лифты. Учёные, надсмотрщики на плантациях, нефтяные шейхи. Огонь, автомобильный двигатель, установки по сжиганию мусора, топливные баки, автозаправочные станции, газовые плиты. Гомерический хохот. Юг и восток (запад, область смерти, заходящего солнца, ассоциируется с нигредо, холодный север – с альбедо). Мясо, особенно красное. Диктаторы и тираны. Вулканы, курительные трубки, сигары, сигареты, папиросы (но без наркотических средств). Кофе, сахар, стимулирующие препаратами витамины. Физические упражнения для укрепления здоровья. Скоростные виды транспорта. Школы и другие учебные заведения. Солдаты, лошади и повозки. Буйные состояния, великаны, атлеты. Ножи, бритвы, остроконечные предметы. Мужской половой член, морковь, редис. Сахарная свёкла, бананы, тропические фрукты и фруктоза. Горячительные напитки (но не опьянение альбедо), косметика (но не грим), кожа, загар, лосьон или крем для загара. Планы и архитектурные проекты. Масляная живопись. Центр (в отличие от периферии альбедо). Брак, семейные проблемы. Отношения между людьми, в частности между полами.

Рубедо – мир солнечного рационального сознания, активного и оценивающего, возбуждённого и обращённого вовне. Из-за повышенной возбудимости и жажды власти процесс может перейти в нигредо: происходит сгорание, упадок сил, деградация. Гниение и разложение. Таков неизменный круговорот образов в алхимии».




Глава 2

Доосевые традиции



Основную часть содержания книги составят рассказы о мифологических образах мира конкретных древних и средневековых письменных культур (цивилизаций).

В этой главе речь пойдёт главным образом о религиозных и мифологических традициях, не испытавших воздействия реформ так называемого Осевого времени – эпохи появления мировых религий и этических учений. Но в силу логики повествования сюда войдут также рассказы о китайской и иранских мифологиях.




2.1 Япония и Древний Китай



В раннем синто, на той стадии, когда его зафиксировали письменные источники, между земным и потусторонними мирами не было принципиальной границы. Все люди Японии были потомками богов, только одни – земных, а другие – небесных. Сами острова и были землёй первотворения, рождёнными божественной парой – близнецами. Земля эта называлась в Кодзики[46 - «Записи о деяниях древности» – свод японской мифологии, закончен в 712 г.] Асихара-но накацукуни (Тростниковая Равнина – Срединная страна) или Тоёасихара-но-тиаки-но-нагаихоаки-но-мидзухо-но куни (Страна обильных тростниковых равнин, тысячеосенних, долгих пятисотенных молодых рисовых ростков).

Нижний мир Ёми-но-куни (Страна корней, Страна на дне) был населён позже. Его владычица – первая из умерших, богиня-прародительница Идзанами. Её брат-близнец[47 - Легенда о близнецах-прародителях также широко распространена. Как «Близнец» переводится имя Ямы – первого человека, первого царя и первого владыки мёртвых и смерти. (В Иране это Йима, у германцев – Имир.)] и супруг Идзанаги, спустившись за супругой в Преисподнюю, долго там не задержался. Увидев разлагающееся тело супруги, «Изанаки, сильно изумившись, рёк: «Я, сам того не ведая, попал в страну уродства и скверны», – и тут же пустился бежать обратно.

Тогда Изанами-но микото, разгневавшись, рекла: «Зачем ты не сдержал данной тобой клятвы и заставил меня стыдиться?» И она послала восемь ведьм страны мотукуни, чтобы те догнали и задержали его. Тогда Изанаки-но микото обнажил меч и стал на бегу размахивать им за спиной.

Затем сбросил свой чёрный головной убор из плюща. Плющ сразу же превратился в виноград. Ведьмы заметили [этот виноград], начали собирать и есть. А когда доели, снова пустились в погоню.

Тогда Изанаки-но микото бросил священный гребень. Гребень тут же превратился в ростки бамбука. Ведьмы, как прежде, стали их выдёргивать и поедать. А когда доели, то опять пустились в погоню. И опять стали догонять Изанаки-но микото. А он к этому времени уже достиг склона мо-ту-пирасака[48 - Подобный сюжет погони присутствует во многих сказках народов Евразии.].

И тогда он перегородил путь через этот склон скалой, которую может сдвинуть лишь тысяча человек, встал лицом к Изанами и произнёс слова заклятия, разрывающие брачный союз.

На это Изанами-но микото рекла: «Супруг мой возлюбленный, раз ты так говоришь, то я буду душить в день по тысяче человек среди народа той страны, которой ты правишь». Изанаки-но микото в ответ ей рёк: «Возлюбленная моя супруга, если ты так говоришь, то я буду рождать в день по полторы тысячи человек»». (Нихон сёки) Так близнецы расстались навсегда.

Идзанами породила подземных бесов, Идзанаки – многих небесных богов.

Богиня мёртвых присутствует во многих мировых мифологических традициях, лишь постепенно замещаясь подземным царём. Так и в Японии в Нэ-но-куни позднее уходит и обитает там могущественный бог Сусаноо. Героя, сватающегося к его дочери, он подвергает сложным испытаниям, но тому удаётся победить хитростью и спастись с невестой из подземного царства, ускользнув от погони[49 - Сюжет, также представленный в бесчисленных сказках по всей Евразии.]:

«И вот, в точности как было [ему] сказано, отправился [бог Оо-намудзи] к богу Суса-но-о-но микото, а дочь его, Сусэри-бимэ – Ярая Дева, вышла и увидала [бога Оо-намудзи], обменялась [с ним] взглядом, супружески [с ним] соединилась, вошла обратно [в дом] и сказала своему отцу: «Прекраснейший бог явился», – так сказала.

Тогда Великий Бог вышел-взглянул – «Зовется он Асихараси-ко-о – Безобразный Муж с Тростниковой Равнины», – сказал, тут же [бога Оо-намудзи] позвал-ввёл и положил спать в пещеру со змеями.

Тут его жена, богиня Сусэри-бимэ-но микото, дала своему супругу шарф-талисман, отгоняющий змей, и сказала: «Если те змеи вознамерятся тебя укусить, трижды этим шарфом взмахни-отгони их», – так сказала. И вот, [он] сделал, как [она] научила, и тогда змеи сами присмирели. Потому [он] невредимо [ночь] проспал и вышел.

И опять, на следующую ночь, [бог Суса-но-о] поместил [его] в пещеру со стоножками и пчёлами, а [Сусэри-бимэ] дала шарф-талисман, отгоняющий стоножек и пчёл, и, как прежде, научила [его]. Потому невредим вышел.

И опять [бог Суса-но-о] выпустил гудящую стрелу на широкую равнину и послал [его] искать ту стрелу. А когда [он] вышел на ту равнину, [бог Суса-но-о] тотчас ту равнину огнём запалил-окружил.

Тут не знал [бог Оо-намудзи], в каком месте [с той равнины] выйти, а в это время мышь пришла и сказала: «Внутри поло-поло, снаружи узко-узко», – так сказала. А раз так было [ему] сказано, [бог Оо-намудзи] и топнул в то место ногой, и провалился, а пока [там] укрывался, огонь поверху прошёл. Тогда та мышь, ту гудящую стрелу держа в зубах, вышла и [ему стрелу] поднесла. Перья на той стреле детки мыши все объели». (Кодзики)



Вход-святилище в этот мир находился на западе.

Небесный мир такама-но-хара почти не описывается. Там правит солнечная богиня Аматэрасу, порождённая Идзанаки. Её главный храм был на востоке Японии.

Третья потусторонняя страна Токоё-но-куни – Вечная страна – тоже связана с востоком[50 - «Исэ, где дует ветер богов, – это страна, куда возвращаются волны из Вечной Страны «Токоё», тяжёлые волны». (Нихон Сёки) Таким образом, Токоё, скорее всего, расположено за восточным морем. В свитке 6 Нихон Сёки говорится: «Вот, загоревал, заплакал Тадима-мори: «Получив от Небесного двора повеление, отправился я в чужедальние края, тысячу ри по волнам ступая, через Слабые Воды [кит. Жо Шуй] переправился. Вечная страна Токоё есть сокровенная страна богов-бессмертных, не всякий может её достигнуть. Пока я добирался туда и возвращался обратно, десять лет сами собой протекли. И не думалось, что сумею я преодолеть эти грозные волны и когда-нибудь буду возвращаться назад».] и «равниной моря». Но при этом находится внизу [см. приложение в конце главы]. Это изобильная страна бессмертных, которую соотносят со сказочным Островом бессмертных китайских мифов – Пэнлаем (Хораи[51 - В свитке 14 Нихон Сёки Токоё прямо отождествляется с Пэнлай (яп. Хораи) (слово «Токоё» подписано к соответствующему китайскому иероглифу). Бездна Гуйсюй, связанная с Пэнлай, находится на юго-востоке.]) и страной восхода Фусан (Фузано-о), где в ветвях огромного дерева ночуют солнца[52 - В этом мифе солнц несколько и они путешествуют по небу поочерёдно.].

Японская легенда (в поздней обработке[53 - Сандзанами Сандзин Нихон Мукаси Банаси. Сказания древней Японии, пер. В. М. Мендрина, 1908 г., переизд. в 2000 г.]) рассказывает:

«Далеко-далеко за туманною гранью горизонта, в стране неведомых чужестранцев лежит Остров вечной юности. Жители скалистого побережья японского восточного моря рассказывают, что в определённое время можно увидеть диковинное дерево, которое поднимается из-за волн. Это то самое дерево и есть, которое несколько тысячелетий стояло на высочайшей вершине горы бессмертия Фузано-о.

Люди становятся счастливы, если им удаётся хоть на одно мгновение увидеть его ветви, хотя зрелище это мгновенное, подобно сну на утренней заре.

На острове царит никогда не прекращающаяся весна. Вечно воздух струит аромат, вечно небо распростёрто – чисто-голубое; небесная роса тихо опускается на деревья и цветы и открывает им тайну вечности.

Нежная листва деревьев никогда не теряет своей свежести, и ярко-алые лилии никогда не увядают.

Цветы розы, словно дух, нежно окружают ветви; повисшие плоды апельсинового дерева не носят на себе никакого отпечатка приближающейся старости.

Ирис и дианки увенчивают озеро жёлтыми и голубыми цветами, на поверхности которого тихо покоится цветок Лотоса.

Дни за днями птицы распевают о любви и весельи. Горе и зло там неведомы. Смерть – чужда.

Дух этого острова ежегодно будит своим нашёптыванием спящую весну во всех странах и пробуждает её…».



Рассказ о Пэнлай содержится в китайском трактате Ле Цзы (IV в. до н. э.):

«К востоку от Бохая [страна на востоке – М. А.], в скольких миллиардах ли – неведомо, есть огромная пропасть, пучина, поистине бездонная. У неё не было дна, и называлась она Гуйсюй.

В неё стекали все воды – со всех восьми сторон света, девяти пустынь и Небесной реки, а она, т. е. пучина, всё не увеличивалась и не уменьшалась. Там есть пять Гор:

первая называлась Колесница Преемства (Даюй)

вторая – Круглая Вершина (Юаньцзяо),

третья – Квадратная Чаша (Фанху),

четвёртая – Обитель Красавиц (Инчжоу),

пятая – Приют Презревших Блага (Пэнлай).

Окружность каждой горы сверху донизу – тридцать тысяч ли, плато на вершине – девять тысяч ли, расстояние между горами – семьдесят тысяч ли, а ведь горы считались соседями. Там все башни и террасы – из золота и нефрита, все птицы и звери – из белого шёлка, деревья из жемчуга и белых кораллов растут кущами, у цветов и плодов чудесный аромат и вкус. Кто их отведывал – не старился, не умирал. Жили там все бессмертные, мудрые. Сколько их там за день и за ночь друг к другу летало, нельзя и сосчитать…» (Ле-цзы)



Но в китайской мифологии ещё много подобных чудесных стран со всех сторон света. Вообще мотив четырёх сторон получил там значительное развитие…




Мироздание по «Книге гор и морей»[54 - Шаньхай-цзин. Памятник древнекитайской литературы, написанный ранее II в. н. э. Авторство приписывается Великому Юю – легендарному правителю глубокой древности.]


Поскольку все земли делятся на находящиеся внутри морей и за морями, логично представить мир в виде центрального квадратного материка с Мировой горой Куньлунь, окружённого морями, и внешнего концентрического материка с островами. Заморские страны описываются по сторонам света, и в каждой стороне присутствуют повторяющиеся элементы. Смысловым центром оказывается описание Предельной горы: Крайний Предел (на западе), Южный Предел, Восточный Предел, Небесный Столб северного предела. На западе и юге упоминается Квадратная гора, через которую восходит и заходит солнце; можно предположить, что во всех этих случаях речь идёт об Окружающей мировой горе (земля мыслилась квадратной). Также в каждой стороне света присутствуют боги, держащие змей, бог с птичьим телом и человеческой головой, священное дерево, страна бессмертных, страна изобилия, связанная с могилой божественного персонажа.

Страны населены странными расами и монстрами, через описание которых, в частности, кодируется направление и последовательность чужедальних стран.



Роль Мировой горы (хотя и не акцентированную) постепенно стал играть Куньлунь.

Гора Куньлунь китайской мифологии по «Книге гор и морей» находилась «в пределах морей, на северо-востоке»; позднее, в связи с контаминацией легенд о западной владычице Сиванму, стала ассоциироваться с западом, но всё равно её город «прямо против Северной Медведицы».

Гора проницает девять небес, на её вершине – нефритовый город владыки богов (Шанди/Хуанди/Тайди), восточные ворота которого украшены удивительной сияющей жемчужиной. Там исток Хуан-хэ, нефритовые пруды и источники, гигантский рисовый колос и персиковое дерево бессмертия.




2.2 Мезоамерика (майя и науа)


Как уже говорилось, три различных потусторонних мира мы можем обнаружить и в мифологиях Центральной Америки. Здесь они являются вариантами посмертья (в зависимости от вида смерти).

Верхний мир – Дом Солнца, где его свиту составляют погибшие воины и женщины, умершие при первых родах[55 - Кинжалов, Р. В. Тамоанчан, Тлалокан, Метналь и Толлан (представления о рае у народов Месоамерики в доколониальный период) // Образ рая: от мифа к утопии. Серия Symposium, вып. 31. СПб: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. С. 86—90.]; на западе там был Дом Маиса, откуда они могли призраками спускаться на землю[56 - По представлениям майя на небо попадали также самоубийцы. – Алексей Чернышёв. Смерть и загробный мир в представлениях месоамериканских индейцев. [Электронный ресурс] URL: www.tiwy.com.].

Нижний мир мёртвых – это ацтекский Миктлан или Шибальба майя. Мрачный и зловещий мир.

Вот как выглядит путь в Шибальбу в кодексе майя-киче Пополь-Вух (XVI в.):

«И вот они начали спускаться по дороге в Шибальбу по очень крутым ступеням. Они спускались вниз до тех пор, пока не подошли к берегу постоянно изменявшейся реки, быстро текущей между двумя склонами узкого ущелья, называвшимися Нусиван-куль и Кусиван, и переправились через неё. Затем они пересекли местность с очень изменчивой рекой, которая текла среди колючих тыквенных деревьев. Там было очень много тыквенных деревьев, но они прошли между ними, не причинив себе вреда. Затем они подошли к берегу другой реки, реки из крови, и пересекли её, но не пили из неё воды, они только перебрались на другой берег, и поэтому они не были побеждены. А затем они подошли к другой реке, реке целиком из гноя; но она не принесла им вреда; они прошли снова беспрепятственно.

(Братья) двинулись дальше, пока они не пришли на место, где соединялись четыре дороги, и здесь, на этом перекрёстке четырёх дорог, они были настигнуты судьбой.

Одна из этих четырёх дорог была красная, другая – чёрная, третья – белая и последняя – жёлтая. И чёрная дорога сказала им: «Меня, меня должны вы избрать, потому что я – дорога владыки». Так сказала дорога.

И в этом месте они были уже побеждены. Они приняли эту дорогу, дорогу к Шибальбе, и когда (братья) прибыли на место совета владык Шибальбы, они уже потеряли в игре».



Мотив реки из крови и гноя точно соответствует индийской реке Вайтарани на пути в загробный мир питрилоку. Индийское предание также говорит о четырёх дорогах, из которых одна, самая страшная, предназначена для грешников.

Чёрный цвет (и, соответственно, чёрная дорога) у майя и ацтеков принадлежал северу или западу – направлению загробного мира.

В Шибальбе владыки подвергают братьев испытаниям

«Многие места испытаний имелись в Шибальбе; и испытания были многих видов. Первое – это «Дом мрака», Кекума-Ха, в котором была только непроглядная тьма.

Второе было Шушулим-Ха, так он именовался; дом, где каждый дрожал, в котором было невозможно холодно. Ледяной невыносимый ветер дул внутри.

Третье было «Дом ягуаров», Балами-Ха, как его называли, в котором не имелось ничего, кроме ягуаров, которые толпились, теснились друг к другу от отчаяния, рычали и щелкали зубами. Ягуары были заперты в этом доме.

Цоци-Ха, «Домом летучих мышей», называлось четвёртое помещение для испытаний. Внутри этого дома не было ничего, кроме летучих мышей, которые пищали, кричали и летали везде и всюду. Летучие мыши были заперты внутри и не могли вылететь наружу.

Пятое называлось Чайим-Ха, «Дом ножей», в котором были только сверкающие заострённые ножи, предназначенные то к покою, то к уничтожению (всего находящегося) здесь, в этом доме». (Пополь-Вух[57 - В Пополь-Вух новые герои, разузнав тайны инфернального загробного мира и пройдя все испытания, одерживают победу над его зловещими властителями Шибальбы, оставив в их власти только грешников и варваров. Здесь появляется уже мотив преодоления рокового посмертия.])

Мотив испытаний чрезвычайно близок упомянутой выше японской легенде.

Есть и ацтекские описания сложного, полного препятствий пути в загробный мир: через сталкивающиеся скалы, ветер, несущий обсидиановые ножи, мимо чудовищной ящерицы… Достигнув нижнего яруса, умерший попадал на суд жуткого вида бога и богини мёртвых и получал место для поселения в одном из девяти подземных миров.



Был и третий вариант посмертья. Умершие от воды уходили в водный рай бога Тлалока – Тлалокан на востоке.

С Тлалоканом постоянно смешивалась страна Тамаончан[58 - Один из вариантов перевода – Страна дождя (воды) и тумана.], у ацтеков – изначальная страна, родина богов и место сотворения людей.

В Пополь-Вух говорится о восточной прародине, месте творения людей – изобильных странах Пашиль и Кайала; там же за морем находился и город Толлан (Место тростников (sig!)), место, где люди впервые встретили богов.

Толлан играет значительную роль и в других мифологиях Мезоамерики. У ацтеков сохранились описания Толлана[59 - Смешиваемое с реально существовавшей столицей тольтеков – Тулой.] фактически в роли утраченного рая:

«Тыквы там огромные, длиной в локоть, початки кукурузы величиной с камень зернотерки (маленькие початки идут на топку бани), а по листьям амаранта можно вскарабкаться как по ветвям пальмы. Хлопок вырастает в Толлане уже окрашенным в разные цвета: красный, жёлтый, розовый, зелёный, синий, малиновый, голубой, оранжевый, коричневый и тёмно-золотой. Всюду растут деревья какао и цветочного какао. Там множество прекрасных птиц с блестящим разноцветным опереньем, и все они поют как горные соловьи. Поэтому тольтеки не знали ни голода, ни жажды, у них не было ни бедности, ни горя…

В Толлане находилось четыре дома, принадлежавших владыке (Кецалькоатлю[60 - Именно Кецалькоатль, чтобы сотворить людей, спускается в подземный Миктлан, а затем, ускользнув от преследователей, спасается оттуда бегством в Тамаончан.]) Первый из них, западный, был построен из зелёного нефрита; второй, восточный, – из жёлтого золота; третий, северный, – из розового перламутра; четвёртый, южный, – из белого перламутра. Покрыты были они мозаикой из бирюзы и кецаловыми перьями…»[61 - Кинжалов, ук. соч.]



Помимо архетипа трёх потусторонних миров важную роль в мезоамериканский мифической космографии играли архетипы четырёх сторон света.

«Ацтеки считали, что Север, обитель Тецкатлипока, бога ночных неба и ветра, приносит все беды, выпадающие на долю рода человеческого: дождь, сильнейшие ветры, губящие урожай кукурузы; дурные наклонности, плохой ветер, вызывающий болезни. Майя располагали на Севере Млечный Путь, Луну и ад, миктлампа эхе-катлъ. Считалось, что именно там обитают мёртвые. Цвет Севера у ацтеков – чёрный, у майя – красный, а символ его – обсидиан, тектпатлъ.

Восток, где рождаются Солнце и Венера, имеет своим символом тростник и служит обителью Тлалока, бога дождя, живущего в хижине из зелёных перьев. Его цвет – красный.

Символом Запада был дом; там живут богини-матери, бог кукурузы Кентеотль и женщины, умершие при родах, которые сопровождают Солнце от зенита до западного горизонта (тогда как мужчины обитают на Востоке). Это страна упадка, врата тайны. Цвет Запада – жёлтый, цвет кукурузы»[62 - Стрекалов, С. А. Архетипы четырех сторон света // Вестник Балтийской педагогической академии, №93.].

Сторонам света соответствовали боги-хранители, четыре ветра, четыре дерева и т. д.



Бытовал миф о создании мира из тела убитого богами подводного чудовища Сипактли и/или богини Тлальтекутли.

Существовало также учение о тринадцати ярусах[63 - В мезоамериканском зодиаке 13 созвездий.] верхнего[64 - 1-е небо – Илуикатль Мецтлиб, небо луны (Метцли). Богиней луны была и Койольшауки, дочь Земли, зловещая колдунья. На этом небе также жила Тласольтеотль (пожирательница грязи) – богиня ночи, секса и сексуальных прегрешений. Покровительница проституток и грешников, очищающая от греха. Она же была хозяйкой третьей преисподней. 2-е – Ситлалько – небо звёзд. Звёзды делились на северные (Сенцон Мимишкоа) и южные (Сенцон Уицнауа). Матерью и владычицей первых была Чальчиутликуэ – прекрасная богиня в нефритовой одежде, супруга Тлалока – бога вод и грозы (у майя – Чак), хозяйка пресных вод и потоков. Матерью вторых была Коатликуэ – в одежде из змей, богиня земли и смерти, пожирающая всё живущее, а лидером – Луна – Койольшауки. 3-е – Шауикатль Тонатиу – небо солнца (Тонатиу), его дорога, ведущая от востока к западу. Тонатиу – это солнце нашей, пятой, эпохи. В предыдущие эры солнцем были Тескатлипока (эра ягуара), Кецалькоатль (эра ветра), Тлалок, Чальчиутликуэ (эта эра завершилась потопом). 4-е – Илуикатль Уицтлан – небо планеты Венеры, пернатого змея Кецалькоатля – мудрого древнего бога, создателя людей. Бог вечерней звезды психопомп Шолотль – его близнец. 5-е – Ситлальинпока – небо комет (дымящихся звёзд). 6-е – Яяуко – чёрное или зелёное (ночное) небо, предположительно обитель Тескатлипоки – древнего одноногого изменчивого и коварного бога трансформаций. 7-е – Илуикатль Шошоуки – голубое (дневное) небо Уицилопочтли – молодого бога войны и охоты. Последние три бога образуют правящий миром триумвират. 8-е – небо бурь, обитель Мишкоатля – белой облачной змеи – отца богов, владыки Полярной звезды и Млечного Пути. 9-е – белое небо. 10-е – жёлтое небо. 11-е – красное небо. 12-е и 13-е – Омейокан, обиталище божества андрогина Ометеотля, удалившегося творца. Либо других вариантов верховного Бога (напр. Ометекутль (единство противоположенностей), Тонактекутли). В рай 13-го неба уходили умершие во младенчестве. Флорентийский кодекс: «Говорят, что дети, которые рано умирают, так же как нефрит, бирюза и другие драгоценности, не попадают в холодную и ужасную область мёртвых. Они уходят в дом Тонакатекутли, где живут под сенью „дерева нашей плоти“, сосут нектар цветов нашей основы, живут рядом с деревом нашей плоти, рядом с ним они сосут». Ср. из Гильгамеша: «„Моих младенцев мертворождённых, Кто себя не знает, видел?“ – „Да, видел“. – „Каково им там?“ – „Вкруг столов из злата и серебра, Где мёд и прекрасные сливки, резвятся“». Здесь явно выделяется несколько уровней: видимые небеса: луны, звёзд, солнца, Венеры (планетное), комет; ночи и дня (полярных сил); четырёх сторон света (с 8 по 11, чьи боги – хранители сторон света); Омейокан – вершина мирового древа. Мир верховного бога.] (небесного) и девяти ярусах подземного миров[65 - Владыками нижних миров считались: 1. Шиутекутли – древний бог огня и вулканов. 2. Ицпапалотль – «обсидиановая бабочка», бабочка с обсидиановыми лезвиями на крыльях, древняя свирепая богиня, убитая Мишкоатлем. 3. Тласольтеотль – упомянутая выше богиня сексуальных прегрешений. 4. Шочипилли – её сын, Владыка Цветов, бог – покровитель богемы и изменённых состояний сознания, галлюциногенов, игр, красоты, песен, веселья и танцев. 5. Шочикецаль – его сестра-близнец, богиня любви, первая супруга Тлалока. 6. Тлалок – бог мировых вод (включая небесные – тучи и дожди). Владыка рая – Тлалокана. 7. Чальчиутликуе – его вторая супруга, владычица пресных вод. 8. Миктлантекутли – жуткий владыка преисподней, царь мёртвых, обитающий с супругой в девятом подземелье, в доме без окон. Ему служат цицимиме – «чудовища, сходящие свыше», демонические божества звёзд. 9. Миктлансиуатль – его супруга, богиня смерти.].




2.3 Египет


Три варианта посмертья в Ином мире (Дуате) фактически описывают и древнеегипетские заупокойные тексты. Топографии Дуата уделено значительное внимание, как и вообще подготовке к загробному существованию.



1. Путь умершего фараона лежал на восток, там он присоединялся к спутникам Ра, сопровождающим солнце на его небесном пути.

«Да не направишься ты по этим путям Запада, которые ведут туда, ибо направляющиеся по ним не возвращаются. А пойдёшь на Восток в свите [бога] Ра»[66 - (Pyr., §2175)].



2. Опасное путешествие в подземный и погружённый во мрак загробный мир на западе (Аменте) описывается в нескольких произведениях. Аменте предстаёт как лабиринт с пустынными дорогами, сокрытыми вратами, множеством опасностей и чудовищ, обитель змей и скорпионов.

В Книге Двух Путей[67 - XX в. до н. э.] показана Огненная река, пересекающая подземную страну. К северу от неё ведут водные пути, а к югу – сухопутные, через плотины и опасные заставы, пройти через которые можно, только зная имена и облик охраняющих божеств. В Аменте странник может быть сожран чудовищами либо поселится в одном из подземных царств (всего их было 12, из которых 9 составляли т. н. «Истинный Дуат»).

«Кто знает этот облик таинственных дорог Ра-Сетау, недоступные пустынные дороги к Имхет и сокрытые врата в Стране Сокара, кто находится на своём песке, тот ест хлеб на стороне живущих в святыне Атума. Тот, кто знает, какая из дорог истинна, тот обойдёт недоступные дороги Ра-Сетау и узрит образ Имхет». (Книга Мёртвых[68 - XVI в. до н. э.])



3. В третьем варианте умерший достигал места загробного суда (Залы Двух Истин). В случае оправдания покойный мог получить место на плодородных Полях Иалу[69 - «Тексты строителей Эдфу» (кон. I тыс. до н. э.) считают это место Изначальной землёй (Дуат-н-ба), «первичным холмом», первым святилищем-обителью богов.] (букв. Полях Тростника!). Добраться туда мог только знающий все тайны загробных путей.

Эта страна, хотя и относится к Аменте (т. е. «Западу»), находится на северо-востоке, в области перед восходом Солнца. Именно отсюда оно, пройдя меж двух сикомор, начинает подъём на горизонт.

« – Я знаю восточные врата неба, у которых южная (часть) – в озере гусей хару, а северная – в водоёме гусей ру. Там проплывает Ра под парусом и на вёслах, а я управляю канатами божественной ладьи. Я гребец неутомимый на барке Ра. Знаю я эти две сикоморы из бирюзы, выходит Ра между ними, шествуя по столпам Шу[70 - Воздуха.] к этим вратам Владыки Востока, через которые выходит Ра.

Я знаю Поля Иалу, принадлежащие Ра. Стены их из Металла. Высота ячменя там 5 локтей: колосья его в два локтя, а стебель – в три. Их пшеница в 7 локтей: колосья её в три локтя, а стебель – в четыре. Аху[71 - Блаженные души умерших.], девяти локтей высоты каждый, срезают их бок о бок с Душами Востока.

Я знаю души Востока – это Хорахти, козлёнок Хурерти и Утренняя Звезда. Я построил город богов. Я знаю его, я знаю его имя. Его имя – Поля Иалу». (Книга Мёртвых)

Окружённые бронзовыми стенами «Поля Иалу» находятся на острове[72 - Состоящем из 14 отдельных иат – «островов» или районов.] посреди бесконечных вод (без рыб и змей).



Важнейшей особенностью египетской мифологии является то, что три области архетипической реальности получают чёткие астрономические координаты. Как уже говорилось, астрономия – это почти универсальный язык мифологических традиций, и это даёт более ясное представление о топографии Иного мира как космографии.

Все пути Дуата так или иначе связаны с суточным путём солнца и светил.

Большая роль отведена образу небесного и подземного Нила – космической реке. Судя по всему, мы имеем здесь дело с двойным астрономическим кодом: это одновременно и Млечный Путь, и суточный путь Солнца. Подземный Дуат – это нижнее продолжение небесной сферы (изогнутого тела богини Нут), по которой совершает путешествие Солнце и звёзды. Здесь в основе лежит суточное обращение светил, и потому Нижний мир – Запад (в смысле Левого мира).

«Это через рот Нут величество этого бога (Ра[73 - Бог Солнца.]) проходит в Дуат. Затем продвигается он вперёд, проходя по небу. С ним звёзды эти входят и с ним проходят вперёд, спеша к местам своим… Это в первый час вечера величество этого бога входит [в Дуат]. Он становится торжествующим, он становится великолепным в руках отца своего, Осириса[74 - Бог мёртвых.]. Чист он там. Величество этого бога воссело в жизни в Дуате на втором часу начала ночи. <…> По границам вод небесных, по рукам Нут проходит величество этого бога. Он входит в неё ночью, в час середины ночи, и он идёт вперед во тьме; все эти звёзды с ним». (Папирус Карлсберг I, II в. н. э.)

Итак, спутники Солнца, упомянутые в первом варианте посмертья, – это звёзды (т. е. умершие становятся звёздами[75 - О звёздах как о душах святых говорится также в мифах Индии и Ирана. Вспомним и спутников Солнца из мезоамериканского мифа.]). В подземный Дуат они входят[76 - Интересно, что в ацтекском мифе свиту владыки поземного Миктлана составляют духи звёзд – цимциме.], опускаясь за горизонт для очищения и обновления, а оттуда, из мировых вод, вновь начинают небесный путь.

«Начало жизни звезды – в озере. Она выходит из воды, она взлетает ввысь, ввысь из моря, вне другой формы. Вот жизнь звёзд. Они шествуют из Дуата и извлечены на небеса». (Папирус Карлсберг I)

Ночной путь солнечной процессии имел сложный и извилистый характер.

Два наиболее значительных по размеру региона – Дуата Уэрнес и Пертийу (Прибрежное, оно же Поля Иалу) – вместе именовались Аменти (Запад) и соотносились с двором и гипостильным залом храма[77 - Лебедев, М. А. Развитие представлений о мироустройстве и его результаты в древнеегипетской храмовой архитектуре Нового царства. [Электронный ресурс] URL: http://egypt.boom.ru/egyptboom/polka/autor/00.htm.]. В Уэрнес находилось загробное судилище (озеро Правды и Зал Двух истин), в Пертийу – изначальная райская земля перед восходом. Путь к залу суда и Полям ведёт, очевидно, через первые отделы Дуата, подвластные богине Хатор[78 - Один из наиболее универсальных в Египте образов Богини, а также Мировой Коровы.].

Путь солнечной процессии имел ещё более сложный и извилистый характер: достигнув Пертийу, он уходил на юг, всё более поружаясь в недоступные глубины.

Через врата «Сокрытое протягивание» он ведёт в бездны «Истинного Дуат», сначала вниз и на юг, потом на север, потом снова на восток, через врата девяти подземных областей, где и происходит таинство смерти и воскресения солнца.

Великая мистерия воскресения-обновления творится в южной части Дуат, в северной происходит битва со змеем Апописом, в восточной (в Хетемит) – встреча со Змеем, Который-окружает-Мир, и расправа над грешниками и врагами богов. Здесь же простирается «разлив» – бесконечные воды первоокеана Нун[79 - В космогонических мифах предшествующего всему циклу творения.].

Собственно, здесь, в предельных глубинах, находились инфернальные области Дуата:

«Грозные мечи покарают ваши тела, ваши души будут истреблены, ваши тени – истоптаны, а ваши головы – изрублены. Не восстанете! Будете ходить на голове! Не подниметесь, ибо попали в свои ямы! Не убежите, не уйдёте! Против вас – огонь змея, „Того-Который-Сжигает-Миллионы“! <…> Они (богини с ножами) зарежут вас, расправятся с вами! Никогда не увидят вас те, кто живёт на земле!» (Книга Ам-Дуат)

Тайное знание Книги Мёртвых – пароли и имена богов – давало возможность пройти все преграды и, избежав второй смерти, достигнуть цели.

Всё ночное путешествие солнечной барки идёт по подземному Нилу с запада на восток против течения и завершается у двух сикомор, через которые солнце восходит на горизонт. На Млечном Пути Поля Иалу – это дельта/устье небесного Нила, соотносимая с созвездием Ориона (Осирисом) и Близнецами. Здесь заканчивается область Аменте («Запада»).

Таким образом, в египетском описании все три мира – небесный, нижний (мир мрака, оказывающийся «нижним небом», небом ниже горизонта) и «вечный» получают взаимосвязанную космографическую прописку и общее торжественное звучание гимна победы над смертью в цикле смерти/воскресения.




2.4 Вавилон


Три потусторонних мира присутствуют и в мифологии древнего Междуречья. Вавилонская мифология рассказывает об их последовательном возникновении.

По книге Энума Элиш[80 - Вт. пол. II тыс. до н. э.], в эпоху первотворения Апсу (Абзу) – великий пресный океан и Тиамат – солёное море, соединив свои воды, породили богов. Молодые боги восстали против своих прародителей. Апсу был убит Энки (Эйя), возложившим на себя его корону и обосновавшимся в океанском дворце. Тиамат была убита Мардуком. Разделив её тушу как раковину, он из верхней части сотворил небо, из нижней – землю[81 - Ср. мифы о Пуруше, Имире.].

Созданный Мардуком мир выглядит примерно так: Небо и Нижний мир, соединяясь, образуют сферу, точнее несколько сфер. Их полусферы сравниваются с вложенными друг в друга круглыми лодками. Вся эта конструкция плывёт по водам Изначального Океана.

Эйя (владыка Изначального Океана) стал хранителем Плотины Небес – окружающего сотворённый мир хребта Машу (Окружающая мировая гора), удерживающего вовне мировые воды. Машу – горы горизонта: наверху их продолжением является небо, их корни – подземный мир. Спустившись вечером с неба, Солнце уходит в их горный тоннель – внутренность небес, где и совершает свой ночной путь.

Таким образом, Левый мир – владения Эйя – в вавилонской традиции был за горами Машу, то есть не включался в космос[82 - Примерно то же мы видим в описании мира Косьмы Индикоплевста – для него северным рубежом мироздания является Центральная мировая гора.].

На небе, по образцу резиденции Эйя (Апсу)[83 - Земным отражением его был храм Мардука и зиккурат в Вавилоне (Эсагила). Небесные праобразы имели и другие города, напр. Сиппар – Рак, Ниневия – Большая Медведица, Ашшур – Арктур.], Мардук строит дворец-святилище Эшарра со святилищами-резиденциями богов Ану, Энлиля и Эйя.

Когда ж начертил он на небе рисунок дней года,Закрепил он стоянку Неберу, дабы центр указать всем звёздам[84 - Традиционно Неберу (Нибиру) соотносят с Юпитером, расположена она на Пути Ану.]. Никто бы не погрешил, не стал бы небрежен!
По сторонам Неберу он сделал стоянки Энлилю и Эйе

С обеих небесных сторон открыл он ворота.

Развитая астрономическая традиция Вавилона позволила более чётко соотнести различные области мироздания с наблюдаемой картиной мира.

«Пути» («ворота») каждого из них – определённый сектор небесной сферы: Энлиль получил север, Ану – центр, Эйя – юг[85 - Есть также определённое соотношение со сторонами света этого мира: «…образ (?) Южного ветра, стоявшего перед Эа, образ (?) Восточного ветра, стоявшего перед Энлилем, образ (?) Северного ветра, стоявшего перед Ададом и Нинуртой, образ (?) Западного ветра, стоявшего перед Ану…» 25.25 См.: Nougayrol, 1966, 72—74; пер. по: Семена, 1971, 112.].

Север здесь – северная полярная область звёздного неба (собственно «небо», Верхний мир). Юг, соответственно, – южная (Океанская).

Так, созвездием Эйя был Водолей, возможно Козерог[86 - Бэйджент, М., Кэмпион, Н., Харви, Ч. Развитие астрологии от вавилонян до арабов.], титул Эйя – Великий Холм (или господин Великого Холма) означал также месяц, на который приходилось осеннее равноденствие (Весы). Это нижняя (зимняя) часть эклиптики. Из 1200 богов-игигов 300 принадлежали небу, 300 земле и 600 подземному океану Апсу – владению Эйя. Таким образом, он, очевидно, владел половиной небесной сферы.



По всей видимости, существовало и учение о ярусах неба и подземного мира; о первом говорит строение семиярусного[87 - В самых древних было три яруса.] зиккурата, где каждая терраса соотносилась с определённым богом, о втором – упоминание семи последовательных врат подземного мира.

Подземный мир называется Кур, это инфернальный загробный мир, владение богини Эрешкигаль. Её супругом стал «косоглазый, хромой и плешивый» Нергал – сын Эйя.

В качестве загробного мира Кур был в Месопотамии безальтернативен.

Он максимально удалён от неба Ану – по лестнице спускаться туда месяц, подниматься оттуда год[88 - Миф «Нергал и Эрешкигаль».]. Он отделён и водной преградой. Мардук нисходит в Кур по водам Апсу, к основанию земли: «В далёком море, 100 беру проплыть… Земля Арали там… Где болезнь наводят Голубые Камни». Голубые камни – это лазурная гора Ганзир, где начинается дорога через семь врат подземного мира.

К пути, чьи дороги ведут без возврата
К дому, где жаждут живущие света,
Где пища их – прах, где еда их – глина.
Одеты как птицы – одеждою крыльев.
Света не видят, живут во мраке.
Где каждый угол полон вздохов.
Днём и ночью, подобно горлице, стонут.
Достиг Нергал ворот Страны без Возврата

    (Миф «Нергал и Эрешкигаль»)
Кроме умерших, там обитают подземные судьи и разнообразные болезнетворные демоны.

Образ Лазурной горы в отношении подземного мира наводит на мысль о «нижней» (ниже горизонта) невидимой части неба[89 - Энциклопедия «Мифы народов мира» сообщает: «Кур (шумер. букв, „гора“, „горная страна“, „чужеземная враждебная страна“) в шумеро-аккадской мифологии одно из названий подземного мира; другие его шумерские названия – ки-галь („великая земля“, „великое место“), эден („степь“), Иригаль, Арали (значения неизвестны); аккадские параллели к этим терминам – эрцету („земля“) и „церу“ („степь“), вторичное название – кур-ну-ги („страна без возврата“). О положении и местонахождении К. чёткого представления нет. Иногда говорится, что К. удалён на 3600 двойных часов (от Ниппура как „центра мира“? ), в него не только спускаются и поднимаются, но и проваливаются».].



Третью область традиционно будем искать в Океанском мире (бога Эйя).

С именем Эйя связаны три важных пункта мифической географии, описания которых частично совпадают (вплоть до слияния). Все три существовали до «сотворения мира» и, таким образом, не соотносятся с «внутренней» географией творения:

1. Абсу. Резиденция Эйя в безднах океана, «палаты судеб, святилище первообразов» (ме).

Послужила точным образцом для небесного святилища Мардука.

2. Дуку, Дулькуг[90 - «…этим термином обозначались:1) название месяца в Ниппуре и Умме (iti-du6-ku3-dNanna); [Месяц Дулькуг (под знаком Весов), Ташриту, месяц небесного суда, покаяния и очищения. – М. А.] 2) часть храма в Ниппуре, Эреду, Вавилоне, Ашшуре;3) праздник;4) название поля;5) место обитания первых богов;6) место определения судеб Шамашем и Мардуком;7) место восхода Солнца;8) синоним водной бездны;9) синоним подземного мира;10) место создания овцы и зерна». – Емельянов, В. В. Дильмун в клинописных текстах: история и легенда шумерского рая.] – «Священный холм» – первоземля богов, также эпитет самого Эйя, место сотворения мировых законов (ме) (определения судеб).

3. Дильмун. Соотносился с одноимённым земным островом (Бахрейном), но как мифическая страна был также местом явления ме, определения судеб, первостраной, местом восхода солнца. Там творит свой суд над миром Шамаш – Солнце. Дильмун описывается как светлая, чистая, сияющая, изобильная земля без болезней и смерти. Энки (Эйя) снабдил её пресными водами и породил там многих богов и богинь[91 - «Специфически „райские“ черты Дильмуна в религиозно-идеологических текстах видны теперь довольно отчётливо. Это и место, откуда начинается мир, и место возникновения первого подземного пресноводного источника, и место насаждения первого сада, и место восхода Солнца (т. е. восток мира), и место первого греха, и место первого брака, и, наконец, место бессмертной жизни первого праведника». (Емельянов, ук. соч.)].

После потопа в Дильмуне был поселён спасшийся (спасённый Энки) Зиусудра. Обитель его аккадсого аналога Утнапишти находится у «Устья рек»[92 - Сравним Тлалокан у устья рек, бездну Гуйсюй, в которую впадают воды земных и небесных рек.].



Таким образом, речь идёт о Вечной, Изначальной стране, соотносящейся с океаном (бездной, устьем рек), местом восхода, плодородием, бессмертием. Эта страна находится в некотором роде За пределами космоса (неба и земли), поскольку существовала до его творения/оформления.

Путешествие туда (для встречи с Утнапишти) совершил Гильгамеш. Он прошёл тоннелем (ночным путём Солнца) через горы Машу, повстречался с хозяйкой богов в саду драгоценных камней и переправился через Воды Смерти, на дне которых сокрыто растение вечной жизни. Скорее всего, Гильгамеш вошёл через «гору заката» и вышел у «мёртвых вод», достигнув затем «устья рек» в Вечной стране на восходе Солнца – рубежа, где смыкаются Небо и океан Абзу. То есть речь идёт о путешествии в Левый мир. А Горы Машу в данном случае играют роль Меридионального хребта (см. приложение в конце главы).




2.5 Германцы. Эдда


В германской мифологии тоже присутствует сюжет о творении мира (неба, земли и моря) из тела убитого богами древнего первобога – великана Имира[93 - «Когда ж повстречались иней и тёплый воздух, так что тот иней стал таять и стекать вниз, капли ожили от теплотворной силы и приняли образ человека, и был тот человек Имир, а инеистые великаны зовут его Аургельмиром. От него-то и пошло всё племя инеистых великанов (…)Сказал тогда Ганглери: «За что же принялись тогда сыновья Бора [младшие боги. – М. А.], если они были, как ты думаешь, богами?» Высокий сказал: «Есть тут о чём поведать. Они взяли Имира, бросили в самую глубь Мировой Бездны и сделали из него землю, а из крови его – море и все воды. Сама земля была сделана из плоти его, горы же из костей, валуны и камни – из передних и коренных его зубов и осколков костей». Тогда молвил Равновысокий: «Из крови, что вытекла из ран его, сделали они океан и заключили в него землю. И окружил океан всю землю кольцом, и кажется людям, что беспределен тот океан и нельзя его переплыть». Тогда молвил Третий: «Взяли они и череп его и сделали небосвод. И укрепили его над землёй, загнув кверху её четыре угла, а под каждый угол посадили по карлику. Их прозывают так: Восточный, Западный, Северный и Южный. Потом они взяли сверкающие искры, что летали кругом, вырвавшись из Муспелльсхейма, и прикрепили их в середину неба Мировой Бездны, дабы они освещали небо и землю. Они дали место всякой искорке: одни укрепили на небе, другие же пустили летать в поднебесье, но и этим назначили свое место и уготовили пути».].

Но про-мир – это не просто хаос, это Бездна меж двух полярных сил – огня и льда, предшествующих космосу «стран» Муспеля и Нифльхейма[94 - «И сказал Равновысокий: «За многие века до создания земли уже был сделан Нифльхейм. В середине его есть поток, что зовется Кипящий Котёл, и вытекают из него реки: Свёль, Гуннтра, Фьёрм, Фимбультуль, Слил и Хрид, Сюльг и Ульг, Вид, Лейфт. А река Гьёлль течет у самых врат Хель».Тогда сказал Третий: «Всего раньше была страна на юге, имя ей Муспелль. Это светлая и жаркая страна, всё в ней горит и пылает. И нет туда доступа тем, кто там не живёт и не ведёт оттуда свой род. Суртом называют того, кто сидит на краю Муспелля и его защищает.В руке у него пылающий меч, и, когда настанет конец мира, он пойдёт войною на богов и всех их победит и сожжёт в пламени весь мир. Так сказано об этом в «Прорицании вёльвы»:Сурт едет с юга с губящим ветви,солнце блеститна мечах богов;рушатся горы,мрут великанши,в Хель идут люди,расколото небо».].

Ледяная страна Нифльхейм в дальнейшем становится нижним миром Хель.



Нифльхейм(Хель) — Страна Мрака, куда не заглядывает Солнце.



«Дорога в Хель идёт вниз и к северу».

«…другой под землёй
первому вторит
петух чёрно-красный
у Хель чертога»

    (Старшая Эдда. Прорицание вёльвы)
После сотворения ойкумены он играет роль инфернального загробного мира, владычицей которого стала Хель[95 - В позднейшем германском фольклоре Хель стала типичной амбивалентной хозяйкой Нижнего Мира под именем фрау Холле, или Гольда.] — дочь Локи. Его не избежать ни людям, ни богам, ни великанам. Позднее один из разделов Хеля приобретает специфически адские черты:

38
Видела дом,
далёкий от солнца,
на Береге Мёртвых,
дверью на север;
падали капли
яда сквозь дымник,
из змей живых
сплетён этот дом.
39
Там она видела —
шли чрез потоки
поправшие клятвы,
убийцы подлые
и те, кто жён
чужих соблазняет
Нидхёгг глодал там
трупы умерших,
терзал он мужей —
довольно ли вам этого?

    (Старшая Эдда. Прорицание вёльвы)
Видение Гюльви:

«Были у Локи и ещё дети. Ангрбодой звали одну великаншу из Страны Великанов. От неё родилось у Локи трое детей. Первый сын – Фенрир Волк, другой – Ёрмунганд, он же Мировой Змей, а дочь – Хель. Когда проведали боги, что вырастают эти трое детей в Стране Великанов, – а дознались боги у пророчицы, что ждать им от тех детей великих бед, и чаяли все великого зла от детей такой мерзкой матери и тем паче детей такого отца, – вот и послал богов Всеотец взять тех детей и привести к нему. И когда они пришли к нему, бросил он того Змея в глубокое море, всю землю окружающее, и так вырос Змей, что, посреди моря лёжа, всю землю опоясал и кусает себя за хвост. А великаншу Хель Один низверг в Нифльхейм и поставил её владеть девятью мирами, дабы она давала приют у себя всем, кто к ней послан, а это люди, умершие от болезней или от старости. Там у неё большие селенья, и на диво высоки её ограды и крепки решётки. Мокрая Морось зовутся её палаты, Голод – её блюдо. Истощение – её нож, Лежебока – слуга. Соня – служанка, Напасть – падающая на порог решетка. Одр Болезни – постель. Злая Кручина – полог её. Она наполовину синяя, а наполовину – цвета мяса, и её легко признать по тому, что она сутулится и вид у неё свирепый».



Девять миров здесь могут быть поняты как девять миров вселенной, откуда мёртвые идут к Хель, но скорее это девять слоёв Нифльхейма[96 - В Прорицании вёльвы о них упоминается в связи с самыми ранними страницами в истории мироздания: Великанов я помню,рождённых до века,породили меня онив давние годы;помню девять мирови девять корнейи древо предела,ещё не проросшее. Т. е. девять миров существовали ещё до сотворения людей и карликов.].

Находящаяся в середине Нифльхейма бездна Хвегельмир (Кипящий Котёл) – источник и устье всех рек:

Эйктюрнир олень
на Вальгалле стоя,
ест Лерад листву;
в Хвергельмир падает
влага с рогов[97 - Фактически описывается небесная река.] —всех рек то истоки

    (Речи Гримнира)
(Далее перечисляются небесные реки, а про земные реки говорится, что они текут в Хель[98 - Описание Кипящего Котла напоминает Тартар в платоновском мифе – также одновременно ад, устье и источник всех рек и изначальная бездна.].)

В этой бездне обитает множество змеев во главе с драконом Ниддхёгом.



Верхний мир – на небе[99 - Упоминающееся земное положение Асгарда (Трои) лишь дань личной концепции рассказчика (Снорри Стурлсона) и изначально Асгард на небе, о котором дальше ведётся повествование.] и в центре. Это Асгард – город богов-асов. Мост Биврёст (радуга) приводит с земли в чертог Химинбьёрг (Небесные горы). Таким образом, здесь соединяются мифологемы неба и горы. Небо играет роль загробного мира для павших воинов.

В Асгарде описываются двенадцать чертогов богов-асов.

Заметим также, что тринадцатым является Альвхейм – владение Фрейра. Тем самым, как и мезоамериканских мифах, мы получаем тринадцать небесных чертогов и девять подземных.

«Что предпринял Всеотец, когда строился Асгард?» Высокий отвечает: «Сначала он собрал правителей мира, чтобы решить с ними судьбу людей и рассудить, как построить город. Было это в поле, что зовется Идавёлль, в середине города. Первым их делом было воздвигнуть святилище с двенадцатью тронами и престолом для Всеотца. Нет на земле дома больше и лучше построенного. Всё там внутри и снаружи как из чистого золота. Люди называют тот дом Чертогом Радости. Сделали они и другой чертог. Это святилище богинь, столь же прекрасное, люди называют его Вингольв. Следом построили они дом, в котором поставили кузнечный горн, а в придачу сделали молот, щипцы, наковальню и остальные орудия. Тогда они начали делать вещи из руды, из камня и из дерева. И так много ковали они той руды, что зовётся золотом, что вся утварь и всё убранство были у них золотые».

«Высокий говорит: «Тот красный цвет, что ты видишь в радуге, – это жаркое пламя. Инеистые великаны и великаны гор захватили бы небо, если бы путь по Биврёсту был открыт для всякого. Много прекрасных мест на небе, и все они под защитой богов. Под тем ясенем у источника стоит прекрасный чертог, и из него выходят три девы. Зовут их Урд, Верданди и Скульд. Эти девы судят людям судьбы, мы называем их норнами. <…>

Тогда спросил Ганглери: «Много чудесного можешь ты поведать о небе. Что там ещё есть замечательного, кроме источника?» Высокий отвечает: «Немало там великолепных обиталищ. Есть среди них одно – Альвхейм. Там обитают существа, называемые светлыми альвами. Тёмные альвы живут в земле, у них иной облик и совсем иная природа. Светлые альвы обликом своим прекраснее солнца, а тёмные – чернее смолы. Есть там ещё жилище, называемое Брейдаблик (широкий блеск), и нет его прекраснее. Есть и другое, что зовётся Глитнир (Блестящий). Стены его, и столбы, и колонны – всё из красного золота, а крыша – серебряная. И есть ещё жилище Химинбьёрг (Небесные горы). Оно стоит на краю неба, в том месте, где Биврёст дугою своей упирается в небо. Есть ещё большое жилище Валаскьяльв, им владеет Один. Его построили боги, и оно крыто чистым серебром. И есть в том чертоге Хлидскьяльв, так зовётся престол. Когда восседает на нём Всеотец, виден ему оттуда весь мир. На южном краю неба есть чертог, что прекраснее всех и светлее самого солнца, зовётся он Гимле (Защита от огня). Он устоит и тогда, когда обрушится небо и погибнет земля, и во все времена будут жить в том чертоге хорошие и праведные люди. Так сказано о том в «Прорицании вёльвы»:

Чертог она видит
солнца чудесней,
на Гимле стоит он,
сияя золотом,
там будут жить
дружины верные,
вечное счастье
там суждено им».

Тогда спросил Ганглери: «Что же будет защитой этому чертогу, когда пламя Сурта сожжёт небеса и землю?» Высокий отвечает: «Говорят, будто к югу над нашим небом есть ещё другое небо, и зовётся то небо Андланг (Беспредельное), и есть над ним и третье небо – Видблаин (Широкосинее), и, верно, на том небе и стоит этот чертог. Но ныне обитают в нем, как мы думаем, одни лишь светлые альвы»».

(Юг здесь соотносится с верхом – верхней – полуденной позицией солнца в суточном обращении).



Есть (хотя и не акцентирован) и третий вариант посмертия, связанный с миром йотунов, а не богов:

Стоял на севере
в Нидавеллир[100 - Поле Мрака.]
чертог золотой, —
то карликов дом;
другой же стоял
на Окольнир[101 - Негасимая, Неохлаждающаяся (гора).] дом,
чертог великанов,
зовётся он Бримир

    (Прорицание вёльвы)
Бримир – это Имир – первосущество и прародитель великанов.

Чертог Бримир и есть один из вариантов загробного мира. Как и высший небесный чертог Гимле, он уцелеет в огне мирового пожара:

«Тогда Ганглери молвил: «Что же будет потом, когда сгорят небеса, земля и целый мир и погибнут все боги, эйнхерии и весь род людской? Ведь раньше вы сказывали, что каждый человек будет вечно жить в одном из миров».

Тогда отвечает Третий: «Есть среди обиталищ много хороших и много дурных. Лучше всего жить в Гимле[102 - Гимле находится не в Асгарде, а выше – на третьем небе.], на небесах. Добрые напитки достанутся и тем, кто вкушает блаженство в чертоге по прозванию Бримир. Он стоит на Окольнире. Прекрасный чертог стоит и на Горах Ущербной Луны, он сделан из красного золота, и зовут его Синдри[103 - Синдри – имя знаменитого мастера из гномов-цвергов.]. В этом чертоге будут жить хорошие, праведные люди»».

Эти два чертога относятся к океанскому миру.

Земля в Эдде делится на внутреннюю огороженную часть – Митгард (Ойкумену, окружённую горой), и внешнюю, по берегам Океана, – Уттгард.

Именно Уттгард соответствует Океанскому миру (хотя сам океан здесь считается частью сотворённого космоса, поэтому это всё же не Извечный Океан-Хаос).

«Тогда сказал Ганглери: „Слышу я о великих деяниях. На диво огромна эта работа и выполнена искусно. Как же была устроена земля?“ Тогда отвечает Высокий: „Она снаружи округлая, а кругом неё лежит глубокий океан. По берегам океана они отвели земли великанам, а весь мир в глубине суши оградили стеною для защиты от великанов. Для этой стены они взяли веки великана Имира и назвали крепость Мидгард“».

Как выясняется из описания путешествия Тора, эти миры разделены не только стеной-горой, но и морем.

Таким образом, модель мироздания напоминает китайскую – с внутренним и внешним (заморским) миром.



Уттгард населяют великаны-йотуны (инеистые и горные великаны – хримтурсы и тролли), потомки Имира – архетипически аналог титанов/асуров[104 - В известном индоевропейском мифе о противостоянии дэвов и асуров (богов и титанов) они могут меняться ролями. Германские асы, как и иранские ахуры (асуры), здесь боги, а их противники – демонические титаны – йотуны. Возможно, с этим и связано ценностное предпочтение запада – стороны асуров (ту же ситуацию мы видим в Иране и в мифологии бурят, испытавшей заметное влияние иранской. В то время как с великанами соотносится восток. На востоке же в Уттгарде Железный Лес – обитель ведьм. В Индии мир асуров тоже на западе, но сами асуры – это мятежные великаны, а боги – их противники, дэвы. Соответственно, ценностное предпочтение отдаётся востоку.].

Именно земля великанов находится «там, где была Мировая Бездна».

Имир (Бримир) аналог одновременно Тиамат (древнего чудовища, из тела которого сотворена Вселенная) и Ямы (первочеловека, первоцаря[105 - Последняя параллель чётко просматривается через ряд индоевропейских мифов. Например, в нуристанской мифологии первоцарь носит имя Имра.]). Инеистые великаны – потомки Имира, старшие боги древнего мира. Если цверги искусные мастера, то великаны – чародеи, владеющие искусством магической иллюзии[106 - То же относится и к индийским асурам.].

Троичность мироздания подчёркивается рассказом о корнях Мирового Древа:

«Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простёрты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень – у асов, другой – у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем – поток Кипящий Котёл, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг. А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам, – источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость[107 - Описание подобного источника мы встречали в кельтских описаниях «Иного мира».]. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьёт воду этого источника из рога Гьяллархорн. Пришёл туда раз Всеотец и попросил дать ему напиться из источника, но не получил он ни капли, пока не отдал в залог свой глаз».



В Речах Гримира (в Старшей Эдде) чуть иначе:

Три корня растут
на три стороны
у ясеня Иггдрасиль:Хель под одним,под другим исполины
и люди под третьим.

То есть сам мировой ясень здесь на небе. И тот корень, который у асов-богов, видимо, тот же, что и у людей.

Но помимо упомянутых трёх миров есть ещё Муспель – источник света и тепла, мир самый загадочный. Очевидно, он составляет с Нифльхеймом бинарную оппозицию: «свет, тепло – мрак, холод». Такое описание встречается у сибирских народов (по принципу верховья – низовья). Однако в Эдде силы двух миров совместно выступают против богов-асов и уничтожают мир. Попробуем выяснить его происхождение через аналогии.



Аналогии с Книгой Еноха:



В Первой Книге Еноха, отражающей иудейскую апокрифическую традицию, в четвёртой главе описываются три стороны света, которые вполне могут быть соотнесены с тремя мирами германской мифологии:



Эдда: Уттгард (страна великанов) – восток. Там же обитают громадные волки. Дорога туда лежит через море. Источник мудрости.

Енох: «57.Оттуда я пошёл на вершину тех гор далеко к востоку, и подвинулся далее, пройдя над Эритрейским морем, и ушёл далеко от него, и прошёл над ангелом Цутелем.

58. И я пришёл в сад правды и увидел разнообразное множество тех деревьев; там росло много больших деревьев, – благовонных, великих, очень прекрасных и великолепных, – и дерево мудрости, доставляющее великую мудрость тем, которые вкушают от него…

62. Оттуда я пошёл к пределам земли и увидел там великих зверей».



Эдда: Хель – мрачная страна мёртвых, поток Кипящий Котёл – исток и устье мировых рек.

Енох: описание запада (север в описании отсутствует): «5. И я пришёл к огненной реке, огонь которой жидкий, как вода, и которая впадает в великое море к западу.

6. И я видел все великие реки, и дошёл до великого мрака, и пришёл туда, где шествуют все смертные. (после смерти. – М. А.)

7. И я видел горы мрачных туч зимнего времени и место, куда впадает вода целой бездны.

8. И я видел устье всех рек земли и устье бездны».



Эдда: «Всего раньше была страна на юге, имя ей Муспелль. 17. Это светлая и жаркая страна, всё в ней горит и пылает. И нет туда доступа тем, кто там не живёт и не ведёт оттуда свой род».

Енох: «14. И я пошёл далее к югу, который горит день и ночь, – туда, где находятся семь гор из драгоценных камней, – три к востоку и три к югу: и именно те, которые к востоку, одна из цветных камней, и одна из перловых камней, и одна из сурьмы; а те, которые к югу, из красных камней.

15. Средняя же, достигавшая до неба, как престол Божий, была из алебастра, и вершина престола из сапфира.

16. И я видел пылающий огонь, который был во всех горах».

И далее: «Эта высокая гора, которую ты видел, и вершина, которая подобна престолу Господа, есть Его престол».

18. И я видел глубокую расселину в земле со столбами небесного огня; и я видел между ними ниспадающие столбы небесного огня, которые нельзя было сосчитать ни в направлении к верху, ни к низу».



Таким образом, огненная страна на юге в Книге Еноха приобретает совсем другое звучание, близкое интерпретации зороастризма.




2.6 Иран


Зороастрийская мифология имеет качественное отличие от описанных выше. Она древнейшая «осевая», в ней есть чёткая поляризация добра и зла, посмертье уже зависит не от обстоятельств кончины, а от морального выбора, совершённого при жизни.

Борьба асов и йотунов/ахуров и дэвов/дивов окончательно превращается в космическую битву света и тьмы, правды и лжи.

В этом контексте совсем по-другому начинает выглядеть и противостояние упомянутых в Эдде первичных начал – юга и севера, огня и льда.

«Область света – место Ормазда, которое он называет „бесконечным светом“, а всеведение и добродетель – постоянные (?) свойства Ормазда. …А место разрушения и тьмы – это то, что называют „бесконечная тьма“. Между ними была пустота, (то) есть то, что называют „воздух“, в котором теперь смешались друг с другом два духовных (начала), ограниченное и безграничное, то есть верхнее, то, что называют „бесконечный свет“, и бездна – „бесконечная тьма“. То, что между ними, – пустота, и одно не связано с другим, и <затем> оба духовных (начала) ограничены в себе». (Бундахишн 1)

Итак, подобно тому как в Эдде космосу предшествуют адский Нифльхейм на севере и огненный Муспель на юге, между которыми лежала Бездна – место будущего творения, в зороастризме, разделённые пустотой, лежали миры света и тьмы – Ормузда и Ахримана. Причём первый соотносился с югом, а второй с севером и между ними и в их смешении и было сотворено мироздание (космос). В конце дней оно будет сожжено и очищено огнём и расплавленным металлом, и это станет окончательной победой Ормузда в сотворённом космосе[108 - Заметим, что термин Эмпирей («Мир Огненный») также применяется в христианстве для обозначения высших духовных миров (небес).].

В иранском мифе в силу последовательного дуализма мотив третьего мира выражен очень слабо, зато развита модель небесной горы и левого мира ночного солнца.



Общая структура мироздания



По Авесте, книгам «Суждения Духа разума» (Дадестан-и меног-и храд) и «Сотворение основы» (Бундахишн)[109 - Зороастрийские тексты. Суждения Духа разума (Дадестан-и меног-и храд). Сотворение основы (Бундахишн) и другие тексты. Изд-е подг. О. М. Чунаковой. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1997. (Памятники письменности Востока. CXIV)].



Мировая гора Альбурз (Хара Березайти, Харбурз, Элбурз) окружает мир, достигая высших небес, по ней движутся звёзды и светила. В центре земли меридиональный хребет Альбурза – Тирак (Таэра), тянущийся с запада на восток. Через 180 ворот на востоке и 180 ворот на западе через него восходит и заходит солнце.

«О горе Албурз известно, что она (располагается) вокруг мира, гора Тирак – в его центре. Вращение солнца подобно короне вокруг мира. В чистоте, над горой Албурз, оно обращается („возвращается“) вокруг Тирака. Как он говорит: „Тирак Албурза, за который возвращаются мои солнце, луна и звёзды“. Так как на Албурзе имеется сто восемьдесят окон на востоке и сто восемьдесят на западе, солнце каждый день выходит из одного окна и заходит в другое, и все связи и движение луны и звёзд (зависят) от этого. Каждый день (солнце) освещает три с половиной кешвара»[110 - Бундахишн, гл. 5. О кешварах см. ниже.].

То есть мы видим Окружающую и Меридиональную горы, совпадающие с горизонтом.

Мировая гора Албурз наверху соединяется с небом, проницая нижние небеса:

«О свойствах гор он говорит в Авесте, что сначала выросли горы за восемнадцать лет, а (гора) Албурз росла на протяжении восьмисот лет: двести лет (она росла) до стоянки звёзд, двести – до стоянки луны, двести – до стоянки солнца, двести – до (стоянки) бесконечного света, тогда как другие горы, числом две тысячи двести сорок четыре, выросли из (горы) Албурз»[111 - Бундахишн, гл. 12.].

Взойти на гору Харбурз – значит подняться на видимую часть небосклона.

Таким образом, весь мир, включая звёздные пути, находится «внутри» небесной горы.

«Звезда Вега (Вананд) приставлена к проходам и вратам (горы) Харбурз, так что дэвы, колдуньи и демоны поворачивают от этих врат и проходов, поскольку они не могут пресечь и нарушить пути солнца, луны и звёзд. Созвездие Большой Медведицы (Хафторанг)[112 - Вананд и Хафторанг являются хранителями Запада и Севера соответственно. Врата ада на севере. С западом соотносятся солнечные врата на границах «левого мира».] вместе с 99 999 душами праведных[113 - Речь, судя по всему, идёт о звёздах: «Другие бесчисленные и неисчислимые звёзды, которые видимы, называются земными душами, так как всем творениям и созданиям, как рождённым, так и нерождённым, которые создал в мире творец Ормазд, – каждому телу явлена соответствующая ему душа». – Суждения Духа разума.] приставлено к вратам и проходам ада, чтобы удерживать тех 99 999 дэвов[114 - В Иране дэвы – демоны.], демонов, колдуний и колдунов, которые противодействуют небесам и звёздам и движутся вокруг ада. И его /т. е. созвездия/ основная задача („дело“) в том, чтобы поддерживать двенадцать знаков („домов“) зодиака в должном движении, и вот эти двенадцать созвездий таким образом движутся (с помощью) силы и содействия Большой Медведицы. И каждое созвездие, когда оно восходит на (гору) Харбурз, опирается на (?) Большую Медведицу и просит у неё защиты»[115 - Суждения Духа разума.].



Как видим, все эти пути находятся под контролем светлых звёзд: Хафторанг[116 - Ведает также северными морями.] (Большая Медведица) контролирует все звёзды, включая эклиптические созвездия на видимой (северной) части небосклона, Вананд (Вега) – пути перехода за горизонт в океанский, «левый» мир. Последний находится под контролем Садвеса (Сатавэсы)[117 - Ведает южными морями.] (Антарес либо Фомальгаут) и Тиштрии (Сириуса).

Северный полюс отмечен горой Чинат-даити. Сама она не высока, но на ней «мост Чинват», по которому совершается как восхождение на небеса, так и нисхождение в ад. Вход туда, в адский конус, находится, видимо, здесь же, но обозначается другой горой – Арезур.

Нижняя часть звёздных орбит проходит через Океан[118 - Ср. у Гесиода: «Только лишь царственный Зевс шестьдесят после солноворота. Зимних отмеряет дней, как выходит с вечерней зарёю Из океанских священных течений Арктур светоносный И в продолжение ночи всё время сверкает на небе».] Ворукаша – внешнюю окружность мироздания. Он находится внутри Окружающей горы, и в него опускаются звёзды, нисходя по её внутреннему склону:

И вот он приближается
Спитама-Заратуштра,
Блестящий, славный Тиштрия (Сириус),
Ко морю Ворукаша,Конём примчавшись белым
Прекрасным, златоухим,
И с золотой уздой.
31. И море он вздымает
И море он волнует,
Он море проливает,
Он море заливает,
Он море изливает,
Он море разливает,
И все края волнуются
У моря Ворукаша
И середина вся.
32. Восходит он оттуда
Спитама-Заратуштра,
Блестящий, славный Тиштрия
Из моря Ворукаша;
И вот взошёл оттуда
Блестящий Сатаваэса
Из моря Ворукаша
И облака вздымаются
Усхинду над горою,
Стоящей посредине
На море Ворукаша

    (Авеста)
Ворукаша, таким образом, – это не океан-хаос, а сфера вод (причём, похоже, соотносящаяся только с Правым миром[119 - Пресный океан соотносится с югом. «О свойствах морей он говорит в Авесте, что море Фрахвкард (Варкаш, Воурукаша) занимает одну треть (земли) на юге, на границе с Албурзом, так что оно хранит в себе воду тысячи озёр, таких как источник Ардвисур, который некоторые называют ключ-озером».]). Воды мира, стекая с северных склонов Албурза (Тирака?), орошая земли и загрязняясь, впадают в южное море Путик (Аравийское). Между ним и океаном – море Садвес (управляемое одноимённой звездой), там воды очищаются ветрами и (уже пресными?) идут в Ворукашу на крайнем юге. Там очищение завершает трехногий осёл и чистые воды (испаряясь?) снова поднимаются на небо/Эльбурз.

В самом глубоком месте океана растёт Дерево всех семян и Древо Жизни (Гао-Керена, Гокирн, оно же древо Хаомы), изгоняющее старость и воскрешающее мёртвых. На нём обитает птица Симург (Сенмурв). Между этими деревьями гора с бесчисленными пещерами, откуда, видимо, берут исток подземные воды.

Южная сторона неба-горы особо благая, оттуда ниспадает в океан небесная река Ардвисура. Там же расположена резиденция Митры и жреца богов Хаомы (инд. Сома) – Хукарья. Это вершина Харати (Харбурз, Хара Березайти) – чистая, райская земля:

49. Мы почитаем Митру…
50. Которому обитель
Создал Ахура-Мазда
Над Харою высокой
Многоотрогой

светлой
Где нет ни тьмы
ни ночи
Ни холода
ни зноя
Болезней смертоносных
Ни скверны
что от дэвов —
И мгла не подымается
Над Харати высокой.[120 - Авеста, Гимн Митре 12.]

Эта гора известна, прежде всего, как источник небесной реки Ардви (возможно, Млечный Путь).

Берега небесной реки – это райский мир.

85. Он, благодетельный Ахура-Мазда, возгласил:«Снизойди, снова вернись к нам,О Ардвисура Анахита
Со звёзд на землю[121 - Т. е. речь идёт о Небесной реке.], сотворённую Ахурой,
<…>
101. Её заливов тысячу

И притоков тысячу,
И вдоль каждого из заливов,
И вдоль каждого из притоков
Лишь за четыре десятка дней
Проскачет искусный наездник.
У притока в каждый залив
Построен добротный дом,
Стооконный, блестящий,
Тысячеколонный, прекрасный статью,
Могучий дом, он покоится
На десяти тысячах прочных опор.
102. У каждого в доме
Гость может возлечь на ложе
С покрывалом прекрасным, благоуханным,
На мягких подушках.
Ниспадает, о Заратуштра, Ардвисура Анахита
С высоты, равной росту тысячи мужей,
Высотою равная всем водам,
Здесь, по земле, текущим,
И вперёд устремляется, полная силы

(Авеста, Гимн Ардвисуре)



Комментарий Бундахишн уточняет:

«На юге горы Албурз <там> построено сто тысяч золотых каналов, и эта вода, тёплая и свежая, поступает через канал на высокую (гору) Хугар[122 - Хукарья, которая, т.о., также на юге мирового хребта.]. На вершине этой горы есть озеро, и в это озеро (вода) втекает, очищается (в нём) и по другому золотому каналу течёт и вытекает. На высоте, (равной росту) тысячи человек, от этого канала отходит открытый золотой рукав к горе Хусандом, что в середине моря Фрахвкард (Ворукаша). Оттуда часть (воды) для очищения моря (течёт) в море, а часть разбрызгивается влагой по всей земле, и все создания Ормазда от неё получают исцеление, и она уничтожает (сухость) (воздуха)»[123 - Бундахишн, гл. 13.].



Небо имеет четыре яруса, куда попадают в соответствии с заслугами:

«Дух разума ответил: «Первый рай – от стоянки звёзд до стоянки луны; второй – от стоянки луны до стоянки солнца; третий – от стоянки солнца до горнего рая, в котором пребывает творец Ормазд. Первый рай – (это) благие мысли, второй – благие слова, третий – благие дела. Праведные в раю – нестареющие, бессмертные, бесстрашные, неволнующиеся и неуязвимые, всегда преисполнены счастья, благоухания, веселья, радости и великодушия. И всегда (там) ощущается («встречается») благоухающий ветерок и аромат, подобный (аромату) цветов, который приятнее всего приятного и ароматнее всего ароматного, и у них нет пресыщения от пребывания в раю. И их сидение, хождение, видение и радость (связаны) с богами, амахраспандами и праведными навсегда и навечно. Относительно чистилища известно, что оно (располагается) между землёй и стоянкой звёзд, и кроме холода и жары никакого другого несчастья (там) для них нет»[124 - Суждения Духа разума.].



Из Книги о праведном Виразе:



«Я достиг одного места и увидел там души нескольких человек, собравшихся вместе. Спросил у победоносного благочестивого Сроша и бога Адура: «Кто они и почему стоят здесь?» Говорят благочестивый Срош и бог Адур: «Это место именуют Чистилищем, а эти души будут стоять здесь до Последнего тела. Это души тех людей, добрые и злые дела которых уравновешиваются. Передай живущим на земле: «В алчности и печали не отвращайтесь от добрых дел, ибо всякий, чьи добрые деяния на три срош-чарнама[125 - Срош чарнам – степень искупления или размер денежной компенсации за совершённый проступок.] больше его грехов, попадет в Рай, тот же, у кого грехов больше, чем добрых дел, – попадёт в Ад, а у кого добра и зла поровну, останется стоять в Чистилище до Последнего тела. Возмездие им определено сменой погоды – то холод, то тепло. Другого воздаяния им нет[126 - В Авесте Чистилище именуется «Местом смешанных», в нём души влачат беспечное существование, лишённое и радости, и печали.]».

Затем я делаю первый шаг – на звёздную ступень к хумат, туда, где пребывает Благая мысль, и вижу души праведников, от которых, как от сияющей звезды, постоянно изливается свет. Их обитель полна света, сияния и благодати. Я спросил у благочестивого Сроша и бога Адура: «Что это за место и кто эти люди?» Говорят благочестивый Срош и бог Адур: «Это – звёздная ступень, а души, обитающие на ней, принадлежат тем, кто в земной жизни не возносил молитв, не пел гимнов богам, не соблюдал обычая кровнородственных браков, не обременял себя ни царской властью, ни правлением, ни командованием. Они были праведниками в других добрых делах».

Я делаю второй шаг – на лунную ступень к хухт, где пребывает Благая речь, и вижу великое собрание праведников. Спросил у благочестивого Сроша и бога Адура: «Что это за место и чьи это души?» Говорят благочестивый Срош и бог Адур: «Здесь лунная ступень, и души на ней принадлежат тем, кто в земной жизни не молился, не пел гимнов, не заключал кровнородственных браков. Они поселились здесь за другие благие дела. Их сияние подобно свету луны».

Я делаю третий шаг – к хуваршт, туда, где пребывает Благое деяние. Там я достигаю снега, который считают величайшим из величаиших, и вижу души праведников на золотых сидениях и ложах. Свет, излучаемый ими, подобен сиянию солнца. Спросил у благочестивого Сроша и бога Адура: «Что это за место и чьи это души?» Говорят благочестивые Срош и бог Адур: «Это – солнечная ступень, и души на ней принадлежат тем, кто в земной жизни вершил доброе царствование, благое правление и благое командование».

Я делаю четвёртый шаг – в сверкающий, вечно благословенный Рай. Нас встречают души усопших. Они нас приветствуют, оказывают почести и восклицают: «Как ты, праведник, явился из того тревожного и злого мира в этот свободный от тревог и несчастий мир? Вкушай бессмертие, потому что долго здесь ты будешь наслаждаться миром!»».



Фактически речь идёт о раях для четырёх варн/сословий. Верхний (на вершине небесной горы) – рай ритуально чистых жрецов, солнечный – воинов и правителей, ниже – рай для простых людей. Звёзды здесь, как и в ранее описанных системах, ещё мыслятся находящимися ниже Луны и Солнца и отождествляются с праведными душами.



Ад и обитель дэвов (демонов), то есть инфернальный Нижний мир, по горизонтали соотносится с севером[127 - «Затем души грешников приходит встречать холодный зловонный ветер. Кажется, будто он появился с северной стороны, со стороны дьяволов (дэвов)». – Книга о праведном Виразе.] и горой Арезур Мирового хребта.

Он представляет собой воронку к центру земли:

«Первый ад – (это) злые мысли, второй – злые речи, третий – злые дела, с четвёртым шагом грешник попадает в самый тёмный ад и его приводят к лживому Ахриману. И Ахриман и дэвы насмехаются и издеваются над ним, мол: „Каковы были твое неудовольствие и неудовлетворённость Ормаздом, амахраспандами, благоуханным блаженным раем, что ты надумал увидеть нас и тёмный ад, где мы учиним тебе зло, не пощадим (тебя) и ты в течение долгого времени будешь видеть зло?“ И затем они наказывали его и причиняли ему разное зло. А (это) место, которое в отношении холода – (с) самым холодным снегом, в отношении жары – самое жаркое и с самым пылающим огнём, и (это) место, в котором вредные твари грызут (грешников) (так), как собака кость, и (это) место с таким зловонием, что (там от него) дрожат и падают, и тьма у них всегда такая, что её можно схватить рукой»[128 - Там же.].



Земля, разделённая хребтом Тирак, состоит из нескольких континентов-кешваров.

Хванирас – центральный (наш) континент-кешвар, делится Тираком пополам, на «левую» и «правую» половины. Шесть других, меньших, континентов-кешваров[129 - «Из-за увеличения <всех> пятнадцати рас девять рас (перешли) на спине быка Сарсаок через море Фрахвкард в другие шесть кешваров и остановились там, а шесть <человеческих> рас остались в Хванирасе. …Те, кто в семи кешварах, – все происходят от потомства Фравака, сына Сиямака, (сына) Машйа. Так как было десять <человеческих> рас и пятнадцать произошло от Фравака, то всего было двадцать пять рас из семени Гайомарда, (и среди них) такие, как те, что (живут) в земле, (что живут) в воде, (те, что) с ухом на груди, с глазом на груди, одноногие, те, кто имеет крылья, (подобно) летучей мыши, и лесные, и хвостатые, и те, у которых волосатое тело». – Бундахишн, гл. 15. «…известно, что пища людей, которые (живут) в Арзахе, Савахе, Фрададафше, Видадафше, Ворубарште и Воруджарште, – овечье и коровье молоко, и другой пищи они не едят. И тот, кто пьёт молоко, – здоровее, сильнее, и деторождение (для него) безопаснее». – Суждения Духа разума. Т. е. подчёркивается благость кешваров по сравнению с Хванирасом с его контрастами наибольшего добра и наибольшего зла.] окружают его – три в Левом мире, три в Правом:

«От того места, откуда солнце восходит в самый длинный день, до (места, где) оно восходит в самый короткий день, – восточный кешвар Савах. От того места, откуда оно восходит в самый короткий день, до (места, где) оно заходит в самый короткий день, – южная область, кешвары Фрададафш и Видадафш. От того места, где (солнце) заходы в самый короткий день, до (места, где) оно заходит в самый длинный день, – западный кешвар, Арзах. От того места, где оно (восходит) в самый длинный день, (до места, где) оно заходит (в самый короткий день), – северные кешвары Ворубаршт и Ворузаршт. Когда солнце поднимается, (его свет) достигает кешваров Савах. Фрададафш, Видадафш и половину Хванираса, а когда заходит по ту сторону Тирака, то освещает кешвары Арзах, Ворубаршт, Ворузаршт и половину Хванираса. Когда здесь день, там ночь»[130 - Бундахишн, гл. 5.].

«Из кешвара в кешвар можно пройти только с разрешения богов или с разрешения дэвов, иначе невозможно»[131 - Суждения Духа разума.].








Внешняя окружность на схеме соответствует окружающему хребту Харбурза (Альбурза), секущая – Тираку Харбурза, через тоннели в котором солнца и луна восходят и заходят в нашей половине мира. Центральный круг – континент Хванирас. Пространство между окружностями занимает океан – Воурукаша. Нижняя часть круга будет считаться южной, верхняя – северной, хотя центр Тирака, видимо, соответствует полюсу…



Понятно, что в строго бинарной модели зороастризма нет места «третьему миру», равноценному небу и аду. Но вариантом Вечной страны в иранской мифологии, возможно, является Вар (Йимкард) – убежище – последний осколок Золотого века, или Кагдиз[132 - «КАНГХА, Кангдиз – в иранской мифологии чудесная крепость. По „Авесте“ (Яшт 5, 54—58), Кангха-Вара („убежище Кангха“) принадлежала к отрицательным персонажам, неким сыновьям Вэсака из рода Тура, но почему-то названа „праведной“. Топоним Кангха-Вара сохранился в названии города Кангавар неподалёку от Хамадана – древней Экбатаны, столицы Мидии. По другой версии, её соорудили демоны (соратники сыновей Вэсака?) или её возвёл Иима (у Бируни), Сиявуш (у Фирдоуси), где-то на востоке. В Кангхе не было горя, печали, болезней; своим обитателям она возвращала молодость и жизненные силы (ср. представления о Варе, убежище, построенном Иимой). По изложению „Бундахишна“ (210, 6—13), Кангха имела семь стен – из золота, серебра, стали, бронзы, железа, стекла, керамики». — Мифы народов мира, Т. 1, с. 619. Сравним с Бримиром Эдды.] – счастливая страна на востоке за металлическими стенами. Они находятся в Эранвеже (Арианам-Вайджа


[133 - «Дух разума ответил: «Кангдиз установлен на востоке, близ (озера) Садвес, в границах Эранвежа».], и, судя по всему, это северная часть нашего каршвара (относящаяся уже к Левому миру – во всяком случае, такой вывод можно сделать на основании индийских аналогий).

Описание его противоречиво:

«Сказал Ахура-Мазда Спитаме-Заратуштре: «О Спитама-Заратуштра, я сделал места обитания, дарующие покой, как бы мало радости [там] ни было. Если бы я, о Спитама-Заратуштра, не сделал места обитания дарующими покой, как бы мало радости [там] ни было, весь телесный мир устремился бы в Арианам-Вайджа. Во-первых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-Мазда, сотворил: Арианам-Вайджа с [рекой] Вахви-Датией. Десять месяцев там зимние, два – летние, и в эти [зимние месяцы] воды холодные, земли холодны, растения холодны там в середине зимы, там в сердцевине зимы; там зима [когда] идёт к концу, там большое половодье». (Видевдат)

«…дэв зимы дольше правит в Эранвеже, и из Авесты известно, что в Эранвеже – десять месяцев зима, а два – лето. Но даже (в) те два летних месяца (там) холодная вода, холодная земля и холодные растения, и зима – их враг. В (Эранвеже) много змей, а других врагов – мало. Известно, что Ормазд сотворил Эранвеж лучше, чем все остальные места и области, и достоинства (Эранвежа) в том, что жизнь людей (там) 300 лет, а коров и овец – 150 лет. Боли и болезней у них мало, они не лгут, не плачут и не стонут, и власть дэва жадности над ними мала. И если они вдесятером едят один хлеб, они насыщаются, и каждые 40 лет у мужчины и женщины рождается ребёнок[134 - Сравним со страной Хуасюй из китайского мифа. Расположение её на северо-западе. Вот её описание в «Ле-цзы»: «Однажды, когда он заснул днём, ему привиделось, что он попал в страну Хуасюй. Страна эта лежала на запад от области Яньчжоу и на север от области Тайчжоу, а в скольких миллионах ли от Срединного царства – неведомо. До неё нельзя добраться ни на лодке, ни на телеге, ни пешком. Странствовать там можно лишь в мыслях. В этой стране нет ни начальников, ни старших и всё устраивается само собой. В людях нет ни жадности, ни похоти, и каждый живёт сам по себе. Люди там не радуются жизни и не боятся смерти, и поэтому никто не умирает прежде срока. Они не знают, что такое ставить себя выше других, и поэтому им неведомы любовь и ненависть. Они не знают, что такое угождать или вредить другим, соглашаться с другими или идти наперекор чужой воле, поэтому они не ведают ни выгод, ни убытков. В мире нет ничего, что вызывало бы в них недовольство или сожаление, ничего, что страшило бы их или заставляло завидовать. Они ходят по воде – и не тонут, ступают по огню – и не горят. Ударишь их – и на них не появятся раны. Ущипнёшь их – и на их коже не останется следа. Они ходят по воздуху, как по суше, спят в пустоте, точно в постели. Облака и туманы не мешают им смотреть, раскаты грома не мешают слушать, красота и уродство не смущают их сердца, горы и ущелья не утомляют их ноги, ибо они странствуют всюду душой».]. Закон их – добро, а вера – главное учение маздаяснийское. И когда они умирают, они праведны, и их рат – Гопат, а господин и царь – Срош»[135 - Срош – благой ветер, бог-психопомп, обычно пребывает на востоке или на западе, в Арезахи или Савахи.]. (Суждение Духа разума)

Возможно, такое противоречивое описание Эранвежа (почему лучшая на земле страна такая холодная?) связано с тем, что здесь также идёт об убежище Вар (Йимкард), сооружённом Йимой[136 - Имя Йима – шаха счастливого века – надёжно соотносится в эддическим Имиром (Бримиром). (Он же Яма в Индии и Мара в Нуристане, ставшие со временем богами мёртвых.)] – царём золотого века, чтобы укрыть самое ценное, когда Ахриман наслал на прекрасный Эранвеж оледенение[137 - Ср. также описание оледенения в Эдде (мировая бездна заполняется льдом из Хеля).].

«Убежище Йимкард построено в Эранвеже под землёй, и всякое семя каждого творения и создания господа Ормазда, людей, скота, овец, птиц, всё лучшее и („более“) избранное отнесено туда. Каждые 40 лет от женщины и мужчины, что находятся там, рождается ребенок, и жизнь их (равна) 300 годам, а болезней и несчастий у них мало»[138 - Суждения Духа разума.].

Такое описание счастливого, не подвластного времени убежища в ледяной северной стране даёт достаточно непротиворечивое описание зороастрийской Гипербореи.

Ещё одна интересная подробность в «Бундахишн»: «…подобно водам, омывающим землю Вар горы Харбурз, обходит солнце вкруг горы Таэра». Таким образом оказывается, что Вар со всех сторон окружён водами и относится к системе небесной горы Харбурз.



Иранская мифология имеет много общего как с Ближневосточной, так и с Индо-буддийской, каждая из которых представляет целую вселенную.




Приложение к главе 2





1. Сказание о Гильгамеше. (Путешествие к Устью Рек)


ТАБЛИЦА 9
<…>

Он слыхал о горах, чьё имя – Машу,
Как только к этим горам подошёл он,
Что восход и закат стерегут ежедневно,
Наверху металла небес достигают,
Внизу – преисподней их грудь достигает, —
Люди-скорпионы стерегут их ворота:Грозен их вид, их взоры – гибель,Их мерцающий блеск повергает горы —При восходе и закате Солнца они охраняют Солнце, —Как только их Гильгамеш увидел —Ужас и страх его лицо помрачили.С духом собрался, направился к ним он;Человек-скорпион жене своей крикнул
«Тот, кто подходит к нам, – плоть богов – его тело!»
Человеку-скорпиону жена отвечает:
«На две трети он бог, на одну – человек он!»
Человек-скорпион Гильгамешу крикнул,Потомку богов вещает слово:«Почему идёшь ты путём далёким,Какою дорогой меня достиг ты,Реки переплыл, где трудна переправа?
Зачем ты пришёл, хочу узнать я,Куда путь твой лежит, хочу узнать я!»
Гильгамеш ему вещает, человеку-скорпиону…
К Утнапишти, отцу моему, иду я поспешно,К тому, кто, выжив, в собранье богов был принят
и жизнь обрёл в нём!
Я спрошу у него о жизни и смерти!“
Человек-скорпион уста открыл и молвит,вещает он Гильгамешу:„Никогда, Гильгамеш, не бывало дороги,Не ходил никто ещё ходом горным:На двенадцать поприщ простирается внутрь он:Темнота густа, не видно света —При восходе Солнца закрывают ворота,При заходе Солнца открывают ворота,При заходе Солнца опять закрывают ворота.Выводят оттуда только Шамаша боги,Опаляет живущих он сияньем —Ты же – как ты сможешь пройти тем ходом?
Ты войдешь и больше оттуда не выйдешь!“
Гильгамеш ему вещает, человеку-скорпиону:„В тоске моей плоти, в печали сердца

И в жар и в стужу, в темноте и во мраке,
Во вздохах и плаче, – вперёд пойду я!
Теперь открой мне ворота в горы!»
Человек-скорпион уста открыл и молвит, вещает он Гильгамешу:«Иди, Гильгамеш, путём своим трудным,Горы Машу ты да минуешь,Леса и горы да пройдёшь отважно,Да вернёшься обратно благополучно!
Ворота гор для тебя открыты».Гильгамеш, когда услышал это,Человеку-скорпиону был послушен,По дороге Шамаша стопы он направил.Первое поприще уже прошёл он —Темнота густа, не видно света,Ни вперёд, ни назад нельзя ему видеть.Второе поприще уже прошёл он —Темнота густа, не видно света,Ни вперёд, ни назад нельзя ему видеть.Третье поприще пройдя, он вспять обратился.С духом собрался, вперёд зашагал он.Четвёртое поприще уже прошёл он —Темнота густа, не видно света,Ни вперёд, ни назад нельзя ему видеть.Пятое поприще уже прошёл он —Темнота густа, не видно света,Ни вперёд, ни назад нельзя ему видеть.Шестое поприще уже прошёл он —Темнота густа, не видно света,Ни вперёд, ни назад нельзя ему видеть,Седьмое поприще пройдя – он прислушался к мраку:Темнота густа, не видно света,Ни вперёд, ни назад нельзя ему видеть.Восьмое поприще пройдя, – в темноту он крикнул:Темнота густа, не видно света,Ни вперёд, ни назад нельзя ему видеть.На девятом поприще холодок он почуял, —Дыхание ветра его лица коснулось, —Темнота густа, не видно света,Ни вперёд, ни назад нельзя ему видеть,На десятом поприще стал выход близок, —Но, как десять поприщ, поприще это.На одиннадцатом поприще пред рассветом брезжит,На двенадцатом поприще свет появился,Поспешил он, рощу из каменьев увидев:Сердолик плоды приносит

Гроздьями увешан, на вид приятен.
Лазурит растёт листвою —
Плодоносит тоже, на вид забавен.
Гильгамеш, проходя по саду каменьев,
Очи поднял на это чудо.

ТАБЛИЦА 10

Сидури – хозяйка богов, что живёт на обрыве у моря,
Живёт она и брагой их угощает:
Ей дали кувшин, ей дали золотую чашу, —
Покрывалом покрыта, незрима людям.
Гильгамеш приближается к её жилищу,
<…>
Гильгамеш ей вещает, хозяйке:«Теперь, хозяйка, – где путь к Утнапишти?
Каков его признак, – дай его мне ты,Дай же ты мне пути того признак:Если возможно – переправлюсь морем,Если нельзя – побегу пустыней!»
Хозяйка ему вещает, Гильгамешу:«Никогда, Гильгамеш, не бывало переправы

И не мог переправиться морем никто, здесь бывавший издревле, —
Шамаш-герой переправится морем, —Кроме Шамаша, кто это может?
Трудна переправа, тяжела дорога,Глубоки воды смерти, что её преграждают.А что, Гильгамеш, переправившись морем, —Вод смерти достигнув, – ты будешь делать?
Есть, Гильгамеш, Уршанаби, корабельщик Утнапишти,У него есть идолы, в лесу он ловит змея;Найди его и с ним повидайся,Если возможно – с ним переправься,Если нельзя, то вспять обратися»

<…>
Гильгамеш и Уршанаби шагнули в лодку,
Столкнули лодку на волны и на ней поплыли.
Путь шести недель за три дня совершили,
И вступил Уршанаби в воды смерти.[139 - Перевод И. М. Дьяконова.]




2. Манъёсю[140 - Составленная в сер. VIII века антология древней японской поэзии.]. Легенда о Вечной стране

…В старину в Мидзуноэ


Раз Урасима-рыбак,
Ловлей рыбы увлечён —
Кацуо и тай, —
Семь ночей не возвращался
На село домой,
Переплыв границу моря
На челне своём.
Дочь морского божества
Водяных долин
Неожиданно он вдруг
Встретил на пути.
Все поведали друг другу
И судьбу свою
Клятвой навсегда скрепили,
В вечную страну уйдя…
Во дворец владыки дна
Водяных долин,
В ослепительный чертог,
В глубину глубин
Парой юною вошли,
За руки держась,
И остались жить, забыв
Горе, старость, смерть.
И могли бы вечно жить
В светлой стороне,
Но из мира суеты
Странен человек!
Раз, беседуя с любимой,
Так промолвил он:
«Ненадолго бы вернуться
Мне в мой дом родной!
Матери, отцу поведать
О своей судьбе,
А назавтра я пришёл бы
Вновь к тебе сюда».
Слыша эту речь его,
Молвила в ответ она:
«Только в вечную страну[141 - [выделено мной. – М. А.]]
Ты вернись ко мне!
Если хочешь, как теперь
Вечно жить со мной,
Этот ларчик мой возьми,
Но не открывай».
Так внушала рыбаку,
Поглядела вслед…
И вот прибыл в край родной
Юноша-рыбак.
Он взглянул на дом, а дома —
Смотрит, – нет как нет,
Поглядел он на селенье —
И селенья нет.
И так странно показалось
Всё это ему, —
Ведь всего назад три года
Он покинул дом!
Нет ни кровли, ни ограды
Нету ничего, —
Не открыть ли этот ларчик,
Может, в нём секрет?
Может, всё ещё вернётся,
Дом увидит он?
И свой ларчик драгоценный
Приоткрыл слегка.
Струйкой облачко тотчас же
Вышло из него
И поплыло белой дымкой
В вечную страну.
Он бежал и звал обратно,
Рукавом махал…
Повалился, застонал он,
Корчась на земле!
И внезапно стала гаснуть
Юная душа,
И легли морщины вдруг
На его чело,
Чёрный волос вдруг покрыла
Сразу седина,
Все движенья постепенно
Стали замирать…
Наконец и эту жизнь
Смерть взяла себе!
Так погиб Урасима
Из Мидзуноэ,И лишь место
Где родился,
Видно вдалеке…

Для сравнения – из ирландской саги




3.«Плавание Брана, сына Фебала»


«На другой день Бран пустился в море. Трижды девять мужей было с ним. Во главе каждых девяти был один его молочный брат и сверстник. После того как он пробыл в море два дня и две ночи, он завидел мужа, едущего навстречу ему по морю на колеснице. Этот муж спел ему двадцать два четверостишия, он назвал ему себя – сказал, что он Мананнан, сын Лера. [т. е. сын Моря. — М. А.]

Он спел ему:

Чудно, прекрасно Брану
В ладье на светлом море. Для меня же, едущего на колеснице издалека, Цветущая долина – то море, где плывёт он. То, что светлое море для Брана, Плывущего в ладье с кормою, – Радостная равнина с множеством цветов
Для меня, с моей двухколесной колесницы. Бран видит множество волн, Плещущих среди светлого моря, – Я вижу на Равнине Забав
Цветы с красными головками, без изъяна. Кони Лера блистают летом
Всюду, сколько хватает взора Брана. Реки струят свой медвяный поток
В стране Мананнана, сына Лера. Блеск зыбей, средь которых ты находишься, Белизна моря, по которому плывёшь ты, Это – расцвеченная жёлтым и голубым
Земля, она не сурова. Пёстрые лососи прыгают из недр
Белого моря, на которое глядишь ты: Это – телята, разных цветов телята, Ласковые, не бьющие друг друга. Хоть видна тебе лишь одна колесница
В Счастливой Стране, обильной цветами, – Много коней на её пространствах, Хоть для тебя они и незримы. Велика равнина, много в ней мужей, Краски блистают светлым торжеством. Серебряный поток, золотые одежды – Всё приветствует своим обилием. В прекрасную игру, самую радостную, Они играют, вином опьяняясь, Мужи и милые женщины, под листвою, Без греха, без преступления. Вдоль вершин леса проплыла
Твоя ладья через рифы. Лес с прекрасными плодами
Под кормой твоего кораблика. Лес дерев цветущих плодовых, Среди них лоза виноградная, Лес невянущий, без изъяна, С листьями цвета золота.

<…>

Вскоре после этого они достигли Страны Женщин и увидели царицу женщин в гавани.

– Сойди на землю, о Бран, сын Фебала! – сказала царица женщин. – Добро пожаловать!

Бран не решался сойти на берег. Женщина бросила клубок нитей прямо в него. Бран схватил клубок рукою, и он пристал к его ладони. Конец нити был в руке женщины, и таким образом она притянула ладью в гавань. Они вошли в большой дом. Там было по ложу на каждых двоих – трижды девять лож. Яства, предложенные им, не иссякали на блюдах, и каждый находил в них вкус того кушанья, какого желал. Им казалось, что они пробыли там один год, а прошло уже много-много лет.

Тоска по дому охватила одного из них, Нехтана, сына Кольбрана. Его родичи стали просить Брана, чтобы он вернулся с ними в Ирландию. Женщина сказала им, что они пожалеют о своем отъезде. Они всё же собрались в обратный путь. Тогда она сказала им, чтобы они остерегались коснуться ногой земли.

Они плыли, пока не достигли селения по имени Мыс Брана. Люди спросили их, кто они, приехавшие с моря. Отвечал Бран:

– Я Бран, сын Фебала.

Тогда те ему сказали

– Мы не знаем такого человека. Но в наших старинных повестях рассказывается о Плавании Брана.

Нехтан прыгнул из ладьи на берег. Едва коснулся он земли Ирландии, как тотчас же обратился в груду праха, как если бы его тело пролежало в земле уже много сот лет.

После этого Бран поведал всем собравшимся о своих странствиях с самого начала вплоть до этого времени. Затем он простился с ними, и о странствиях его с той поры ничего не известно».



Этот сюжет об ином течении времени широко распространён также в китайских преданиях о пещерных небесах.




Глава 3

Индия и буддизм



Индия – родина множества учений. Вместе они не менее масштабны и разнообразны, чем весь куст авраамических религий и цивилизаций. Из них буддизм, выросший на индийской почве, затем покинул её, но ряд общих или близких к общеидийским мифологем и архетипов просматривается и здесь.




3.1 Общая модель мироздания



С иранской моделью индо-буддийскую роднит учение о мировом яйце, Окружающей мировой горе и «континентах». Однако ключевым здесь является учение о Центральной мировой горе (Меру) – середине космической мандалы.

В отличие от иранской модели, противоборствующие дэвы и асуры (здесь дэвы – боги, а асуры – демоны/титаны) не являют собой полюса абсолютного добра и зла, а скорее соотносятся как германские асы и йотуны.

Чётко прописана вертикаль: последовательность миров от глубин ада до вершины Меру и дальше.




Вьяса-бхашья[142 - Текст классической санкхьи. Ок. IV в. н. э.]


«…сразу над [адом] Авичи, последовательно размещаются шесть ступеней Великого ада, опирающиеся на твердь, на воду, на огонь, на ветер, на акашу и на тьму, – Махакала, Амбариша, Раурава, Махараурава, Каласутра и Андхатамисра. Здесь рождаются живые существа, обречённые на мучительную и долгую жизнь и испытывающие [неисчислимые] страдания вследствие своей кармы.

Над ними [расположены] семь нижних сфер, называемых Махатала, Расатала, Атала, Сутала, Витала, Талатала и Патала. Восьмая [сфера] – это земля Васумати с её семью континентами, в центре которой [высится] золотая царица гор Сумеру. Её вершины – из серебра, лазурита, хрусталя и золота. Благодаря отражённому сиянию лазурита южная часть неба над ней тёмно-синего [цвета, как] у листьев синего лотоса; восточная – белого цвета; западная – прозрачна [как хрусталь]; северная – пурпурного цвета.

На южном склоне [Сумеру цветёт] дерево Джамбу, которое и даёт название (нашему) континенту – Джамбудвипа. День и ночь сменяют [здесь друг друга] по мере движения солнца, как бы прикреплённого [к вершине Сумеру].

К северу от неё [расположены] три горные цепи с синими и белыми вершинами, простирающиеся на две тысячи [йоджан] Между ними – три области, каждая из которых занимает девять тысяч йоджан: Раманака, Хиранмая и Уттара Куру.

К югу [от Сумеру] [расположены горные цепи] Нишадха, Хемакута и Химашайла, простирающиеся на две тысячи йоджан [каждая]. Между ними – три области: Хариварша, Кимпуруша и Бхарага, каждая из которых [протяжённостью] девять тысяч йоджан

К востоку от Сумеру [лежит область] Бхадрашва, окружённая [горами] Мальяват, а к западу – [область] Кетумала, окружённая [горами] Гандхамадана. В центре [находится область] Илаврата.

И так этот [континент Джамбу] размером в сто тысяч йоджан простирается во всех направлениях от Сумеру на половину этого расстояния. Этот континент Джамбу размером в сто тысяч йоджан окружён соленым океаном, который имеет концентрическую форму и превышает в два раза [размеры Джамбудвипы].

Далее [располагаются] континенты Шака, Куша, Краунча, Шалмала, Магадха и Пушкара, каждый из которых вдвое больше [предыдущего]. На них – прекрасные холмы, похожие на груду рассыпанных горчичных семян. [Их омывают] семь морей, вода в которых имеет [соответственно] вкус сока сахарного тростника, вина, очищенного масла, сливок, простокваши, молока и патоки.

[Эти континенты], омываемые семью концентрическими морями и окружённые горами Локалока, простираются на пятьсот миллионов йоджан. И вся эта совершенная конфигурация располагается в середине [Мирового] яйца. Яйцо же – мельчайшая частица прадханы, подобная светлячку в воздушном пространстве.

Здесь, в нижней сфере, в океане и в горах живут асуры, гандхарвы, киннары, кимпуруши, якши, ракшасы, бхуты, преты, пишачи, апасмараки, апсары, кушманды, винаяки [и существа], принадлежащие к классу богов. На всех континентах [обитают] добродетельные боги и человеческие существа. Сумеру – это место счастливого пребывания [богов, принадлежащих к классу] тридцати. Здесь находятся сады наслаждений – Мишравана, Нандана, Чайтраратха и Суманаса. Судхарма – [место, где] боги собираются на совет, Сударшана – их город, а Вайджаянта – дворец. Планеты, созвездия и звёзды, прикреплённые к Полярной звезде, движутся, подчиняясь импульсу [космического] ветра. Все они расположены над Сумеру и вращаются вокруг неё. В [мире] Махендры обитают шесть классов богов: [принадлежащие к классу] тридцати, Агнишватта, Ямья, Тушита, Апаранирмитавашаварти и Паранирмитавашаварти, [то есть боги, «находящие удовольствие в магических творениях»]. Они осуществляют [свои желания одними лишь] помыслами и наделены [совершенными] способностями анима, [уменьшения до размера атома], и другими, живут целую кальпу, внешне прекрасны и привержены чувственным наслаждениям. Их тела возникают чудесным образом, и они всегда окружены привлекательными апсарами».



Теперь рассмотрим эту модель более подробно.




Три мира и четыре стороны света


Как уже говорилось, четыре стороны в индийской модели имеют астрономическую привязку и соотносятся не с суточным движением солнца, а со звёздной сферой.

Север – это северная полярная область небосвода и вершина Центральной мировой горы под Полярной звездой. Это область богов-дэвов – Мир Шакры (Махендры, Индры).

Юг – это южная полярная область неба, сокрытая от наблюдателя в Северном полушарии. Это страна смерти, страна Ямы, область предков-питаров (питри)[143 - «У богов день и ночь – год, разделённый надвое: день – период движения солнца к северу, ночь – период движения к югу», говорится в «Законах Ману»: «когда солнце, поворачивая к северу, находится в северной сфере, оно среди богов, когда оно поворачивает к югу и находится в южной сфере, среди предков (питри)». В индийской системе Близнецы (в предыдущую эру – Рак) будут соответствовать северу, а Стрелец – югу. Годовое движение Солнца по эклиптике от Стрельца к Близнецам через Рыб будет движением Солнца к северу, а от Близнецов к Стрельцу через Деву – движением к югу. Первое будет движением вверх, к наивысшему положению солнца на горизонте, и значит, Рыбы (весеннее равноденствие) будут соответствовать востоку и утру, а Дева (осеннее равноденствие) – вечеру и западу. (В полночь летнего солнцестояния эта картина совпадёт для наблюдателя с азимутальной). Поскольку половина зодиакального круга находится ниже небесного экватора, то когда солнце пребывает там, на юге, на Северном полюсе, – в стране дэвов шесть месяцев продолжается полярная ночь, а когда оно в верхней, северной части эклиптики, в мире дэвов на Меру полярный день. В предании о Трёх шагах Вишну бог, выпросив у захватившего мировое господство асура Бали пространство в размере трёх шагов, первый шаг делает на востоке в горах Восхода (ныне в Рыбах), второй – на горе Кайласа в приполярной области (ныне в Близнецах) (потому гора Кайласа – резиденция Куберы, хранителя севера) (или на Меру) и третьим, вероятно в Деве, впечатывает Бали под землю, т. е. оставляет ему только нижний мир (ныне с центром в Стрельце).].

В Вишну-пуране описываются звёздные маршруты богов (дэва-яна) и питри-предков, обитателей царства мёртвых (питр-яна). Первый проходит севернее Овна и Плеяд (Ашвини, Бхарани и Критика) и южнее Большой Медведицы (Семи риши). Второй – южнее Стрельца и Скорпиона (Мула, Пурвашадха и Уттарашадха) и севернее звезды Канопус (Агастья), самой яркой звезды Южного полушария.

Если следовать указанию буквально, то дэваяна проходит примерно по тридцатому градусу северной широты небесной сферы, а питри-яна – по тридцатому градусу южной.

С ними соотносятся Верхний и Нижний миры.

Млечный Путь – Небесный Ганг, пересекая рубеж, становится в Нижнем мире адской рекой Вайтарани.

Третий мир – мир Океана – это область небесного экватора, область восходящих и заходящих звёзд. Он соотносится с миром Варуны – древнего небесного бога, владыки вод, с западом и миром асуров. Но с этим же поясом соотносится и восток – вечная страна, родина богов, страна восхода. Восток не имеет чёткой звёздной привязки и в какой-то степени дублирует север – как страна Индры[144 - В Махабхарате, в рассказе Супарны о сторонах света, даются важные астрономические координаты: так, Север соотносится с областью Мировой горы и приполярными созвездиями. Это царство громовника – Индры: упоминаются Мандара, Кайласа – горы хребта Мировой горы, Золотой Ковш / Семь риши – Большая Медведица, Арундхати – Кассиопея, Свати – предположительно Альфа Волопаса или (скорее) Лира. Юг – это питрилока, мир мёртвых, царство Ямы, область южнее эклиптики, страна вечной тьмы. Более близкие области юга – это созвездия Стрельца и Скорпиона, зимнее пребывание солнца: «Здесь (на юге живёт)Чакрадханус [Стрелец – М. А.] по имени великий сын солнца». Здесь светит Агастья – самая яркая звезда Южного полушария. Дальше, за пределами света (пути солнца, эклиптики), лежит область тьмы, питрилока, царство Ямы, обитель мёртвых, ад – нарака. В целом Зодиак (эклиптика) соотносится с Западом – уделом Варуны – владыки Океана и нижних миров (Била Сварга – Подземные небеса), переходной между ними областью: «Здесь по звериной тропе [Зодиаку – М. А.] изначально вращается солнце. Здесь все созвездия вступают в диск Адитьи». (Т. е. солнце входит в определённое зодиакальное созвездие). Восток астрономических характеристик не получает, это место восхода солнца, изначальная страна богов.].

Развитие получил и образ четырёх (или восьми) хранителей сторон света. Царь богов-дэвов Индра соотносится с востоком, Варуна (изначально глава асуров, потом правитель загробного царства асуров) – с западом. Яма – бог мёртвых и правитель ада – юг, с севером оказывается соотнесён Кубера – правитель духов и полубогов.




3.2 Вертикаль



Три мира выстраиваются и по вертикали, но система, описанная в индийских мифах, более сложная и дробная. Сверху вниз расположены:

Махарлока – мир Духа (Махат) и праотцов

Сваргалока – мир богов, звёзд и планет

Бхуварлока – мир духов и полубогов; он же антарикша – от высоты полёта орла до солнца или до вершины Мировой горы

Бхурлока – земной мир

Била-сварга – нижние небеса, мир асуров и нагов (зеркален сварга-локе)

Нарака – адские миры (зеркален махарлоке – миру благих предков)

Всю эту систему снизу поддерживает Мировой змей в изначальном океане Гарбходака.

Система санкхья считает земным миром всю вертикаль от глубочайшего из адов (Авичи) до вершины Мировой горы. Дальше вверх идёт мир светил – от вершины до Полярной звезды. Потом мир богов – Махендра, потом мир первопредков – Праджапати.

Джайнизм выделяет снизу вверх:

1. нижний мир, главным образом адский – Аддхалоку – из семи слоёв, только верхний из которых обитаем полубогами и, чуть ниже, асурами;

2. область духов – Вьянтара – между Аддхалокой и поверхностью Земли;

3. Земля;

4. Джьётишка – мир светил;

5. Вайманика – мир богов, где Сваргалоке соответствуют небеса Кальпа, а Махарлоке – небеса Грайвеяка.

Буддизм говорит о мирах (кроме человеческого): 1 – адском, 2 – голодных духов (прета[145 - Призраки.]), 3 – животных (земной), 4 – асуров, 5 – богов.



Описания этих миров многочисленны и подробны.




Нарака


Индийская традиция описывает монументальные адские подземные комплексы

Вход в них через Ямапуру – столицу Ямы. Согласно «Гаруда-пуране» туда ведут четыре дороги, но грешники идут только по одной из них – южной (чёрной) (ср. Пополь-Вух), пересекая адскую реку крови и нечистот – Вайтарани. Яма предстаёт перед ними в ужасающем облике, и его служители низвергают осуждённого в один из 28 специализированных адов.

Пыточные ады описываются весьма натуралистично, хотя на теоретическом уровне пребывание в адах обусловлено исключительно кармой и исчерпание дурной кармы приводит к новому перерождению.

В буддийской картине миров Ямапура находится в 500 йоджанах под землёй. Это область претов, большинство из которых влачит мучительное существование. Но собственно ад восьмиярусен (это 8 горячих, 8 холодных адов и дополнительные ады, окружающие нижний уровень). В отличие от индуизма, здесь каждый следующий слой считается тяжелее и пребывание в нём дольше. В эти ады не попадают, в них рождаются. Их обитатели именуются нараками, о существовании лучших миров им неизвестно. Ады эти расположены под нашим континентом Джамбудвипа. Самый нижний – на глубине в 80 000 йоджан.

В джайнизме ады занимают большую часть семи ярусов-дисков подземного мира и каждый следующий темнее предыдущего (верхняя граница адов – на глубине в 95 000 йоджан, дно глубже на 188 000 йоджан).

По «Вьяса-бхашье» этажи ада «опираются» последовательно на твердь, воду, огонь, ветер, акашу (эфир) и тьму – на стихийные сферы-оболочки.




Била-сварга


Подземные небеса – мир асуров.

Деление высших сил на два противоборствующих лагеря вообще характерно для индоевропейской мифологии, причём, как не раз отмечалось, противники богов – титаны, асуры, ётуны, другие великаны – обычно не рассматривались как безусловное зло (исключение Иран, Бурятия) или даже вызывали откровенную симпатию (нарты). Титаны/асуры – часто старшие братья (старшее поколение) богов, – обладая великими искусствами, познаниями и магической силой (майей), безмерно горды и плохо организованы (в отличие от богов имеют много царей и разные группировки). Далеко уступая богам по части хитрости и коварства[146 - И в Иране, где ситуация зеркальна индийской и греческой, ахуры противопоставлены дэвам как правдивые – лживым.], они были побеждены и низвержены с небес на землю. Обуреваемые духом реваншизма, который стал для них смыслом существования, они вновь и вновь атаковали богов в смертельной схватке за мировое господство, но, несмотря на неоднократные успехи, потерпели поражение и в итоге были загнаны под землю, однако не смирились.

В свою борьбу дэвы и асуры вовлекали и людей. Асуры искали признания человечества, воплощались среди людей, выступали как культурные герои, даря совершенные, но безблагодатные технологии.

Качествами, присущими асурам, считаются: бравада, жестокость, завистливость, безжалостность; самовосхваление, ревность и гордыня; стремление к власти, могуществу и известности; постоянное осуждение и критика других, подозрительность и постоянное соперничество.

Выступая врагами богов, асуры, однако, не враги Бога, хотя многие из них склоняются к атеизму, материализму или, во всяком случае, отрицанию Божественной Личности.

Существует несколько классификаций миров Била-сварги. Например:

Шримад-Бхагаватам и Падма-пурана: ниже Земли находятся семь других «планет» – Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала; каждую из которых разделяют 10 000 йоджан[147 - «Эти семь планетарных систем считаются подземными райскими планетами (била-сварга). Там находятся прекрасные дворцы, сады и места, где можно получить всевозможные наслаждения (кама-бхога), более изощрённые и роскошные, чем на высших планетах».].

В Вишну-пуране это Атала, Витала, Нитала, Габхастимат, Махатала, Сутала и Патала[148 - Слово «тала» означает «бездна».].

В Шива-пуране: Патала, Тала, Итала, Витала, Видхи-патала, Шакра-бхуми, Виджая.

В вишнуитской версии Аталой правит Махамайя (букв. «великая иллюзия»). Это мир сексуальных соблазнов и чародейства.

Виталой – Хатакешвара (Шива), предающийся там любовным играм.

Суталой – Бали – асур, обратившийся к почитанию Вишну.

Талаталой – Майя-данава – великий зодчий и мастер асуров.

Махатала – обитель драконов – рагов и махарагов.

Сутала – основная обитель самых агрессивных противников дэвов из числа асуров.

Патала – царство нагов.



Наги. Полулюди, полузмеи. Способны легко менять свой облик, чаще всего принимая образ людей или драконов. Бессмертны, владеют несметными сокровищами и способны оживлять мёртвых.

В индийской мифологии змееподобные существа населяют три различных подземных мира: отдельно многоголовые гигантские злобные змеи (раги и махороги), змеевидные асуры и собственно наги, обитающие в Патале – прекраснейшем из миров материальной Вселенной. Сияющие на их головах драгоценные камни освещают все нижние миры. Они мудры, но склонны к вспышкам неконтролируемой ярости, способны убивать взглядом и невооружённым глазом различать несколько миллионов звёзд. Им подчинены воздушные драконы, правящие облаками и грозами.

В Юго-Восточной Азии наги, сконтаминированные с местными змеевидными божествами, обитают в водоёмах (чаще всего реках, особенно у мест слияния) и также ответственны за дожди и вообще погоду. Они весьма почитаемы, хотя и опасны.

Известна эта разновидность и в Европе. Вот что пишет о них Гервазий Тильсберийский: «В народе рассказывают, что драконы, приняв человеческий облик, расхаживают по рынкам, не будучи узнанными. Утверждают, что они обитают в подводных пещерах, расположенных на реках». В ходе дальнейшего повествования выясняется, что эти драконы живут в подводных дворцах и порой похищают женщин, которые нужны им как кормилицы.

Нагов, населяющих три мира – подземный, подводный и воздушный, – очень напоминают центрально- и восточно-азиатские драконы (лун, лу, лусы, клу), часто прямо с ними отождествляемые. В Китае дракон – существо обычно доброжелательное, хотя бывают и злые лун. Говорится, в частности, о земных лун, лишённых за злые дела возможности подниматься в небо.

Считается, что наги весьма расположены к буддийской религии и долго хранили у себя сутры праджняпрамиты.

Наги и драконы роднятся с людьми. Нагини становятся прародительницами народов и династий (например, у кхмеров, у скифов). К полузмеевидным культурным героям принадлежали древние правители Афин (автохтоны) и Китая. Можно вспомнить также образ Пернатого Змея в Мезоамерике.

Западная часть Евразии, очевидно, имела дело в основном со злобными драконами (в Индии – раги и махороги).




Антарикша


Это область духов и полубогов, связываемая или с «атмосферой», или с верхними слоями подземного мира.

Обитатели её весьма разнообразны и могут быть соотнесены с персонажами самых различных мифологических традиций.

Каждому классу соответствует своя «лока» -мир. Локи Антарикши – промежуточные миры, которые посещают при путешествии на Ямапуру или на небеса.



Питри (питары) (букв. «отцы»). Души усопших предков. Весьма многочисленная категория, состоящая из многих подразделов (Агнишваттхи, Сомары и Ушмапы, Бархишады). В основном значении питри не просто предки, а именно первые прародители, установители, дети богов, риши – создатели Вед. Иногда их мир – Питрилока – размещают на небесах выше неба богов (подвластных Индре). В то же время питри тесно связаны с Ямой, он их царь и благие питри пируют в его дворце и участвуют в его суде; к питри относятся и обитатели лунного города Саумья.

В другом значении питрилока вообще страна мёртвых, обычно подземная, включающая судилища и чистилища.

Отсюда в буддизме, где питрилока как таковая отсутствует, выше небес Индры существуют Небеса Яма и одновременно под землёй находится Ямапура – столица Ямы как царя претов (неблагая форма посмертного существования).

По Ахтарваведе[149 - Последняя и самая поздняя Веда – рубеж II и I тыс. до н. э.] питри населяют землю, воздух и небеса. Их просят о богатстве, потомстве, долгой жизни.

В этой последней роли они практически совпадают с римскими гениями (от gens – род) – духами покровителями рода, отдельного человека, местности, корпорации, города, и до некоторой степени с греческими «демонами». По Гесиоду в благих демонов-покровителей превратились после смерти люди Золотого века.

Аналоги питри существуют в разных культурах, которым свойственны культы предков.

Видьядхары. О видьядхарах (букв. «ведуны», «ведающие», «носители знания», «волхвы») известно немного. Они обитают на севере (находятся в ведении Куберы), связаны с горами и лесами и, обладая знанием магии, способны по желанию менять свой облик и без ограничений перемещаться в пространстве. Статуса видьядхара можно достичь, получив магическое знание через посвящение или магический ритуал; от него также можно отказаться.

В тантрическом буддизме видьядхары – грозные тантрические учителя. Их женский аналог, до некоторой степени, – ведьмы-йогини.

Сиддхи (букв. достигшие, преуспевшие) владеют магическими способностями в совершенстве.

В индуизме они населяют верхние слои атмосферы до сферы солнца включительно.

Их колоссальные возможности, святость и благочестие вызывают почтение у богов.

Согласно пуранам число сиддхов доходит до 88 000 и они владеют восемью сверхъестественными свойствами: становиться бесконечно малыми и большими, предельно легкими или тяжёлыми, мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой мысли, подчинять своей воле предметы, время и происходящие в мире события (власть над миром).

В буддизме овладение этими искусствами связано с овладением Телом Ума. Сиддхами именуются совершенные мастера тантры.

Способность магически удовлетворять любое своё желание наделяются обитатели неба Нирманарати (над небом Яма).

К числу сиддхов в индуизме также причисляются 66 000 карликов-валакхильев, сопровождающих солнце и питающихся солнечным светом.

До некоторой степени аналогом сиддхов будут китайские крылатые бессмертные (сяни) с горы Пэнлай, превращающиеся в журавлей.



Гаруды (супарны)[150 - По мнению джайнов, наги и гаруды (супарны) живут в одном мире и с ними ещё восемь классов существ, связанных с огнём, ветром, громом, молнией, Океаном, островами-двипами и сторонами света.]. Громадные разумные небесные птицы с некоторыми чертами человекоподобия. Орлы. Переносят богов на своих спинах. Враждуют с нагами. Связаны с громовержцем.

Кимпуруши. Полулюди, полуживотные (иногда ещё и полубоги).

Киннары. Небесные певцы со значительными чертами зооморфности – иногда с лошадиными головами или кентавры, сладко поющие райские птицы с человеческими головами (типа Сирина и Алконоста), сфинксоподобные кимпуруши.

Здесь можно вспомнить библейских зооморфных ангелов.

Антропоморфные небесные певцы, упоминаемые в ряду с сиддхами и видьядхарами, – чараны (букв. «странники», «странствующие певцы»).



Гандхарвы (букв. «питающиеся запахами»). Атмосферные духи, блеском подобные солнцу, обитающие в призрачных воздушных городах, иногда крылатые. Небесные воины и певцы, слуги богов. (В этом отношении напоминают христианских ангелов. Проклятые гандхарвы становятся отвратительными демонами-ракшасами.) В «Атхарваведе» связаны с водами и лесами. Враги нагов.

Со временем главной для них становится функция небесных музыкантов[151 - Ср. кит. ван-му шичжэ – девушки-птицы служанки Си-ван-му и искусные музыканты.]. Их музыка неодолимо чарующа, искусны они и в танце и врачевании. Одарены всевидением, дарят экстаз и вдохновенье, прекрасны и артистичны, легко и охотно соблазняют земных девушек. Их время – вечер и ночь, они связаны с Сомой (бог Луны и дарующего экстаз напитка). Брак по способу гандхарвов – свободное сожительство по любви.

Вдохновляемые ими обычно ведут образ жизни богемный и блестящий.

Хотя гандхарвы существа обоеполые, жёнами их часто становятся апсары.

Само слово «апсара» – водяница, движущаяся в воде, позволяет их соотнести с греческими нимфами, но в Индии главной для них стала функция небесных танцовщиц и куртизанок, прислужниц и любовниц богов-дэвов. Ублажают они в небесном мире и павших героев (ср. валькирии, гурии). По поручению богов соблазняют опасных аскетов, насылают на людей любовное безумие. Всегда выглядят как прекрасные девушки.

Насылать безумие и предсказывать будущее могли и греческие нимфы, также часто возлюбленные богов, хотя в целом они были довольно доброжелательны.

В германском варианте валькирии приобретают зловещий колорит, носясь над полем боя, решая исход поединков и неся смерть своим избранникам.

Аналогом гандхарвов в Европе, очевидно, будут сильфы – воздушные люди.

Другим интересным аналогом являются южнославянские вилы (самовилы), очаровательные крылатые девушки с распущенными волосами. Летая в поднебесье, они одновременно тесно связаны с водоёмами, владеют колодцами и озёрами. К мужчинам относятся обычно дружелюбно и, вступая с ними в любовную связь, рожают им детей с необычайными способностями. Но разгневавших её людей вила может жестоко наказать. Вилы лечат и могут предсказывать смерть. С ними связан распространённый сюжет о женитьбе на деве-птице[152 - Ср. сюжет о деве-птице, улетающей после нарушения мужем определённого запрета.].

Ряд схожих мотивов присутствует в иранских преданиях о пери (пэри, пари), объединяющих, однако, под этим названием более широкий класс существ (пэри – прямой аналог ирландских фэйри). Среди пэри тоже есть разряд, в основном благорасположенный к людям (хотя и могущие наводить безумие). Эти пэри летают по воздуху, связаны с водоёмами, доят горных коз, вступают в любовную связь с людьми (и мужчины, и женщины); женщины-пэри обычно очаровательны и рожают необыкновенных детей. Порой у пэри вместо ног птичьи лапки (как у самовил – копытца). Своим возлюбленным пэри рассказывают о судьбе пропавших, делают их шаманами. Активны в тёмное время суток. Часто показываются в виде животных.



Частично пэри и фэйри могут быть соотнесены с якши.

Якши – родственники и смертельные враги ракшасов. Амбивалентные, но в целом доброжелательные к людям существа. Владеют майей и предстают то как существа удивительной красоты, то как карлики с отвислыми животами. Их эпитеты: «другие люди» и «чистые люди». Особенно почитаемы джайнами. Хранители буддийских храмов (так называемые божественные генералы) тоже якши. Могут они и наказывать, насылая безумие или туберкулёз.

Категория эта довольно размыта. В буддизме она включает в себя основных обитателей трёх нижних райских миров – террас на склонах Меру. Это (снизу вверх): Держащие Чашу, Носящие Гирлянду и Всегда Опьянённые (каждая терасса на 10 000 йоджан выше предыдущей); отдельно, где-то ближе к вершине, упоминаются Сияющие Счастьем.

В тибетском тексте «Сокровище бытия» о них приводятся некоторые дополнительные сведения. Якши первой террасы держат чашу, наполненную едой и исполняющую желания; у населяющих вторую в руках магические чётки и посохи, они летают на драконах, правят молниями и градом, сражаются с асурами. Это воины небесной рати. Якши третьей – Вечно Наслаждающиеся, пьющие мёд и носящие шёлковые одежды, фактически отождествляются с киннарами.

Другие же якши – слуги бога богатства Куберы, хранят его сады и стерегут сокрытые в земле и горных пещерах сокровища.

Индийские якши в этом отношении – двойники германских альвов (позднее эльфы). В «Эдде» альвы делятся на светлых и тёмных. Светлые, в частности, населяют высший небесный чертог Гимле (на третьем небе). Тёмные альвы живут на земле и в пещерах и хранят сокровища. Это карлики-мастера цверги и гномы. В Индии им соответствуют гухьяки (т. е. «пещерные»).

Несомненные родственники светлых альвов и якшей – эльфы – денни ши Ирландии (фейри, серые ангелы, джентри, Туат-Де-Дананн), литература о которых весьма обширна, и, видимо, бессмертные обитатели «Пещерных небес» Китая.



Следующие три класса существ – ракшасов, пишачей и бхутов – следует отнести к существам злокозненным и демоническим. В буддизме все они входят в разряд прета (голодных духов) в силу их вампирической и паразитической природы. Это неблагая и мучительная форма существования (в ряде случаев почти адская), но некоторые прета обладают великими паранормальными (риддхическими) способностями и, как отмечает Васубандху, «пользуются поистине божественной славой».

В индуизме прета – это переходная форма существования между двумя воплощениями, пребывание в ней может растянуться до года. Грешные мертвецы, особенно те, по которым не справлялись погребальные и поминальные обряды, становятся бхутами.

Бхуты (букв. «бывшие») – неупокоенные души – наиболее точно соответствуют претам буддизма. Они питаются за счёт эмоций (обычно отрицательных) живых существ, запахов, энергии разложения и пролития крови и т. д., в более натуралистических преданиях – человеческим мясом и кровью. Принимают разнообразный вид – животных, великанов, карликов; обитают на кладбищах, на деревьях; могут становиться покровителями определённых лиц, семей, деревень, объектами локальных культов и получателями жертвоприношений (достаточно широко подобные существа почитаются, например, в вуду). Это известные практически во всех традициях «незаложные[153 - Т. е. не погребённые. Иногда их называют, наоборот, заложными.] мертвецы»: призраки, привидения, домовые-полтергейсты, вампиры (собственно для обозначения упыря, духа, вселяющегося в мёртвое тело, в Индии используется обозначение «ветала»). Царём бхутов почитается Шива. (В буддизме царь претов – Яма.)

Пишачи и ракшасы порой близки до неразличимости. Это злобные, опасные для людей духи-кровопийцы и людоеды, вредящие и насылающие болезни.

Отличие между ними больше в степени могущества. Ракшасы свирепы и агрессивны, пишачи трусливы и подлы.

(Например, брак по способу ракшасов – буквально «дьявольский» вид брака, при котором девушку насильно похищают, после того как побеждают или убивают в сражении её родителей или родственников.

Брак по способу пишачей – последний из восьми видов брака, считающийся наиболее низким, когда любовник овладевает девушкой во время её сна, опьянения или потери рассудка.)

Ракшасы – ужасающего облика великаны-людоеды, враги рода человеческого (аналоги: гули, дивы, огры, тролли, горные великаны, фоморы и т. д.), владеющие искусством перевоплощения. Иногда ракшасами становятся в результате проклятия гандхарвы и подобные им существа или злые чародеи после смерти.

Пишачи – вампирические, злобные и опасные духи, вызывающие болезни и одержимость (вампиры, злыдни), проклятые души питаров (предков).

Вместе пишачи и бхуты составляют категорию ганов – существ из свиты Шивы, включающей также праматхов (ночные кошмары) и веталов (злой дух, вселяющийся в тела умерших).



Сравнивая индо-буддийские демонологии с авраамическими, можно увидеть значительные функциональные совпадения.

Так, в мусульманских преданиях наряду с ангелами упоминаются джинны – существа огненной природы. Они могут быть верными (это джинны-мусульмане) и неверными (шайтаны); последние различаются по силе и делятся на три разряда: ифриты – наиболее могущественные, гули (кутруб) – оборотни-людоеды, часто великаны ужасного облика, и хини (силаг) – самые слабые, являющиеся обычно в виде чёрной собаки. Их можно соотнести с асурами, ракшасами и пишачами соответственно. Джинны легко меняют облик, вызывают одержимость, говорят через прорицателей и поэтов.

В иудейской демонологии различным демонам присущи определённые функции[154 - Болезни и смерти; бедствия (голод, разбой, бесплодная земля); грехи и дурные качества; ложные чудеса, предсказания и претензии на божественность; препятствия к отправлению культа; наказание грешников в аду. Помимо этого, выделялись суккубы и инкубы, а также демоны-обвинители (прокуроры на загробном суде). В европейской демонологии функции демонов достаточно близки. Вот одна из характерных систематизаций (авторы – И. Виер, Р. Бертон): Первый чин – псевдобоги, те, кто выдает себя за богов, их князь – Вельзевул; Второй чин – духи лжи, дурачащие людей предсказаниями, их князь – Пифон; Третий чин – Сосуд беззаконий, изобретатели злых дел и порочных искусств, их возглавляет Велиал; Четвёртый чин – каратели злодеяний, мстительные дьяволы, их князь – Асмодей; Пятый чин – обманщики, те, кто совращает людей лжечудесами, князь – Сатана; Шестой чин – воздушные власти, наводящие заразу и другие бедствия, ими руководит Мерезин; Седьмой чин – фурии, сеятели бед, раздоров и войн, ими правит Абаддон; Восьмой чин – обвинители и соглядатаи под предводительством Астарота; Девятый чин – искусители и злопыхатели, их князь – Маммона.]. Суммировав, к первой группе можно отнести демонов, вводящих в соблазн чудесами и предсказаниями, являющихся как ложные (в данном контексте – языческие) боги и культурные герои. Их вполне можно соотнести с асурами.

Ко второй – демонов, сеющих бедствия, болезни и смерти. Им соответствуют ракшасы и пишачи или более «специализированные» существа, такие как катапутана (тиб. гьялпо), сеющие смятение, нервозность и возмущение и вызывающие смуты, и матрика (тиб. ма мо), вызывающие войны и эпидемии.

К третьей – демонов, провоцирующих грехи, преследующих праведных и святых и препятствующих отправлению культа.

Последние две функции традиционно принадлежали ракшасам.

Пишачи могли дурно влиять на слабых духом, вплоть до состояния одержимости. Непосредственно провокаторами греховных страстей, грубых и тонких привязанностей и искусителями святых вступали демоны Мары (тиб. дуд или бдуд) – сознательные враги дхармы.

К четвёртой группе принадлежали демоны, преследующие и наказывающие грешников, в том числе в аду. В индуизме в роли адских стражников и палачей выступали ямадутты и ракшасы-найритты. В буддизме стражниками были ракшасы Ямы, а палачи считались псевдосуществами (т. е. фактически неодушевлёнными).

Традиционно важная на Западе роль прокурора-обвинителя (пятая группа) не получила в Индии распространения из-за разности в метафизике. Известному из гностической традиции личному бесу-искусителю соответствуют тибетские дре (олицетворение злого начала в самом человеке)[155 - Таким образом, функционально категории индо-буддийских и авраамических демонов почти совпадают. Но метафизическая интерпретация достаточно разнится. Связана она, в основном, со следующими различиями: Авраамические Индо-буддийские Дуализм (партия добра и партия зла) Полицентризм Замкнутость категорий Открытость и проницаемость категорий (бес человеком не станет и наоборот) Монистичность Многовариантность Один мировой цикл Много циклов Одна жизнь Много жизней Вечность награды и наказания Временность любой формы существования].



Можно и непосредственно соотносить между собой различные мифологические и фэнтезийные классификации, например:








Отметим, что и в индийской и в толкиеновской мифологии мы имеем внутреннюю бинарную структуру, в которой типологически близкие существа составляют пары антагонистов по принципу «благой – проклятый» (как ангелы – демоны):

дэвы – асуры

якши (и гандхарвы) – ракшасы

питары – пишачи;

или противостояния, как гаруды – наги. У Толкиена:

эльфы – орки

гномы – гоблины

онты – тролли

исстари – барлоги (и те, и другие – майары)

орлы – драконы




Сварга-лока


Санкхья, буддизм, джайнизм также сообщают о нескольких классах дэвов, каждому из которых соответствует свой мир.

Санкхья: мир Тридцати богов, Агнишватта, Ямья, Тушита, Апаранирмитавашаварти, Паранирмитавашаварти.

Буддизм: Чатурмахараджика (мир правителей сторон света), мир Тридцати Трёх богов (Траястримса), Ямья, Тушита, Нирманарати, Паранирмитавишаварти.

Джайнизм насчитывает здесь 16 миров: Саудхарма, Айшана, Санаткумара, Махендра, Брахма, Брахмоттара, Лантава, Капишта, Шукра, Махашукра, Сатара, Сахасрара, Аната, Праната, Арана и Ачьюта.



Чатурмахараджика – это целый комплекс миров, состоящий из 4 или 7 уровней (которые могут быть соотнесены с небесными сферами геоцентрической модели, во всяком случае включая сферы Солнца и Луны). Он обитаем многочисленными разновидностями живых существ, часть из которых можно отнести к духам стихий, часть – к другим «земным» и «воздушным» богам и духам, далеко не всегда благорасположенным к человеку, но не демоническим. Собственно, это и есть Антарикша, для которой Чатурмахараджика – вершина.

По «горизонтали» этот мир делится на четыре направления, подвластные четырём правителям-локапалам. Восточному соответствуют воздушные духи (гандхарвы) и хранители/защитники стран, государств, городов. Южному – кумбханды (и духи, способствующие росту и размножению живых существ). Западному – наги, ответственные за земные, подземные и атмосферные воды, атмосферные процессы и разного рода трансформации. Северному – якши (эльфы и гномы), духи подземных и прочих богатств. Хранитель севера властен и над многими злобными духами и способен защитить от их происков, защитить от травм и болезней.



Траястримса. Мир Тридцати (Тридцати Трёх) богов соответствует греческому Олимпу, там правит громовержец Индра (Махендра, Шакра).

Блистательный и блаженный мир, отождествляемый с вершиной Меру (Сумеру). С удивительными садами, осенёнными невероятным цветущим деревом Париджита, и бесчисленными чертогами из драгоценных камней. Здесь нет Солнца (оно осталось внизу), но всё светится собственным сиянием. Воздух насыщен нежным звоном и тонкими ароматами, разноцветная земля мягко пружинит под ногами.

По Васубандху (Абхидхарма-коша[156 - Важный памятник буддийской мысли, IV в.]):

«Посредине плато Сумеру находится город под названием Сударшана – Прекрасный; каждая из его сторон длиной в 2500 йоджан, окружающая его стена – из золота, высотой полторы йоджаны. Земля [в этом городе] пестрит сто одним цветом, она мягкая на ощупь, словно хлопок, и пружинит под ногами. Это – столица Шакры, владыки богов…

<…> В центре города находится дворец владыки богов Шакры, называемый Вайджаянта, который своими бесчисленными сокровищами и совершенством расположения и убранства [внутренних] помещений превосходит роскошь и величие всех других дворцов. Каждая из его сторон длиной в 250 йоджан. [Дворец] этот – поистине главное украшение города…»

К северо-востоку от города находится чудесное древо Париджата (видимо, магнолия или хар сингх, цветы которых напоминают жасмин, однако трубочки венчика окрашены в оранжевый цвет) высотой в 100 йоджан, а к юго-западу – дворец совета богов. Снаружи райские обители окружены семью городскими стенами, семью орнаментированными оградами и семикратным рядом звенящих занавесей, за которыми произрастает семикратный ряд деревьев. Всё это расположено концентрически и окрашено в цвета радуги. Семь стен окружают и ведущую на вершину Меру лестницу, сложенную из семи драгоценностей. В буддийских текстах упоминается и древо исполнения желаний, корни которого – у асуров (в подземно-подводной части Меру), а вершина с плодами – у дэвов. За эти плоды между асурами и дэвами и идёт постоянная война.

В этом радужно-прекрасном мире обитают высшие боги языческих пантеонов во главе с громовником – царём богов. Они пекутся о распространении морали и нравственности на земле, покровительствуют ритуалам и таинствам. Их постоянная задача – борьба со злом, сражение с демоническими (асурическими) силами.

Этот мир – рай. В индуизме – место успокоения павших воинов, носителей традиционной праведности, особенно приверженных к обрядово-ритуальной стороне, но также и интеллектуалов, использовавших свой ум на благо человечества.




Меру


Центральная мировая гора описывается неоднократно во множестве источников.

В версии Васубандху отдельные райские миры образуют четыре террасы Меру, выступающие снизу на 16, 8, 4 и 2 тысячи йоджан, через каждые 10 000 йоджан. То есть Меру имеет форму зиккурата.

Но в ряде версий Меру расширяется кверху.

По Васубандху стороны горы состоят из золота (север), серебра (восток), лазурита (юг) и хрусталя (запад), окрашивая небо четырёх континентов в соответствующие цвета.

Согласно учению Калачакры[157 - Традиция позднего буддизма, X в.] середина горы Меру зелёного цвета, восточная сторона – синяя, северная – белая, южная – красная, западная – жёлтая. Каждая часть сложена из драгоценных камней: изумруда, синего берилла, хрусталя, рубина и топаза.

Вариант реформированного Бон[158 - Древнетибетская религия, впоследствии испытавшая сильное влияние буддизма]: восточная сторона главным образом состоит из горного хрусталя, северная – из сапфира, западная – из рубина, южная – из ляпис-лазури.

В Адитья-пуране восточная сторона Меру – из золота, западная – из серебра, южная – из рубинов, а северная – из различных драгоценных камней

В Шримад-Бхагаватам: «Её вершины – из серебра, лазурита, хрусталя и золота. Благодаря отражённому сиянию лазурита южная часть неба над ней тёмно-синего [цвета, как] у листьев синего лотоса; восточная – белого цвета; западная – прозрачна [как хрусталь]; северная – пурпурного цвета».

В индийской версии на вершину Меру низвергается с Полярной звезды священная река (Ганг), разделяясь там на четыре русла, ниспадающие по четырём склонам.

В буддийской версии Меру имеет по сторонам четыре вершины; в индусской это четыре горы, окружающие Меру (Мандара, Мерумандара, Супаршва и Кумуда), высотой в 10 000 йоджан, разделённые огромными озёрами с волшебной водой и парками. На каждой из них произрастает чудесное дерево.




3.3 Горизонталь





«Плоскость Земли»

Мировая мандала


Меру – центр мировой мандалы из горных хребтов и разделяющих их океанов.

В индусской версии комплекс из Меру и четырёх прилегающих вершин окружает хребет из восьми гор высотой в 2000 йоджан. Оба горных круга тесно прилегают к Меру, образуя единый величественный горный массив. Следующий круг находится на расстоянии 9000 йоджан от подножия Меру и состоит из четырёх хребтов, окружая центральную область Илаврита-варша. Следующие два горных кольца, отстоящие на 9000 йоджан каждый, разомкнуты на западе и востоке морем. Между этими горными хребтами лежат другие страны-варши:



север

Варша Куру

горы Шрингаван

Варша Хиранмайя

Швета (Белые горы)

Варша Рамьяка

Нила (Голубые горы)



запад – Варша Кетумала, горы Гандхамадана, Илаврита-варша, гора Мальяван, варша Бхадрашва – восток



Горы Нишадха

Варша Хари

Горы Хемакута

Кимпуруша-варша

Горы Химават (Снежные)

Бхарата-варша

юг



Илаврита-варша находится в центре, Бхарата-варша – это земля людей.



По Матсья-пуране

«Что же касается больших гор вокруг Меру, то к их числу относятся: Химавант, покрытая вечными снегами и на которой [обитают] ракшасы, пишачи и якши; Хемакута – из золота, на которой [обитают] гандхарвы и апсары; Нишадха, на которой обитают змеи наги, а имена семи главных из этих змей суть Ананта, Васуки, Такшака, Каркотака, Махападма, Камбала и Ашватара; Нила – похожая на павлина, разноцветная, на ней живут сиддхи и брахмарши-отшельники; гора Швета, на которой обитают дайтьи и данавы[159 - Асуры.]; Шрингавант, на которой [обитают] питары-отцы и деды дэвов. Недалеко от него, в северном направлении, есть горные перевалы, полные драгоценных камней и деревьев, которые сохраняются в течение целой кальпы. В центре этих гор [лежит] Илаврита, а это самая высокая среди них. Все [горы] в целом называются Пурушапарвата. Область между горами Химавант и Шрингавант называется Кайласа – место игр ракшасов и апсар».

В версии индуизма центральный континент извне окружают семь концентрических континентов, разделённых морями молока, вина и т. д.[160 - По Вьяса-бхашье: «…Шака, Куша, Краунча, Шалмала, Магадх и Пушкара, каждый из которых вдвое больше [предыдущего]. На них – прекрасные холмы, похожие на груду рассыпанных горчичных семян. [Их омывают] семь морей, вода в которых имеет [соответственно] вкус сока сахарного тростника, вина, очищенного масла, сливок, простокваши, молока и патоки». (Гл. III, 26)]





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/maksim-aleksandrov-11400268/shamanskoy-tropoy-vvedenie-v-mificheskuu-kosmografiu/) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.



notes


Примечания





1


Колесница, Престол Бога, описана Иезекиилем.




2


Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2001. С. 6.




3


Чем дальше раздвигались границы географические, тем дальше отступали «невидимые рубежи». Понять, где география в описании путешествия переходит в «трансфизику», не всегда легко. Ещё одна смущающая тенденция – это перенос мифических наименований на реальные географические объекты. Причём последовательность обычно именно такова: от мифа к объекту. Иллюстрацией могут служить Рипейские горы, проделавшие путь от Мировой Полярной горы до Среднерусской возвышенности (на карте Птолемея).




4


Шаман в широком смысле – это практик путешествий по потусторонним мирам в изменённом состоянии сознания. Такие шаманы известны практически всем мировым культурам. Только если для архаичных традиций эти путешествия имели прикладной смысл, то для более развитых это скорее чисто визионерский опыт.




5


В главах, посвящённых этим традициям, вопрос будет рассмотрен подробней.




6


«Кодзики» («Записи о деяниях древности», 712 г.) – священная книга синто, запись мифов, легенд и исторических событий. «Нихон сёки» («Записанные кистью анналы Японии», 720 г.) – созданный тогда же на китайском языке свод генеалогических преданий, прежде всего по истории императорского рода. Составлен в подражание китайским династийным хроникам.




7


Майя и науа (ацтеков).




8


«Умерший прибывал туда, вынырнув из водной пучины, в которую впадают все местные реки. Он воздавал благодарность Тлалоку в хвалебной песне; его радостно встречали ждавшие родственники. „Там никогда нет недостатка в початках спелой кукурузы, в тыквах, томатах, зелёных стручках фасоли и цветах… Там живут боги, которых называют тлалоками, они похожи на жрецов тех идолов, у которых длинные волосы“. (Б. де Саахун. Всеобщая история) Там летают разноцветные бабочки и даже простые булыжники сияют как нефриты. Здесь всё всегда зеленеет и зреет. Среди этих зарослей стоит и дом Тлалока, сооружённый из бирюзы. Все обитатели Тлалокана проводят время в танцах, песнях и играх». – Кинжалов Р. В. Тамоанчан, Тлалокан, Метнель и Толлан (представления о рае у народов Месоамерики в доколониальный период) // Образ рая: от мифа к утопии. Спб: СПб философское общество, 2003. С. 86—90.




9


Запись древнегерманских мифов в двух исландских рукописях XIII века, известных как Старшая и Младшая Эдда.




10


Боснак, Р. В мире сновидений. М. 1991.




11


Или его сносит белый гусь – Великий Гоготун (Какан-Уэр).




12


Аборигены Новой Зеландии.




13


Заметим, что в каббале упомянутые в Библии в первой главе Тоху (Бесформенность), Воху (Пустота), Хасек (Тьма) рассматриваются не как Ничто, предшествующее творению, а как клипот – демонические начала, паразитические обломки прежнего мироздания.




14


Гурштейн, А. А. Небо поделено на созвездия в каменном веке. – Природа, 1994, №9.




15


Табличка MUL. APIN.




16


Порфирий, Макробий.




17


Модель, связывающая Нижний мир в соответствии с годовым движением солнца, т. е. с югом, достаточно редка. Чаще за основу бралось суточное движение солнца: уход его за горизонт трактовался как перемещение в Нижний мир, на нижние (подземные) небеса, в подземный океан, или на север, где ночной отрезок пути скрывает от нас находящаяся на северном полюсе Мировая гора. Первый вариант представлен в мифологии Древнего Египта: ночью солнечная ладья проходит 12 царств подземного мира, в том числе Вечную страну (Поля Иалу), через врата которой снова выходит на Верхние небеса. Второй вариант – с солнцем, вращающимся вокруг Мировой горы, – наиболее ярко представлен в иранской и индийской мифологии (не исключено, что он существовал уже в месопотамской традиции). Но и в Вавилоне, и в Иране, и в Иудее переход солнца из нашей, «дневной» половины мироздания на «северную», «ночную» происходил через врата, подземные туннели под разделяющим мир пополам «меридиональным» горным хребтом. В конечном итоге та «северная», «левая» сторона также рассматривалась как «нижняя», «подземная», но связывалась с Океанским миром, а не с Нижним инфернальным.




18


Стороны света тоже могут быть соотнесены с юнговскими базовыми архетипами: восточная и южная сторона – область сознательного; западная и северная – подсознательного. Восток – персона (фрейдовское суперэго). Область социального. Юг – эго. Область актуального. Запад – анима (запад как женская сторона). Север – тень. Вытесненные, нежелательные стороны, источник страхов, но одновременно энергии, силы. Центр – самость. Далёкая цель, центр интеграции, мандала.




19


Индоевропейские традиции делились на те, которые считали дэвов богами, а асуров демонами (Греция, Индия), и те, которые расставляли акценты обратно (Иран, германцы, кельты). В первом случае благой стороной был восток – сторона дэвов, во второй – запад – сторона асуров. В Индии противники богов – асуры не были до конца демонизированы.




20


В суточной модели, т. е. учитывающей суточное наблюдаемое движение солнца.




21


Учитывающей годовое перемещение солнца по звёздному небу – зодиакальным созвездиям.




22


Бог грозы, громовержец. Во многих индоевропейских религиях почитался как царь богов.




23


Центральная гора – центр земной окружности, одновременно являла и вертикаль – центральную ось мироздания от неба до преисподней. Эта полярная гора известна в иранской (Тирак), индийской (Меру), буддийской (Сумеру), китайской (Куньлунь) мифологиях. Существовал образ полярной горы и на Ближнем Востоке. Гора богов (из алебастра, лазурита и оникса) присутствует уже в ассиро-вавилонской традиции. Именно её, скорее всего, моделировал зиккурат. Упоминается она и в Библии: «А говорил в сердце своём: взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Исайя 14:13—14); «Ты находился в Едеме, в саду Божием… Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней» (Иезекииль 28:13—14). Гора, за которую заходит Солнце, присутствует и в космографии Косьмы Индикоплевста.




24


Часто в роли устья рек выступал Океан, который мыслился как окружающая весь мир река, но при этом условно соотносился с одной из сторон света: западом (Индия, Греция, ислам, иудео-христианская традиция) или югом (Вавилон, Иран); в последнем случае речь, скорее всего, идёт об экваториальном окружающем океане, в первом – об Океане как преддверье загробного мира. Широко был также распространён сюжет о стране блаженных в недоступных пределах севера (Индия, Греция, Китай), за пределами Страны тьмы (последняя окружала мир, но чаще соотносилась с севером).




25


Месяц определялся там не по зодиакальному знаку пребывания солнца (т. е. восходящему вместе с солнцем и потому невидимому), а по противоположенному – кульминирующему.




26


Вишну-пурана 1;2.




27


Гервазий Тильсберийский. Императорские досуги. I, 13 «О горожанине из Бристоля»: «В тех же самых местах произошло и ещё одно чудо. В графстве Клевдон расположена крепость под названием Бристоль, в которой живёт множество богатых и достойных горожан. В этой крепости есть порт, откуда из Великобритании суда отправляются в Ирландию. Как-то раз один из обитателей этих мест отплыл в Ирландию, оставив дома свою жену и детей. После долгих странствий его корабль заплыл в отдалённые пределы Океана. И в один из дней, около третьего часа, горожанин вместе с матросами сел за праздничное угощение. Закончив трапезу, он решил помыть свой нож за бортом, но обронил его, и в тот же час через окно на крыше дома этого самого человека нож упал внутрь и прямо на глазах у его жены воткнулся в столешницу. Женщина изумилась такому происшествию и, сохранив нож, который она узнала, поведала об этом возвратившемуся год спустя мужу, причём время и день, когда нож был потерян в плавании и когда появился дома, совпали. Кто после этого станет сомневаться в том, что прямо над местами нашего обитания и над воздухом, которым мы дышим, плещется море?»




28


Памятник позднего индийского буддизма.




29


Йоджана – довольно неопределённая единица, описываемая двояко: 1) исходя из среднего роста человека составляет 7,2—8 км; 2) исходя из одного перехода повозки, запряжённой волами, – где-то ок. 13 км.




30


Важный памятник классической санкхьи – одной из шести систем индийской ведической философии.




31


В классической буддийской модели золотой круг, на котором находится земля с Мировой горой, океанскими глубинами и преисподними, удерживается кругом (линзой) воды, соответствующим Гарбходаке.




32


Шеша, как и германский окружающий мир океанский змей Ермунганд,сыграет решающую роль в событиях последних дней. Ср. в апокрифической «Беседе трёх святителей» из Соловецкого сборника: «…в огненном море или огненной реке живёт великорыбие – огнеродный кит или змей Елеафам, на коем земля основана; из уст его исходят громы пламенного огня, яко стрелено дело; из ноздрей его исходит дух, яко ветр бурный, воздымающий огнь геенский. В последние времена он задвижется, восколеблется – и потечёт река огненная, и настанет свету преставление» (цит. по Афанасьев, ч. 3, гл. 16).




33


Рассказ «О Хасибе и царице змей».




34


Последовательность небесных сфер восходит ещё к египетской астрономии, разделившей планеты на верхние и нижние. (Сатурн, Юпитер и Марс располагались выше эклиптики и были посвящены Гору, Венера и Меркурий – ниже эклиптики, и Меркурий был планетой Сета). Окончательно была установлена Птолемеем, снизу вверх: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн, звёзды. В Индии она несколько отличалась – снизу вверх шли: Солнце, Луна, звёзды, Венера, Меркурий, Марс, Юпитер, Сатурн, Большая Медведица, Полярная звезда.




35


Ступени зиккурата были окрашены в цвета: нижняя – в чёрный, следующие – в белый, пурпурный, синий, алый, серебряный и золотой. Возможное соответствие: чёрный (Сатурн, Нинурта), белый (Меркурий, Набу), пурпурный (Венера, Иштар), синий (Юпитер, Мардук), ярко-красный (Марс, Нергал), серебряный (Луна, Син) и золотой (Солнце, Шамаш).




36


Были ещё две «планеты», соответствующие точкам пересечения лунной и солнечной орбит: Раху – Дурга, Кету – Ганапати (Ганеша). Дурга и Ганеша – супруга и сын Шивы, правящие демоническими силами.




37


Учитель дэвов – Брихаспати.




38


Учитель асуров.




39


Планеты называются здесь именами противостоящих им богов, поскольку сами сотворены Ахриманом и несут зло.




40


Ван-дер-Варден. Рождение астрономии. М., 1991. С. 203.




41


«Так как он опять одобрил сотворение мира на земле. Семь полководцев планет явились семи полководцам звёзд: так, планета Тир [Меркурий] (явилась) Тиштару, планета Бахрам [Марс] – Хафторингу, планета Ормазд [Юпитер] – Вананду, планета Анахид [Венера] – Садвесу, планета Кеван [Сатурн] – Полярной звезде, Гозихр [небесный змей, возм. созвездие Дракона] и разбойничья хвостатая (комета) Мушпери – солнцу, луне и звездам. Солнце прицепило Мушпери к своей колеснице с тем <условием>, чтобы она могла причинить меньше вреда…» – Бундахишн, гл. 5.




42


Не прижившийся эллинистический вариант: Сатурн – Немесида, Юпитер – Осирис, Марс – Геракл, Венера – Исида, Меркурий – Аполлон.




43


Центр обычно обладает наивысшей космичностью, убывающей по мере удаления. Он же является точкой отсчёта для всего прочего мироздания. Неудивительно и то, что для архаичной мифологии центром мироздания обычно оказывается земля собственной общины, горная вершина или главное святилище собственной страны. Точкой отсчёта для античного еврея и для средневекового европейца был Иерусалим, для вавилонянина – храм Мардука в Вавилоне. Перемещение космического центра куда-то в неведомые земли или небеса – это уже следствие отчуждения, десакрализации данности – признак поздней, развитой мифологии. Но и в таких случаях часто родная святыня оставалась копией, «подворьем» или воплощением истинного центра.




44


Небесная река – это и Млечный Путь, и путь солнечной ладьи, и исток земных рек, и (переходя в Нижний мир за горизонтом) огненная или адская река.




45


Подземное небо Нижнего, левого мира, куда светила уходят, заходя за горизонт, зеркально Верхнему. Миры асуров и индуизме именуются Подземными небесами, даосизм говорит о Пещерных небесах. В Книге Еноха рай и ад оказываются размещёнными одинаково на Третьем небе (причём ад – в его северной части). Тело древнеегипетской богини неба Нут, изгибаясь, охватывает области верхнего и нижнего миров, включая подземный Дуат (Загробный, Иной мир). Рождая утром светила, вечером Нут снова заглатывала их.




46


«Записи о деяниях древности» – свод японской мифологии, закончен в 712 г.




47


Легенда о близнецах-прародителях также широко распространена. Как «Близнец» переводится имя Ямы – первого человека, первого царя и первого владыки мёртвых и смерти. (В Иране это Йима, у германцев – Имир.)




48


Подобный сюжет погони присутствует во многих сказках народов Евразии.




49


Сюжет, также представленный в бесчисленных сказках по всей Евразии.




50


«Исэ, где дует ветер богов, – это страна, куда возвращаются волны из Вечной Страны «Токоё», тяжёлые волны». (Нихон Сёки) Таким образом, Токоё, скорее всего, расположено за восточным морем. В свитке 6 Нихон Сёки говорится: «Вот, загоревал, заплакал Тадима-мори: «Получив от Небесного двора повеление, отправился я в чужедальние края, тысячу ри по волнам ступая, через Слабые Воды [кит. Жо Шуй] переправился. Вечная страна Токоё есть сокровенная страна богов-бессмертных, не всякий может её достигнуть. Пока я добирался туда и возвращался обратно, десять лет сами собой протекли. И не думалось, что сумею я преодолеть эти грозные волны и когда-нибудь буду возвращаться назад».




51


В свитке 14 Нихон Сёки Токоё прямо отождествляется с Пэнлай (яп. Хораи) (слово «Токоё» подписано к соответствующему китайскому иероглифу). Бездна Гуйсюй, связанная с Пэнлай, находится на юго-востоке.




52


В этом мифе солнц несколько и они путешествуют по небу поочерёдно.




53


Сандзанами Сандзин Нихон Мукаси Банаси. Сказания древней Японии, пер. В. М. Мендрина, 1908 г., переизд. в 2000 г.




54


Шаньхай-цзин. Памятник древнекитайской литературы, написанный ранее II в. н. э. Авторство приписывается Великому Юю – легендарному правителю глубокой древности.




55


Кинжалов, Р. В. Тамоанчан, Тлалокан, Метналь и Толлан (представления о рае у народов Месоамерики в доколониальный период) // Образ рая: от мифа к утопии. Серия Symposium, вып. 31. СПб: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. С. 86—90.




56


По представлениям майя на небо попадали также самоубийцы. – Алексей Чернышёв. Смерть и загробный мир в представлениях месоамериканских индейцев. [Электронный ресурс] URL: www.tiwy.com.




57


В Пополь-Вух новые герои, разузнав тайны инфернального загробного мира и пройдя все испытания, одерживают победу над его зловещими властителями Шибальбы, оставив в их власти только грешников и варваров. Здесь появляется уже мотив преодоления рокового посмертия.




58


Один из вариантов перевода – Страна дождя (воды) и тумана.




59


Смешиваемое с реально существовавшей столицей тольтеков – Тулой.




60


Именно Кецалькоатль, чтобы сотворить людей, спускается в подземный Миктлан, а затем, ускользнув от преследователей, спасается оттуда бегством в Тамаончан.




61


Кинжалов, ук. соч.




62


Стрекалов, С. А. Архетипы четырех сторон света // Вестник Балтийской педагогической академии, №93.




63


В мезоамериканском зодиаке 13 созвездий.




64


1-е небо – Илуикатль Мецтлиб, небо луны (Метцли). Богиней луны была и Койольшауки, дочь Земли, зловещая колдунья. На этом небе также жила Тласольтеотль (пожирательница грязи) – богиня ночи, секса и сексуальных прегрешений. Покровительница проституток и грешников, очищающая от греха. Она же была хозяйкой третьей преисподней. 2-е – Ситлалько – небо звёзд. Звёзды делились на северные (Сенцон Мимишкоа) и южные (Сенцон Уицнауа). Матерью и владычицей первых была Чальчиутликуэ – прекрасная богиня в нефритовой одежде, супруга Тлалока – бога вод и грозы (у майя – Чак), хозяйка пресных вод и потоков. Матерью вторых была Коатликуэ – в одежде из змей, богиня земли и смерти, пожирающая всё живущее, а лидером – Луна – Койольшауки. 3-е – Шауикатль Тонатиу – небо солнца (Тонатиу), его дорога, ведущая от востока к западу. Тонатиу – это солнце нашей, пятой, эпохи. В предыдущие эры солнцем были Тескатлипока (эра ягуара), Кецалькоатль (эра ветра), Тлалок, Чальчиутликуэ (эта эра завершилась потопом). 4-е – Илуикатль Уицтлан – небо планеты Венеры, пернатого змея Кецалькоатля – мудрого древнего бога, создателя людей. Бог вечерней звезды психопомп Шолотль – его близнец. 5-е – Ситлальинпока – небо комет (дымящихся звёзд). 6-е – Яяуко – чёрное или зелёное (ночное) небо, предположительно обитель Тескатлипоки – древнего одноногого изменчивого и коварного бога трансформаций. 7-е – Илуикатль Шошоуки – голубое (дневное) небо Уицилопочтли – молодого бога войны и охоты. Последние три бога образуют правящий миром триумвират. 8-е – небо бурь, обитель Мишкоатля – белой облачной змеи – отца богов, владыки Полярной звезды и Млечного Пути. 9-е – белое небо. 10-е – жёлтое небо. 11-е – красное небо. 12-е и 13-е – Омейокан, обиталище божества андрогина Ометеотля, удалившегося творца. Либо других вариантов верховного Бога (напр. Ометекутль (единство противоположенностей), Тонактекутли). В рай 13-го неба уходили умершие во младенчестве. Флорентийский кодекс: «Говорят, что дети, которые рано умирают, так же как нефрит, бирюза и другие драгоценности, не попадают в холодную и ужасную область мёртвых. Они уходят в дом Тонакатекутли, где живут под сенью „дерева нашей плоти“, сосут нектар цветов нашей основы, живут рядом с деревом нашей плоти, рядом с ним они сосут». Ср. из Гильгамеша: «„Моих младенцев мертворождённых, Кто себя не знает, видел?“ – „Да, видел“. – „Каково им там?“ – „Вкруг столов из злата и серебра, Где мёд и прекрасные сливки, резвятся“». Здесь явно выделяется несколько уровней: видимые небеса: луны, звёзд, солнца, Венеры (планетное), комет; ночи и дня (полярных сил); четырёх сторон света (с 8 по 11, чьи боги – хранители сторон света); Омейокан – вершина мирового древа. Мир верховного бога.




65


Владыками нижних миров считались: 1. Шиутекутли – древний бог огня и вулканов. 2. Ицпапалотль – «обсидиановая бабочка», бабочка с обсидиановыми лезвиями на крыльях, древняя свирепая богиня, убитая Мишкоатлем. 3. Тласольтеотль – упомянутая выше богиня сексуальных прегрешений. 4. Шочипилли – её сын, Владыка Цветов, бог – покровитель богемы и изменённых состояний сознания, галлюциногенов, игр, красоты, песен, веселья и танцев. 5. Шочикецаль – его сестра-близнец, богиня любви, первая супруга Тлалока. 6. Тлалок – бог мировых вод (включая небесные – тучи и дожди). Владыка рая – Тлалокана. 7. Чальчиутликуе – его вторая супруга, владычица пресных вод. 8. Миктлантекутли – жуткий владыка преисподней, царь мёртвых, обитающий с супругой в девятом подземелье, в доме без окон. Ему служат цицимиме – «чудовища, сходящие свыше», демонические божества звёзд. 9. Миктлансиуатль – его супруга, богиня смерти.




66


(Pyr., §2175)




67


XX в. до н. э.




68


XVI в. до н. э.




69


«Тексты строителей Эдфу» (кон. I тыс. до н. э.) считают это место Изначальной землёй (Дуат-н-ба), «первичным холмом», первым святилищем-обителью богов.




70


Воздуха.




71


Блаженные души умерших.




72


Состоящем из 14 отдельных иат – «островов» или районов.




73


Бог Солнца.




74


Бог мёртвых.




75


О звёздах как о душах святых говорится также в мифах Индии и Ирана. Вспомним и спутников Солнца из мезоамериканского мифа.




76


Интересно, что в ацтекском мифе свиту владыки поземного Миктлана составляют духи звёзд – цимциме.




77


Лебедев, М. А. Развитие представлений о мироустройстве и его результаты в древнеегипетской храмовой архитектуре Нового царства. [Электронный ресурс] URL: http://egypt.boom.ru/egyptboom/polka/autor/00.htm.




78


Один из наиболее универсальных в Египте образов Богини, а также Мировой Коровы.




79


В космогонических мифах предшествующего всему циклу творения.




80


Вт. пол. II тыс. до н. э.




81


Ср. мифы о Пуруше, Имире.




82


Примерно то же мы видим в описании мира Косьмы Индикоплевста – для него северным рубежом мироздания является Центральная мировая гора.




83


Земным отражением его был храм Мардука и зиккурат в Вавилоне (Эсагила). Небесные праобразы имели и другие города, напр. Сиппар – Рак, Ниневия – Большая Медведица, Ашшур – Арктур.




84


Традиционно Неберу (Нибиру) соотносят с Юпитером, расположена она на Пути Ану.




85


Есть также определённое соотношение со сторонами света этого мира: «…образ (?) Южного ветра, стоявшего перед Эа, образ (?) Восточного ветра, стоявшего перед Энлилем, образ (?) Северного ветра, стоявшего перед Ададом и Нинуртой, образ (?) Западного ветра, стоявшего перед Ану…» 25.25 См.: Nougayrol, 1966, 72—74; пер. по: Семена, 1971, 112.




86


Бэйджент, М., Кэмпион, Н., Харви, Ч. Развитие астрологии от вавилонян до арабов.




87


В самых древних было три яруса.




88


Миф «Нергал и Эрешкигаль».




89


Энциклопедия «Мифы народов мира» сообщает: «Кур (шумер. букв, „гора“, „горная страна“, „чужеземная враждебная страна“) в шумеро-аккадской мифологии одно из названий подземного мира; другие его шумерские названия – ки-галь („великая земля“, „великое место“), эден („степь“), Иригаль, Арали (значения неизвестны); аккадские параллели к этим терминам – эрцету („земля“) и „церу“ („степь“), вторичное название – кур-ну-ги („страна без возврата“). О положении и местонахождении К. чёткого представления нет. Иногда говорится, что К. удалён на 3600 двойных часов (от Ниппура как „центра мира“? ), в него не только спускаются и поднимаются, но и проваливаются».




90


«…этим термином обозначались:1) название месяца в Ниппуре и Умме (iti-du6-ku3-dNanna); [Месяц Дулькуг (под знаком Весов), Ташриту, месяц небесного суда, покаяния и очищения. – М. А.] 2) часть храма в Ниппуре, Эреду, Вавилоне, Ашшуре;3) праздник;4) название поля;5) место обитания первых богов;6) место определения судеб Шамашем и Мардуком;7) место восхода Солнца;8) синоним водной бездны;9) синоним подземного мира;10) место создания овцы и зерна». – Емельянов, В. В. Дильмун в клинописных текстах: история и легенда шумерского рая.




91


«Специфически „райские“ черты Дильмуна в религиозно-идеологических текстах видны теперь довольно отчётливо. Это и место, откуда начинается мир, и место возникновения первого подземного пресноводного источника, и место насаждения первого сада, и место восхода Солнца (т. е. восток мира), и место первого греха, и место первого брака, и, наконец, место бессмертной жизни первого праведника». (Емельянов, ук. соч.)




92


Сравним Тлалокан у устья рек, бездну Гуйсюй, в которую впадают воды земных и небесных рек.




93


«Когда ж повстречались иней и тёплый воздух, так что тот иней стал таять и стекать вниз, капли ожили от теплотворной силы и приняли образ человека, и был тот человек Имир, а инеистые великаны зовут его Аургельмиром. От него-то и пошло всё племя инеистых великанов (…)Сказал тогда Ганглери: «За что же принялись тогда сыновья Бора [младшие боги. – М. А.], если они были, как ты думаешь, богами?» Высокий сказал: «Есть тут о чём поведать. Они взяли Имира, бросили в самую глубь Мировой Бездны и сделали из него землю, а из крови его – море и все воды. Сама земля была сделана из плоти его, горы же из костей, валуны и камни – из передних и коренных его зубов и осколков костей». Тогда молвил Равновысокий: «Из крови, что вытекла из ран его, сделали они океан и заключили в него землю. И окружил океан всю землю кольцом, и кажется людям, что беспределен тот океан и нельзя его переплыть». Тогда молвил Третий: «Взяли они и череп его и сделали небосвод. И укрепили его над землёй, загнув кверху её четыре угла, а под каждый угол посадили по карлику. Их прозывают так: Восточный, Западный, Северный и Южный. Потом они взяли сверкающие искры, что летали кругом, вырвавшись из Муспелльсхейма, и прикрепили их в середину неба Мировой Бездны, дабы они освещали небо и землю. Они дали место всякой искорке: одни укрепили на небе, другие же пустили летать в поднебесье, но и этим назначили свое место и уготовили пути».




94


«И сказал Равновысокий: «За многие века до создания земли уже был сделан Нифльхейм. В середине его есть поток, что зовется Кипящий Котёл, и вытекают из него реки: Свёль, Гуннтра, Фьёрм, Фимбультуль, Слил и Хрид, Сюльг и Ульг, Вид, Лейфт. А река Гьёлль течет у самых врат Хель».Тогда сказал Третий: «Всего раньше была страна на юге, имя ей Муспелль. Это светлая и жаркая страна, всё в ней горит и пылает. И нет туда доступа тем, кто там не живёт и не ведёт оттуда свой род. Суртом называют того, кто сидит на краю Муспелля и его защищает.В руке у него пылающий меч, и, когда настанет конец мира, он пойдёт войною на богов и всех их победит и сожжёт в пламени весь мир. Так сказано об этом в «Прорицании вёльвы»:Сурт едет с юга с губящим ветви,солнце блеститна мечах богов;рушатся горы,мрут великанши,в Хель идут люди,расколото небо».




95


В позднейшем германском фольклоре Хель стала типичной амбивалентной хозяйкой Нижнего Мира под именем фрау Холле, или Гольда.




96


В Прорицании вёльвы о них упоминается в связи с самыми ранними страницами в истории мироздания: Великанов я помню,рождённых до века,породили меня онив давние годы;помню девять мирови девять корнейи древо предела,ещё не проросшее. Т. е. девять миров существовали ещё до сотворения людей и карликов.




97


Фактически описывается небесная река.




98


Описание Кипящего Котла напоминает Тартар в платоновском мифе – также одновременно ад, устье и источник всех рек и изначальная бездна.




99


Упоминающееся земное положение Асгарда (Трои) лишь дань личной концепции рассказчика (Снорри Стурлсона) и изначально Асгард на небе, о котором дальше ведётся повествование.




100


Поле Мрака.




101


Негасимая, Неохлаждающаяся (гора).




102


Гимле находится не в Асгарде, а выше – на третьем небе.




103


Синдри – имя знаменитого мастера из гномов-цвергов.




104


В известном индоевропейском мифе о противостоянии дэвов и асуров (богов и титанов) они могут меняться ролями. Германские асы, как и иранские ахуры (асуры), здесь боги, а их противники – демонические титаны – йотуны. Возможно, с этим и связано ценностное предпочтение запада – стороны асуров (ту же ситуацию мы видим в Иране и в мифологии бурят, испытавшей заметное влияние иранской. В то время как с великанами соотносится восток. На востоке же в Уттгарде Железный Лес – обитель ведьм. В Индии мир асуров тоже на западе, но сами асуры – это мятежные великаны, а боги – их противники, дэвы. Соответственно, ценностное предпочтение отдаётся востоку.




105


Последняя параллель чётко просматривается через ряд индоевропейских мифов. Например, в нуристанской мифологии первоцарь носит имя Имра.




106


То же относится и к индийским асурам.




107


Описание подобного источника мы встречали в кельтских описаниях «Иного мира».




108


Заметим, что термин Эмпирей («Мир Огненный») также применяется в христианстве для обозначения высших духовных миров (небес).




109


Зороастрийские тексты. Суждения Духа разума (Дадестан-и меног-и храд). Сотворение основы (Бундахишн) и другие тексты. Изд-е подг. О. М. Чунаковой. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1997. (Памятники письменности Востока. CXIV)




110


Бундахишн, гл. 5. О кешварах см. ниже.




111


Бундахишн, гл. 12.




112


Вананд и Хафторанг являются хранителями Запада и Севера соответственно. Врата ада на севере. С западом соотносятся солнечные врата на границах «левого мира».




113


Речь, судя по всему, идёт о звёздах: «Другие бесчисленные и неисчислимые звёзды, которые видимы, называются земными душами, так как всем творениям и созданиям, как рождённым, так и нерождённым, которые создал в мире творец Ормазд, – каждому телу явлена соответствующая ему душа». – Суждения Духа разума.




114


В Иране дэвы – демоны.




115


Суждения Духа разума.




116


Ведает также северными морями.




117


Ведает южными морями.




118


Ср. у Гесиода: «Только лишь царственный Зевс шестьдесят после солноворота. Зимних отмеряет дней, как выходит с вечерней зарёю Из океанских священных течений Арктур светоносный И в продолжение ночи всё время сверкает на небе».




119


Пресный океан соотносится с югом. «О свойствах морей он говорит в Авесте, что море Фрахвкард (Варкаш, Воурукаша) занимает одну треть (земли) на юге, на границе с Албурзом, так что оно хранит в себе воду тысячи озёр, таких как источник Ардвисур, который некоторые называют ключ-озером».




120


Авеста, Гимн Митре 12.




121


Т. е. речь идёт о Небесной реке.




122


Хукарья, которая, т.о., также на юге мирового хребта.




123


Бундахишн, гл. 13.




124


Суждения Духа разума.




125


Срош чарнам – степень искупления или размер денежной компенсации за совершённый проступок.




126


В Авесте Чистилище именуется «Местом смешанных», в нём души влачат беспечное существование, лишённое и радости, и печали.




127


«Затем души грешников приходит встречать холодный зловонный ветер. Кажется, будто он появился с северной стороны, со стороны дьяволов (дэвов)». – Книга о праведном Виразе.




128


Там же.




129


«Из-за увеличения <всех> пятнадцати рас девять рас (перешли) на спине быка Сарсаок через море Фрахвкард в другие шесть кешваров и остановились там, а шесть <человеческих> рас остались в Хванирасе. …Те, кто в семи кешварах, – все происходят от потомства Фравака, сына Сиямака, (сына) Машйа. Так как было десять <человеческих> рас и пятнадцать произошло от Фравака, то всего было двадцать пять рас из семени Гайомарда, (и среди них) такие, как те, что (живут) в земле, (что живут) в воде, (те, что) с ухом на груди, с глазом на груди, одноногие, те, кто имеет крылья, (подобно) летучей мыши, и лесные, и хвостатые, и те, у которых волосатое тело». – Бундахишн, гл. 15. «…известно, что пища людей, которые (живут) в Арзахе, Савахе, Фрададафше, Видадафше, Ворубарште и Воруджарште, – овечье и коровье молоко, и другой пищи они не едят. И тот, кто пьёт молоко, – здоровее, сильнее, и деторождение (для него) безопаснее». – Суждения Духа разума. Т. е. подчёркивается благость кешваров по сравнению с Хванирасом с его контрастами наибольшего добра и наибольшего зла.




130


Бундахишн, гл. 5.




131


Суждения Духа разума.




132


«КАНГХА, Кангдиз – в иранской мифологии чудесная крепость. По „Авесте“ (Яшт 5, 54—58), Кангха-Вара („убежище Кангха“) принадлежала к отрицательным персонажам, неким сыновьям Вэсака из рода Тура, но почему-то названа „праведной“. Топоним Кангха-Вара сохранился в названии города Кангавар неподалёку от Хамадана – древней Экбатаны, столицы Мидии. По другой версии, её соорудили демоны (соратники сыновей Вэсака?) или её возвёл Иима (у Бируни), Сиявуш (у Фирдоуси), где-то на востоке. В Кангхе не было горя, печали, болезней; своим обитателям она возвращала молодость и жизненные силы (ср. представления о Варе, убежище, построенном Иимой). По изложению „Бундахишна“ (210, 6—13), Кангха имела семь стен – из золота, серебра, стали, бронзы, железа, стекла, керамики». — Мифы народов мира, Т. 1, с. 619. Сравним с Бримиром Эдды.




133


«Дух разума ответил: «Кангдиз установлен на востоке, близ (озера) Садвес, в границах Эранвежа».




134


Сравним со страной Хуасюй из китайского мифа. Расположение её на северо-западе. Вот её описание в «Ле-цзы»: «Однажды, когда он заснул днём, ему привиделось, что он попал в страну Хуасюй. Страна эта лежала на запад от области Яньчжоу и на север от области Тайчжоу, а в скольких миллионах ли от Срединного царства – неведомо. До неё нельзя добраться ни на лодке, ни на телеге, ни пешком. Странствовать там можно лишь в мыслях. В этой стране нет ни начальников, ни старших и всё устраивается само собой. В людях нет ни жадности, ни похоти, и каждый живёт сам по себе. Люди там не радуются жизни и не боятся смерти, и поэтому никто не умирает прежде срока. Они не знают, что такое ставить себя выше других, и поэтому им неведомы любовь и ненависть. Они не знают, что такое угождать или вредить другим, соглашаться с другими или идти наперекор чужой воле, поэтому они не ведают ни выгод, ни убытков. В мире нет ничего, что вызывало бы в них недовольство или сожаление, ничего, что страшило бы их или заставляло завидовать. Они ходят по воде – и не тонут, ступают по огню – и не горят. Ударишь их – и на них не появятся раны. Ущипнёшь их – и на их коже не останется следа. Они ходят по воздуху, как по суше, спят в пустоте, точно в постели. Облака и туманы не мешают им смотреть, раскаты грома не мешают слушать, красота и уродство не смущают их сердца, горы и ущелья не утомляют их ноги, ибо они странствуют всюду душой».




135


Срош – благой ветер, бог-психопомп, обычно пребывает на востоке или на западе, в Арезахи или Савахи.




136


Имя Йима – шаха счастливого века – надёжно соотносится в эддическим Имиром (Бримиром). (Он же Яма в Индии и Мара в Нуристане, ставшие со временем богами мёртвых.)




137


Ср. также описание оледенения в Эдде (мировая бездна заполняется льдом из Хеля).




138


Суждения Духа разума.




139


Перевод И. М. Дьяконова.




140


Составленная в сер. VIII века антология древней японской поэзии.




141


[выделено мной. – М. А.]




142


Текст классической санкхьи. Ок. IV в. н. э.




143


«У богов день и ночь – год, разделённый надвое: день – период движения солнца к северу, ночь – период движения к югу», говорится в «Законах Ману»: «когда солнце, поворачивая к северу, находится в северной сфере, оно среди богов, когда оно поворачивает к югу и находится в южной сфере, среди предков (питри)». В индийской системе Близнецы (в предыдущую эру – Рак) будут соответствовать северу, а Стрелец – югу. Годовое движение Солнца по эклиптике от Стрельца к Близнецам через Рыб будет движением Солнца к северу, а от Близнецов к Стрельцу через Деву – движением к югу. Первое будет движением вверх, к наивысшему положению солнца на горизонте, и значит, Рыбы (весеннее равноденствие) будут соответствовать востоку и утру, а Дева (осеннее равноденствие) – вечеру и западу. (В полночь летнего солнцестояния эта картина совпадёт для наблюдателя с азимутальной). Поскольку половина зодиакального круга находится ниже небесного экватора, то когда солнце пребывает там, на юге, на Северном полюсе, – в стране дэвов шесть месяцев продолжается полярная ночь, а когда оно в верхней, северной части эклиптики, в мире дэвов на Меру полярный день. В предании о Трёх шагах Вишну бог, выпросив у захватившего мировое господство асура Бали пространство в размере трёх шагов, первый шаг делает на востоке в горах Восхода (ныне в Рыбах), второй – на горе Кайласа в приполярной области (ныне в Близнецах) (потому гора Кайласа – резиденция Куберы, хранителя севера) (или на Меру) и третьим, вероятно в Деве, впечатывает Бали под землю, т. е. оставляет ему только нижний мир (ныне с центром в Стрельце).




144


В Махабхарате, в рассказе Супарны о сторонах света, даются важные астрономические координаты: так, Север соотносится с областью Мировой горы и приполярными созвездиями. Это царство громовника – Индры: упоминаются Мандара, Кайласа – горы хребта Мировой горы, Золотой Ковш / Семь риши – Большая Медведица, Арундхати – Кассиопея, Свати – предположительно Альфа Волопаса или (скорее) Лира. Юг – это питрилока, мир мёртвых, царство Ямы, область южнее эклиптики, страна вечной тьмы. Более близкие области юга – это созвездия Стрельца и Скорпиона, зимнее пребывание солнца: «Здесь (на юге живёт)Чакрадханус [Стрелец – М. А.] по имени великий сын солнца». Здесь светит Агастья – самая яркая звезда Южного полушария. Дальше, за пределами света (пути солнца, эклиптики), лежит область тьмы, питрилока, царство Ямы, обитель мёртвых, ад – нарака. В целом Зодиак (эклиптика) соотносится с Западом – уделом Варуны – владыки Океана и нижних миров (Била Сварга – Подземные небеса), переходной между ними областью: «Здесь по звериной тропе [Зодиаку – М. А.] изначально вращается солнце. Здесь все созвездия вступают в диск Адитьи». (Т. е. солнце входит в определённое зодиакальное созвездие). Восток астрономических характеристик не получает, это место восхода солнца, изначальная страна богов.




145


Призраки.




146


И в Иране, где ситуация зеркальна индийской и греческой, ахуры противопоставлены дэвам как правдивые – лживым.




147


«Эти семь планетарных систем считаются подземными райскими планетами (била-сварга). Там находятся прекрасные дворцы, сады и места, где можно получить всевозможные наслаждения (кама-бхога), более изощрённые и роскошные, чем на высших планетах».




148


Слово «тала» означает «бездна».




149


Последняя и самая поздняя Веда – рубеж II и I тыс. до н. э.




150


По мнению джайнов, наги и гаруды (супарны) живут в одном мире и с ними ещё восемь классов существ, связанных с огнём, ветром, громом, молнией, Океаном, островами-двипами и сторонами света.




151


Ср. кит. ван-му шичжэ – девушки-птицы служанки Си-ван-му и искусные музыканты.




152


Ср. сюжет о деве-птице, улетающей после нарушения мужем определённого запрета.




153


Т. е. не погребённые. Иногда их называют, наоборот, заложными.




154


Болезни и смерти; бедствия (голод, разбой, бесплодная земля); грехи и дурные качества; ложные чудеса, предсказания и претензии на божественность; препятствия к отправлению культа; наказание грешников в аду. Помимо этого, выделялись суккубы и инкубы, а также демоны-обвинители (прокуроры на загробном суде). В европейской демонологии функции демонов достаточно близки. Вот одна из характерных систематизаций (авторы – И. Виер, Р. Бертон): Первый чин – псевдобоги, те, кто выдает себя за богов, их князь – Вельзевул; Второй чин – духи лжи, дурачащие людей предсказаниями, их князь – Пифон; Третий чин – Сосуд беззаконий, изобретатели злых дел и порочных искусств, их возглавляет Велиал; Четвёртый чин – каратели злодеяний, мстительные дьяволы, их князь – Асмодей; Пятый чин – обманщики, те, кто совращает людей лжечудесами, князь – Сатана; Шестой чин – воздушные власти, наводящие заразу и другие бедствия, ими руководит Мерезин; Седьмой чин – фурии, сеятели бед, раздоров и войн, ими правит Абаддон; Восьмой чин – обвинители и соглядатаи под предводительством Астарота; Девятый чин – искусители и злопыхатели, их князь – Маммона.




155


Таким образом, функционально категории индо-буддийских и авраамических демонов почти совпадают. Но метафизическая интерпретация достаточно разнится. Связана она, в основном, со следующими различиями: Авраамические Индо-буддийские Дуализм (партия добра и партия зла) Полицентризм Замкнутость категорий Открытость и проницаемость категорий (бес человеком не станет и наоборот) Монистичность Многовариантность Один мировой цикл Много циклов Одна жизнь Много жизней Вечность награды и наказания Временность любой формы существования




156


Важный памятник буддийской мысли, IV в.




157


Традиция позднего буддизма, X в.




158


Древнетибетская религия, впоследствии испытавшая сильное влияние буддизма




159


Асуры.




160


По Вьяса-бхашье: «…Шака, Куша, Краунча, Шалмала, Магадх и Пушкара, каждый из которых вдвое больше [предыдущего]. На них – прекрасные холмы, похожие на груду рассыпанных горчичных семян. [Их омывают] семь морей, вода в которых имеет [соответственно] вкус сока сахарного тростника, вина, очищенного масла, сливок, простокваши, молока и патоки». (Гл. III, 26)