Книга - Собрание творений. Страсти и добродетели

Собрание творений. Страсти и добродетели
преподобный Ефрем Сирин


«Столп Церкви, великий отец и вселенский учитель, пророк сирийский, солнце сирийское, духовный философ и глубокий ученый, витийственные уста и цитра Святого Духа» – так возвышенно отзывается о святом преподобном Ефреме Сирине его современник, святитель Григорий Нисский. В чтении его творений с древности и до наших дней православные люди, стремящиеся к духовному преуспеянию, находили и находят обильный источник назидания. Издательство «Сибирская Благозвонница» продолжает издание творений сирийского подвижника. В эту книгу вошли слова и послания преподобного Ефрема о борьбе со страстями, возделывании добродетелей и внутренней брани.








Преподобный Ефрем Сирин

Творения. Страсти и добродетели








Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

ИС Р15-405-3068

ИС Р15-532-3507

ИС Р15 532-3508








ь



Печатается по: Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина: В 8 т. Серг. П., 1895–1914.




Слово о добродетелях и пороках








Ублажаю вашу жизнь, христолюбцы, потому что она исполнена благого дерзновения, но окаянна собственная моя жизнь, потому что ни к чему не потребна. Ублажаю вас, возлюбленные: правым житием своим соделались вы любезными Богу и ангелам. Но кто оплачет меня, который раздражил Бога суетными делами своими? Блаженны вы, за целомудренное свое поведение и за безмерную любовь свою наследующие рай. Дивлюсь вам, для душевной пользы не поленившимся совершить такой дальний путь.

Еще же удивительнее для меня, что пришли вы к человеку, ничего не стоящему и осужденному за грехи, и у него требуете слово на пользу. Удивительное, подлинно, дело: насыщенные пришли к истаивающему от голода, увлажненные росой Духа пришли к иссохшему от жажды, имеющие в себе сладость добродетелей – к исполненному греховной горечи, богатые – к бедному, мудрые – к невежде, чистые – к оскверненному, здравые – к немощному совестью, благоугождающие Богу – к раздражающему Его, свободные – к пленнику, рачительные – к нерадивому! Вы достойны удивления по добродетелям – а я, неразумный, беден ими. Вы, украшаясь воздержанием, благоугождаете Богу – а я, беспечный, подлежу осуждению. Вы по добрым своим делам и похвальному целомудрию стали Христово благоухание (2 Кор. 2, 15) – а я по своей изнеженности и лености весь стал зловонием.

Итак, подлинно удивительно, что, обладая столькими преимуществами, пришли вы ко мне, который и сам себе не может быть полезен. И разумно поступили вы, христолюбцы, вознамерившись стать опорой моей изнеженности, соделать рачительной мою ленивую душу, послужить опорой и подкреплением моему нерадению, потому что сами вы, как совершенные, ни в чем не имеете недостатка.

Поскольку, водясь смиренномудрием, требуете слова на пользу у меня, человека ничего не стоящего, и, желая обличить жизнь мою, приказываете это сделать мне самому, то, чтобы принести плод послушания, скажу слово, но скажу со стыдом. Ибо если вам начну подавать советы, то буду сам себя осуждать. И если других начну обличать, то буду сам себя обвинять. Тогда по праву будет мне сказано слово Спасителя: Врач! исцели Самого Себя (Лк. 4, 23).

Но так как Тот же Господь и Спаситель всех сказал: Все, что они велят вам творить, творите, по делам же их не поступайте (Мф. 23, 3), то хотя и нечист я, однако же умею подать правый совет, потому, обратив взор на ангельское житие сие, ублажил я каждое его преимущество. Да и кто живущего право и благоугодно и ведущего себя целомудренно не ублажит по причине уготованных ему бесконечных и безмерных благ? И кто не станет плакать о человеке, который живет нерадиво, за жалкие дела свои находится вне Небесного Царствия и за беспечность свою извергнут из брачного чертога?




О страхе Божием


Блажен тот человек, который имеет в себе страх Божий! Он явно ублажается и Святым Духом: Блажен муж, боящийся Господа (Пс. Ill, 1). Кто боится Господа, тот подлинно вне всякого вражеского ухищрения и избежал всех козней врага. В ком есть страх Божий, тот удобно спасается от умыслов злокозненного врага. Враг ни в чем не уловляет его, потому что он из страха не допускает до себя плотских удовольствий. Кто боится, тот не парит умом туда и сюда, потому что ждет своего Владыку, чтобы Тот, придя внезапно, не нашел его ленивым, и тогда рассечет его (Мк. 13, 36; Мф. 24,51).

В ком есть страх Божий, тот не бывает беспечен, потому что всегда трезвится. Кто боится, тот не предается сну без меры, потому что бодрствует и ждет пришествия Господа своего. Кто боится, тот не остается равнодушным, чтобы не раздражить своего Владыку. Кто боится, тот не ленится, потому что всегда радеет о достоянии, опасаясь подпасть осуждению. Кто боится, тот всегда предпочитает угодное Господу его и приуготовляет это, чтобы Господь, придя, похвалил его за многое. Так страх Господень для приобретших его делается причиной многих благ.




О бесстрашии


Кто не имеет в себе страха Божия, тот открыт нападениям диавольским. Кто не имеет у себя страха Божия, тот парит умом и равнодушен к добру, спит без меры и не радит о делах своих; он – вместилище сластолюбия: тешится всем, что ему приятно, потому что не боится пришествия Владыки, хвалится страстями, любит покой, бегает злостраданий, гнушается смирением, лобызает гордыню. Наконец приходит Господь его и находит его в занятиях, Ему не угодных, и рассечет его (Мф. 24, 51), и предаст вечной тьме. Та кого человека кто не признает окаянным?




О любви


Блажен человек, в котором есть любовь Божия, потому что носит он в себе Бога. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге (1 Ин. 4, 16). В ком любовь, тот вместе с Богом превыше всего. В ком любовь, тот не боится, потому что любовь изгоняет страх (1 Ин. 4, 18). В ком любовь, тот никем никогда не гнушается: малым и великим, славным и бесславным, бедным и богатым, – напротив, сам для всех бывает сором, все покрывает… все переносит (1 Кор. 13, 7). В ком любовь, тот ни перед кем не превозносится, не надмевается, ни на кого сам не наговаривает и от наговаривающих отвращает слух.

В ком любовь, тот не ходит лестью, сам не запинается и брату ноги не запинает. В ком любовь, тот не соперничает, не завидует, не смотрит ненавидящим оком, не радуется падению других, не чернит падшего, но соболезнует о нем и принимает в нем участие, не презирает брата в нужде, но заступается и готов умереть за него. В ком любовь, тот исполняет волю Божию, тот ученик Божий. Ибо Сам Благой Владыка наш сказал: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35).

В ком любовь, тот никогда ничего не присваивает себе, ни о чем не говорит: «Это мое» – но все, что ни есть у него, предлагает всем в общее употребление. В ком любовь, тот никого не почитает себе чужим, но все ему свои. В ком любовь, тот не раздражается… не гордится, не воспламеняется гневом, не радуется о неправде, не коснит во лжи, никого не почитает своим врагом, кроме одного диавола. В ком любовь, тот долготерпит, милосердствует… все переносит (1 Кор. 13, 4,7).

Поэтому блажен, кто приобрел любовь и с ней переселился к Богу, потому что Бог знает Своих и приимет его на лоно Свое. Делатель любви будет сожителем ангелов и со Христом воцарится. Из любви и Бог Слово снизшел на землю, любовью отверз нам рай и всем показан вход в небо, любовью примирены с Богом мы, которые были Ему врагами. Поэтому справедливо говорим, что Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге (1 Ии. 4,16).




О не имеющих в себе любви


Злополучен и жалок тот, кто далек от любви. Он проводит дни свои в сонном бреду. И кто не станет плакать о том человеке, который далек от Бога, лишен света и живет во тьме? Ибо сказываю вам, братия: в ком нет любви Христовой, тот враг Христу. Не лжив сказавший, что ненавидящий брата своего есть человекоубийца (1 Ин. 3, 15) и во тьме ходит (1 Ин. 2,11) и удобно уловляется всяким грехом. В ком нет любви, тот скоро раздражается, скоро приходит в гнев, скоро распаляется ненавистью. В ком нет любви, тот радуется о неправде других, не состраждет падающему, не простирает руки к лежащему, не подает совета низложенному, не поддерживает колеблющегося.

В ком нет любви, тот ослеплен умом, тот друг диаволу, тот изобретатель всякого лукавства, тот заводчик ссор, тот друг злоречивых, собеседник наушников, советник обидчиков, наставник завистников, работник гордыни, сосуд высокомерия. Одним словом, кто не приобрел любви, тот орудие противника, блуждает по всякой стезе и не знает, что во тьме ходит (1 Ин. 2, 11).




О долготерпении


Подлинно блажен человек, который приобрел долготерпение, потому что и Священное Писание хвалит его, говоря: У терпеливого человека много разума (Притч. 14,29). И что преимущественнее этого? Долготерпеливый всегда в радости, в веселии, в восхищении, потому что надеется на Господа. Долготерпеливый далек от гнева, потому что все терпит. Долготерпеливый нескоро воспламеняется гневом, не прибегает к оскорблениям, нелегко трогается пустыми речами; если обижен, не огорчается, сопротивляющимся не противится, во всяком деле тверд, нескоро вдается в обман, не склонен к раздражению, в скорбях радуется, свыкается со всяким добрым делом; людям, всем недовольным, во всем угождает; когда приказывают ему, не противоречит; когда делают выговор, не хмурит лица; во всяком случае находит для себя врачевство в долготерпении.




О не имеющем в себе долготерпения


У кого нет долготерпения, тот далек и от терпения, потому что недолготерпеливый удобно совращается с пути, готов к раздражению, скоро разгорячается и начинает ссору; если оскорблен, сам оскорбляет; если обижен, воздает обидой же; спорит о вещах, ни для чего не служащих; дела его и произведения его развеиваются, как листья ветром; он нетверд в словах, быстро перескакивает от одного к другому. У кого нет долготерпения, тот далек от твердости, потому что в скором времени изменяется. Он не приобрел себе рассудительности, дружит с порочным, проводит время со злоязычным, помогает обидчику, не скрывает тайны, всякое слово готов вынести наружу. И что злополучнее этого?




О терпении


Блажен тот, братия, кто приобрел терпение, потому что у терпения есть упование, упование же не постыжает (Рим. 5,5). Подлинно блажен и троекратно блажен тот, в ком есть терпение! Претерпевший же до конца спасется (Мф. 10, 22). И что лучше этого обетования? Благ Господь… и знает надеющихся на Него (Наум. 1,7). Во что же ценится терпение, знаете ли вы это, братия, или и об этом надобно приискать мне слово для вашего удостоверения?

Терпение одно не бывает, но оно требуется во многих добродетелях. Терпеливый достигает всякой добродетели. В скорбях он радуется, в нуждах оказывается благоискусным, в искушениях восхищается. Он готов к послушанию, украшен долготерпением, исполнен любви. За оскорбления он благословляет, в ссорах хранит мир, в безмолвии мужествен, в псалмопении не ленив, к постам готов, в молитвах терпелив, в делах неукоризнен, в ответах прям, в исправлении поручения благопокорен, в жизни рачителен, в оказании услуг любезен, в обращении привлекателен, в общежитии с братством приятен, в совещаниях сладок, в бдениях неугрюм, в попечении о странных старателен, в хождении за немощными предупредителен; первый помощник в затруднительном положении, в мыслях трезвен, во всяком деле добр. Кто приобрел терпение, тот приобрел упование, ибо он украшен всяким добрым делом. Поэтому с дерзновением возопиет ко Господу, говоря: Твердо уповал я на Господа, и Он… услышал вопль мой (Пс. 39, 2).




О не имеющем в себе терпения


Злополучен и жалок тот, кто не приобрел терпения. Таковым Божественное Писание угрожает горем. Горе, – говорит, – потерявшим терпение (Сир. 2, 14). И действительно, действительно горе тому, в ком нет терпения! Он взметается, как лист ветром, не переносит оскорбления, в скорбях впадает в беспечность. Его легко вовлечь в ссоры. Где нужно терпеть, там он ропщет. Где требуется послушание, там прекословит. В молитвах ленив, в бдениях расслаблен, в постах угрюм, в воздержании нерадив, в ответах медлителен, в делах неисправен, в лукавстве неодолим, в занятиях самоволен, в спорах мужествен, в безмолвии бессилен. Людям, достойным одобрения, он противник и преуспевающим – соперник.

В ком нет терпения, тот подвергается многим потерям и не в состоянии стать добродетельным. Ибо с терпением будем проходить предлежащее нам поприще (Евр. 12, 1), – говорит апостол. В ком нет терпения, тот чужд всякого упования. Поэтому всякого, кто, подобно мне, нетерпелив, умоляю приобрести терпение, чтобы спастись.




О негневливости


Блажен человек, который нелегко приходит в гнев или в раздражение. Он всегда бывает в мире. Прогоняя от себя духа раздражительности и гневливости, он далек от войны и мятежа, всегда спокоен духом и весел лицом. Кто нескоро приходит в гнев и не трогается пустым словом, тот делатель правды и истины. Он без труда сдерживает страждущих говорливостью и обходится с ними терпеливо. Он не делает обиды; с ним не встречаются немощи; он не радуется ссорам, потому что ко всем изъявляет любовь. Негневливый не любит споров, но всегда здрав умом, любит мир, вселяется в долготерпении.

Кто нелегко принимает в себя духа вспыльчивости, тот делается обителью Духа Святого. В ком нет вспыльчивости, тот не огорчает Духа Святого. Он может быть и кротким, может иметь и любовь, и терпение, и смирение. Негневливый украшается всяким добрым делом и возлюблен Христу. Поэтому подлинно тот троекратно блажен, кто постоянно отгоняет от себя духа гнева и раздражительности, потому что у него всегда здравы и тело, и душа, и ум.




О вспыльчивости


А кто всегда одержим вспыльчивостью, часто и скоро приводится в гнев даже маловажной вещью, тот пусть слышит, что говорит апостол: Гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1, 20). И действительно, злополучен и жалок тот, кто побеждается этими страстями, ибо гневающийся, как говорят, убивает душу свою. Да и действительно, гневливый убивает и губит душу свою, потому что всю жизнь проводит он в смятениях и далек от спокойствия. Он чужд мира, далек и от здравия, потому что и тело у него непрестанно истаивает, и душа скорбит, и плоть увядает, и лицо покрыто бледностью, и мысль изменяется, и разум изнемогает, и помыслы льются рекой, и всем он ненавистен.

Такой человек далек от долготерпения и от любви; пустыми речами он легко приводится в смятение, из безделицы заводит ссоры; где нет в нем нужды, там вмешивается в дело и навлекает на себя все большую и большую ненависть. Такой человек любит многословие и хвастается тем, что бесполезно. Ему приятно злоречие; для кротости он немощен, а в лукавстве мужествен. И кто не станет плакать о нем? Он мерзок перед Богом и перед людьми. Ибо вспыльчивый во всем несносен. Поэтому остерегайтесь вспыльчивости.




О кротости


Подлинно блажен и троекратно блажен человек, в котором есть кротость. О нем Святой Спаситель и Господь, подтверждая это, говорит: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5,5). И что блаженнее этого ублажения, что выше этого обетования, что светлее этой радости – наследовать землю рая? Поэтому, братия, слыша о чрезмерном богатстве обетования, возревнуйте о приобретении. Поспешите войти во светлость этой добродетели; умилитесь сердцем, слыша это, и, сколько есть сил, постарайтесь, чтобы никому из вас не быть устраненным от наследия земли этой и после не плакать горько в неразумном раскаянии.

Поспешите к кротости, слыша, как она ублажается, слыша, что Духом Святым говорит о ней нелживый Исаия: А вот на кого Я призрю, глаголет Господь, на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66, 2). Можно ли не дивиться этому обетованию? Ибо что славнее такой чести? Итак, смотрите, братия, чтобы не утратить кому этого блаженства, этой безмерной радости и этого веселья. Поэтому спешите, спешите, умоляю вас; приобретите кротость, потому что кроткий украшен всяким добрым делом.

Кроткий, если и обижен, радуется; если и скорбен, благодарит; гневных укрощает любовью; принимая на себя удары, остается тверд; во время ссоры спокоен, в подчинении веселится, не уязвляется гордыней, в унижениях радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живет в тишине; всякому начальству покорен, на всякое дело готов, во всем заслуживает одобрение, все его хвалят. Он чужд лукавству, далек от лицемерия. Он не служит пронырству, не покоряется зависти, отвращается злоречия, не терпит наушничества, ненавидит порицателей, отвращается наушников. О блаженное богатство – кротость! Она прославляется всеми.




О лукавстве


Итак, плакать, братия, и проливать слезы должно о тех, которые не имеют в себе кротости, но вступили в союз с лукавством, потому что подлежат они тяжкому приговору. Потому что лукавство коварных погубит их (Притч. 11, 3). Святой Бог наш уничижает лукавых, говоря: Злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое (Лк. 6,45). И еще пророк говорит: С лукавым Ты поступаешь по лукавству его (Пс. 17, 27). Ибо страшен, братия, демон лукавства, поэтому остерегайтесь, чтобы кому из вас, впав в это, не укорять самого себя.

Ибо лукавый никогда не бывает в мире, но всегда в смятениях, всегда исполнен раздражительности, коварства и гнева, всегда подсматривает за ближним своим, всегда наушничает, всегда завидует, всегда соперничает, всегда ожесточается; получая приказ, противоречит ему, выслушав повеление, извращает его; после доброго совета делает худо; заключив условие, нарушает его; кто его любит, над тем издевается; кто заслуживает одобрения, теми гнушается; кто показывает успехи, теми недоволен; вразумления ставит ни во что, братий развращает; простодушных притесняет, кротких отдаляет от себя, великодушных осмеивает, перед посторонними лицемерит, одному на другого клевещет, всякому идет наперекор, принимает участие в ссорах, доводит человека до раздражения, помогает в мщении, готов на злоречие, с приятностью говорит о других худо, скор на оскорбление, в многословии силен, усерден в нанесении другим ударов, к произведению мятежа первый помощник, – в псалмопении же немощен, в посте расслаблен, для всякого доброго дела не имеет ни сил, ни понятливости, к духовным беседам неспособен, потому что всякое нечестие заграждает уста его (Пс. 106, 42). Итак, многих слез достоин человек этот, и поэтому умоляю вас, братия: берегитесь лукавства!




Об истине


Блажен тот, кто жизнь свою согласовал с истиной, а не уловляется всякой ложью. Блажен и троекратно блажен тот, кто стал делателем истины, потому что Бог истинен (Ин. 3,33) и лжи нет в Нем. И кто не ублажит соблюдающего истину, потому что он подражает Богу? Кто пребывает в истине, тот подлинно и Богу всегда благоугоден, и всем людям полезен, в братстве прекрасен и во всяком деле правилен.

Человек истинный не угождает лицам, не судит неправедным судом, не присваивает себе достоинства и чести, не презирает нищего и нуждающегося, в ответах не льстив, в суждении правилен, в деле рачителен, в общем составе братства почтен, не знает коварства, не любит лицемерия, всяким добрым делом украшен и водится только добродетелью. Итак, блажен тот, кто всегда служит истине!




О лжи


Но злополучен и жалок тот, кто коснеет во всякой лжи, потому что диавол от начала… лжец (Ин. 8, 44). Кто коснеет во лжи, тот не имеет дерзновения, потому что ненавистен и Богу, и людям. И кто не станет плакать о человеке, который проводит жизнь во лжи? Такой человек ни в каком деле не заслуживает одобрения и во всяком ответе подозрителен. В монастыре возбуждает он гнев и ссоры, и в братском обществе он то же, что ржа в железе. У него дерзкое сердце, и он не закрывает его; он охотно выслушивает тайны и легко открывает их; он умеет низлагать языком своим и тех, которые твердо стоят в добре. Начинает дело и делает вид, что не он причина делу. Ничего не говорит без клятвы и думает убедить многоглаголанием. Лжец многоизобретателен и изворотлив. Нет язвы глубже этой, нет позора хуже этого. Лжец для всех гнусен и всем смешон. Поэтому будьте внимательны к себе, братия, не коснейте во лжи!




О послушании


Блажен, кто приобрел истинное и нелицемерное послушание, потому что такой человек – подражатель Благому нашему Учителю, Который был послушным даже до смерти (Флп. 2,8). Итак, подлинно блажен тот, в ком есть послушание, потому что, будучи подражателем Господа, делается Его сонаследником.

В ком есть послушание, тот со всеми соединен любовью. В ком есть послушание, тот приобрел великое достояние, великое богатство. Послушный всем благоугоден, всеми восхваляется, всеми прославляется. Послушный скоро возвышается, скоро показывает успехи. Послушному приказывают – и он не противоречит, дают повеление – и он не извращает его, делают выговор – и он не гневается. Он готов на всякое доброе дело. Им нелегко овладевает вспыльчивость. Если услышит упрек, не смущается; от оскорблений не приходит в воспламенение, в печалях радуется, в скорбях благодарит.

Он не переселяется с места на место, не переходит из обители в обитель. Увещания не пугают его, на том месте пребывает, куда призван, и не предается унынию. Отца не уничижает и брата не бесчестит; не уклоняется от пребывания в монастыре. Не любит предаваться покою, не пленяется местоположениями, не услаждается воздухом, но, по слову святого апостола, пребывает в том месте, в котором призван (1 Кор. 7, 20). Итак, подлинно много плодов послушания, и потому блажен тот, кто приобрел оное.




О непокорности и ропоте


Но достоин проклятия и жалок тот, кто не приобрел послушания, но предается ропоту. Ибо ропот в монастыре – великая язва, соблазн для общества, разорение любви, расторжение единомыслия, нарушение мира. Ропотник, когда дают ему приказание, противоречит, к делу негоден; в таком человеке нет даже и доброго расположения, потому что он ленив, а лень неразлучна с ропотом. Поэтому всякий ленивый впадет в беды (Притч. 17, 16), – говорит Священное Писание. Ленивец, как сказано, посланный в путь, говорит: «лев на улице! посреди площади убьют меня!» (Притч. 22, 13).

У ропотника всегда готов предлог. Если приказано ему заняться делом, он ропщет, а вскоре развращает и других. «И это зачем, – говорит он, – и другое для чего? И пользы нет в этом деле». Если послан в путь, представляет, что большой будет вред от путешествия. Если будят его на псалмопение, – раздражается. Если будят на бдение, – отговаривается болезнью желудка и головы. Если делаешь ему увещание, отвечает: «Себя учи, а в рассуждении меня как Богу угодно». Если учишь его чему, говорит: «Хорошо бы и тебе так знать, как я это знаю». Он никогда не будет делать дело один, если не привлечет в то же дело и другого. Всякое дело ропотника не стоит одобрения, и негодно, и чуждо всякой добродетели.

Ропотник рад покою, а беспокойство ему не нравится. Ропотник любит трапезовать и гнушается постом. Ропотник также ленив; он умеет наушничать, знает, как сплести речь; он изворотлив и многоизобретателен, и никто не превзойдет его в многословии; он всегда клевещет одному на другого. Ропотник в делах благотворительных угрюм, к приему странных неспособен, в любви лицемерен, в ненависти мужествен. Поэтому, братия, не будем роптать на приказы, какие дают нам, не будем делать возражений или выставлять свои права, как более знающие.




О том, чтобы не иметь зависти и соперничества


Блажен, кто не подвержен зависти и соперничеству, ибо соперничество и зависть друг другом держатся, и в ком есть один из этих пороков, в том оба они. Поэтому истинно блажен тот, кто не впал в эти пороки и не уязвлен ни одним из них. Ибо кто соперничает с братом своим несправедливо, тот осуждается вместе с диаволом. Кто соперничает, тот побежден; в нем есть и вражда, его мучит успех других. А в ком нет зависти и соперничества, того не печалит успех других. Когда другому оказана честь, он не смущается. Когда другой возвышен, он не тревожится, потому что всем отдает преимущество, всех предпочитает себе; себя одного почитает недостойным и последним из всех, прочих же всех признает превосходнейшими, всех – лучшими себя.

Независтливый не домогается чести, с радующимися радуется, не приписывает себе славных дел, успевающим помогает, с удовольствием смотрит на тех, которые идут добрым путем, хвалит тех, которые живут как должно. Если видит, что брат хорошо делает свое дело, не препятствует ему, но поощряет его своими советами. Если видит другого, предавшегося покою, не ставит ему этого в вину, но поддерживает. Если видит проступок брата, не чернит его, но дает ему надлежащий совет. Если видит разгневанного, не возмущает его, но с любовью успокаивает, склоняя к миру. Если видит печального, не пренебрегает им, но соболезнует о нем и утешает его душеполезным словом. Если видит неученого и невежду, спешит научить его и наставить в полезном. Если видит незнающего, без зависти указывает ему путь к лучшему. Если видит, что иной спит во время псалмопения, старательно будит его. Короче говоря, независтливый и не имеющий в себе соперничества ни в каком деле не издевается над ближним – напротив, независтливый всякому успеху и всякому доблестному делу друга радуется.




О зависти и соперничестве


А кто уязвляется завистью и соперничеством, тот жалок, потому что он соучастник диавола, которым вошла в мир смерть (Прем. 2, 24). В ком зависть и соперничество, тот всем противник, ибо не хочет, чтобы предпочтен был ему другой. Заслуживающих одобрение он унижает; кто идет добрым путем, тем полагает на пути соблазны; кто живет как должно, тех порицает; благоговейным гнушается; постящегося называет тщеславным, рачительного в псалмопении – любящим себя показать; скорого на услуги – жадным; расторопного в делах – славолюбивым; прилежно занимающегося книгами – празднолюбцем; искусного на ответы – чревоугодником.

Завистливый никогда не радуется успеху другого. Если видит вознерадевшего о деле, не побудит на доброе, а скорее наставит его на худое. Когда видит, что иной спит во время молитвы, не разбудит его, а скорее позаботится о соблюдении тишины. Если видит брата, предавшегося покою, обвинит его в этом. Если видит брата, некогда подтвергшегося падению, чернит перед всеми.

Горе завистливому, потому что сердце его всегда изнемогает от печали, тело снедается бледностью и силы его истощаются. Всем он несносен, всем он враг, всех ненавидит, перед всеми лицемерит, всем строит козни, перед всяким носит личину, ныне дружит с одним, а завтра с другим и в расположении ко всякому изменяется, подделывается к желанию каждого и через некоторое время всякого осуждает, чернит одного перед другим и каждого с каждым ссорит.

Итак, страшная отрава – зависть и соперничество: от них родятся оклеветания, ненависть и убийства. Поэтому вы, воины небесного гражданства, как можно дальше бегите от зависти, как можно дальше держите от себя соперничество и зависть, чтобы не подпасть осуждению вместе с диаволом.




О том, чтобы не быть злоречивым


Блажен и троекратно блажен тот, кто не повредил языка своего, злословя других, кто языком не осквернил сердца, но разумеет, что все мы состоим под наказанием, и не услаждается злословием других, но раздражен против этой страсти. Ибо кто не злословит другого, тот сохранил себя неукоризненным. Ему не было преткновения, и совесть его неосквернена.

Кто бегает злоречивого духа, тот соблюл себя от сближения с людьми злыми и победил полчища бесов. Кто не приобрел злоречивого языка, тот приобрел нетленное сокровище. Кто не склонен к злословию других, тот избежал братоубийства, того и другие не будут злословить. Кто не уловлен духом злоречия, тот истинно познал, что сам он – человек плотяный, и соблюл себя незапятнанным. Кто не в сообществе со злоречивыми, тот водворится с ангелами. Кто не отравил ушей и языка злоречием, тот исполнен врачевством любви. Кто не оскверняет уст своих злословием, у того уста благоухают плодами Святого Духа. Поэтому истинно блажен, и еще скажу, – блажен тот, кто соблюл себя от злоречия!




О злоречии и злоречивых


Кто услаждается злословием других, тот ясно показывает, что сам уловлен тем, за что злословит других. Ибо кто злословит другого, тот сам себя осуждает. Он человек плотский, запутавшийся в сетях мира. В злоречивом все есть: и клеветничество, и ненависть, и наушничество, поэтому признается он братоубийцей, безжалостным, немилосердным. А кто всегда имеет в себе страх Божий и у кого сердце чистое, тот не любит злословить других, не услаждается чужими тайнами, не ищет себе отрады в падении других. Поэтому подлинно достоин слез и плача тот, кто приучил себя к злоречию. И что ненавистнее этого? Поэтому и святой апостол, запрещая дела порочные, причисляет к творящим их и злоречивого: Ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 10).




О воздержании


Истинно блажен и троекратно блажен тот, кто соблюл воздержание, потому что воздержание – подлинно великая добродетель. Но послушайте, до чего воздержание простирается, во что ценится и в чем требуется.

Так, есть воздержание в языке – не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не обижать словом, не клясться, не празднословить, о чем не должно, удерживать язык и не клеветать одному на другого, не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше. Есть воздержание и в слухе – владеть слухом и не поражаться пустой молвой. Есть воздержание и для глаз – владеть зрением, не устремлять взор или не смотреть внимательно на все приятное и на что-либо неприличное. Есть воздержание в раздражительности – владеть гневом и не мгновенно воспламеняться. Есть воздержание от славы – владеть своим духом, не желать прославления, не искать славы, не превозноситься, не искать чести и не надмеваться, не мечтать о похвалах. Есть воздержание помыслов – низлагать помыслы страхом Божиим, не склоняться на помысел обольстительный и воспламеняющий и не услаждаться им. Есть воздержание в снедях – владеть собой и не выискивать снедей в обилии предлагаемых или яств дорогих, не есть не вовремя или вне определенного часа, не предаваться духу чревоугодия, не возбуждаться к алчности красотой снедей и не желать то одной, то другой из них. Есть воздержание в питии – владеть собой и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием, то есть пить искусно приготовленные смеси, не употреблять без меры не только вина, но, если можно, и воды. Есть воздержание в пожелании порочного сластолюбия – владеть чувством, не потакать случайно возбудившимся пожеланиям, не склоняться на помыслы, внушающие сладострастие, не услаждаться тем, что впоследствии возбуждает к себе ненависть, не исполнять воли плоти, но обуздывать страсти страхом Божиим.

Ибо тот поистине воздержен, кто вожделеет оных бессмертных благ и, к ним устремляясь умом, отвращается от плотского вожделения, гнушается плотоугодием как чем-то погружающим в тень; не любит смотреть на женские лица, не пленяется телесной наружностью, не привлекается красотами, не услаждается приятным для обоняния, не уловляется словами лести, не остается вместе с женщинами, и особенно нескромными, не затягивает бесед с женами. Кто истинно мужествен и воздержен и блюдет себя для бесмерного упокоения, тот воздерживается во всяком помысле и всякое пожелание преодолевает вожделением лучшего и страхом будущего века.




О невоздержании


Кто невоздержен и в ком нет воздержания, тот легко уловляется всяким неприличием. Невоздержный и сластолюбив. Невоздержный находит удовольствие в многословии и пустословии. Ему нравятся празднословие и острословие, ему приятна сладость снедей, он выказывает свою храбрость в многоядении и многопитии, воспламеняется при виде суетного удовольствия, склоняется на нечистые помыслы; из любви к удовольствиям предается сумасбродству, гоняется за славой, мечтает о почестях как о чем-то таком, что у него уже в руках; при встрече с женщинами делается весел, привлекается красотой, телесная доброцветность сводит его с ума, восхищает благообразие лица, очаровывает статность тела; в беседах с женщинами и смехотворами он тает от удовольствия, мечтает при воспоминании виденного; воспоминания преобладают у него, он живо представляет в уме женские лица, соприкосновения рук, объятия тел, сближения членов, страстные выражения, обворожительные улыбки, мановения очей, нарядность одежд, доброцветность тела, льстивые речи, сжатие губ, телесную приятность, выразительность движений, время и место свиданий и все, что служит для удовольствия. Вот что сластолюбец и невоздержный живо представляет в уме своем, склоняясь на помыслы.

Такой человек, если видит, что читают книгу о целомудрии, – хмурится, если видит, что отцы, собравшись, рассуждают о полезном, – уклоняется и не одобряет этого, если видит строгую жизнь отцов, – негодует, если слышит речь о посте, – возмущается. Сходы братий ему не нравятся, а если видит женщин, – просветляется, бегает взад и вперед, чтобы оказать свои услуги; тогда есть у него и голос к пению, есть у него способность и сказать острое слово, и посмеяться, чтобы и себе доставить удовольствие, и женщинам, какие тут есть, и показать себя занимательным и приятным. На безмолвии он скучен и недомогает. Поэтому злополучен и жалок тот, кто не имеет всех видов воздержания и воздержания во всем.

Поэтому, братия, слыша, каковы плоды воздержания и какова жатва невоздержания, будем бегать последней и прилепимся к воздержанию. Ибо велика награда за воздержание и нет предела ее величию. Поэтому подлинно блажен тот, кто действительно приобрел воздержание. Блажен, кто утвердился во всякой добродетели и постарался просиять делами праведными. Блажен, кто втайне не делал неугодного Богу, но служил Ему по всей правде, так что все дела его во свете; блажен тот, кто не склоняется на всякий помысел, внушающий что-либо суетное.

Что же делать мне, который восхвалил теперь всякую добродетель и не упражнялся ни в одной из них, но провел годы свои во всяких худых делах? И на мне исполняется написанное: Налагаете на людей бремена неудобоносимые, а сами и одним перстом своим не дотрагиваетесь до них (Лк. И, 46). Поэтому умоляю общую вашу любовь, благословенные Христом наследники рая, потщитесь все вы угождать вписавшему вас в воинство Свое Христу, чтобы никто из вас не был отринут за небрежение или нерадение. Все вы, по благодати Христовой вступившие под Его иго, остерегайтесь исполнять хотения плоти, чтобы не оказаться нам безответными на Страшном том Судилище, на котором будет воздаяние всякому, делал ли кто доброе или худое (2 Кор. 5, 10).

Но горе тогда мне, потому что должен буду явиться без дерзновения! И что мне делать в этот час неизбежной нужды?

Блаженны те, которые с дерзновением предстанут тогда перед Судией, которые из рук Господа приимут святую награду. Но горе тогда обличенным в чем-либо презренном и ничего не стоящим. Какое, например, оправдание обвиняемому в славолюбии, или в кичении, или в непослушании, или в неподчиненности, или в чревоугодии, или в опрометчивости, или в многословии, или в гордыне, или в самоуправстве, или в высокомерии, или в зависти, или во вражде, или во вспыльчивости, или в злоречии, или в клеветничестве? Какое оправдание тому, кто будет обвиняем в этих презренных пороках? Какую выгоду или какое удовольствие получаем мы из этого? Но и какая тяжесть отречься от этого!

Поэтому умоляю вас, братия, постарайтесь, чтобы никто из вас не был осужден в чем-либо таком. Ибо в отношении тяжких грехов (хорошо это знаю) вы имеете над собой власть. А этими грехами, как неважными, каждый пренебрегает, думая, что о них и не спросят. Но ими-то и уловляет нас диавол, ибо делает так, что каждый из нас пренебрегает ими, как ничего не значащими. Постарайтесь же, чтобы и эти грехи не служили к вашему уловлению, а напротив, со всей осторожностью наблюдайте за собой, чтобы прославиться со Христом. Ему слава во веки веков. Аминь.









В низложение гордыни







Без смиренномудрия напрасны всякий подвиг, всякое воздержание, всякое подчинение, всякая нестяжательность, всякая многоученость. Ибо как начало и конец доброго – смиренномудрие, так начало и конец худого – высокоумие. А этот нечистый дух изворотлив и многообразен, поэтому употребляет всякие усилия возобладать всеми и каждому, кто каким ни идет путем, ставит на оном сеть. Мудрого уловляет мудростью, крепкого – крепостью, богатого – богатством, благообразного – красотой, красноречивого – краснословием, имеющего хороший голос – приятностью голоса, художника – искусством, оборотливого – оборотливостью. И подобно этому не перестает искушать и ведущих духовную жизнь и ставит сеть: отрекшемуся от мира – в отречении, воздержному – в воздержании, безмолвнику – в безмолвии, нестяжательному – в нестяжательности, многоученому – в учености, благоговейному – в благоговении, сведущему – в знании (впрочем, истинное ведение сопряжено со смиренномудрием). Так высокоумие во всех старается посеять свои плевелы.

Поэтому, зная жестокость этой страсти (ибо, как скоро она где укоренится, ни к чему не годными делает и человека, и весь труд его), Господь для победы над ней дал нам средство – смиренномудрие, сказав: Когда исполните все повеленное вам, говорите: «мы рабы ничего не стоящие» (Лк. 17,10). Итак, для чего же мы сами себя вовлекаем в легкомыслие и доводим до умоповреждения? Апостол говорит: Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя. Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом (Гал. 6, 3–4).

Для чего сами себя обманываем, будто знатные какие в мире люди, превозносясь друг над другом и уничижая тех, кто скромнее? Знаем, по учению Господа, что высоко у людей, то мерзость пред Богом (Лк. 16,15).

Или, как воздержные, превозносимся мы перед теми, кто немощнее? Опять обличает нас апостол, говоря: Не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь (2 Кор. 10, 18).

Или, как преимущественно трудящиеся в служении, думаем о себе высоко в сравнении с живущими в покое? Опять находим, что Господь более хвалит Марию, потому что она избрала благую часть (Лк. 10,42).

Или, как безмолвники, превозносимся над теми, которые развлекаются служением? Опять находим, как Господь учит и говорит, что Он не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20,28). Поэтому во всяком случае должно бегать высокоумия.

Но потому о себе много думаем, что живем в пустынном и песчаном месте? Впрочем, никакой пользы не принесет нам место, если не со смиренномудрием делаем дело свое, потому что апостол говорит: «Смотри не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4, 18).

Но тем кичимся, что живем в яме и пещере? Все это – знаки самоумерщвления и беззаботности о земном. Поэтому то, что избрал ты себе как средство для преуспевания в добродетели, да не служит тебе поводом к падению в гордыню. Не уподобляйся неразумному ковачу, который не знает своего дела и вместо куска железа пытается раскалить дерево. Итак, всеми силами должны мы держаться смиренномудрия.

Но ты богат и остаешься в пределах праведности? Впрочем, не достиг еще меры Авраама, который говорил: Я прах и пепел (Быт. 18, 27).

Но на тебя возложено попечение о людях? И Моисей принимал на себя попечение о народе. После того как Бог рукой Моисея и Аарона поразил Египет и иссушил Чермное море, и посуху перевел сынов Израилевых, и ввел их в эту страшную пустыню, и приблизились они к пределам моавитским, и увидели моавитяне многочисленность народа, – и сказали Моавитяне, как написано, старейшинам Мадиамским: этот народ поедает теперь все вокруг нас, как вол поедает траву полевую (Чис. 22, 4); ибо сделано было перечисление народа, кроме жен, детей и левитского колена, и число их от двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля, и было всех вошедших в исчисление шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят (Чис. 1, 45–46). И над всеми ними вождем был Моисей. И, став собеседником Божиим и увидев славу Господню, не превознесся он сердцем, не вознерадел о смиренномудрии. Поэтому и Священное Писание свидетельствует: Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле (Чис. 12, 3).

Но ты красив видом, крепок силой, увенчан диадемой? Впрочем, не достиг меры царя Давида, который смиренномудренно говорил о себе: Я же червь, а не человек (Пс. 21, 7).

Но ты имеешь ведение, и мудрость, и воздержание? Впрочем, не пришел еще в меру трех отроков и пророка Даниила, из которых один говорил: У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд, как день сей (Дан. 9,7); другие же говорили: С сокрушенным сердцем и смиренным духом да будем приняты (Дан. 3,39).

И если праведники показывали в себе столько смирения, то сколь смиренными должно быть нам, грешникам! Ибо превозноситься и думать о себе много есть плотское мудрование. И по слову апостола: Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете (Рим. 8, 13). И невозможно преодолеть страстей, не преуспев в этой добродетели.

Не слыхал разве, что претерпел за благочестие блаженный Павел? Ибо в Послании к Коринфянам пишет он: Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах… От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе (2 Кор. 11, 23–27). Можем ли и мы отважиться на это? И смотри, какова его добродетель: после стольких опасностей и после стольких заслуг смиренномудренно говорил он: Братия, я не почитаю себя достигшим (Флп. 3,13). Так говорил Павел, чтобы удалить от себя превозношение, зная, какой гнев навлекает оно на своих любителей.

Что такое высокоумие? Превозноситься значит почти то же, что укорять Бога собственными своими заслугами. Так и в человеческом быту, если кто даст ближнему дар, но начнет над ним превозноситься, то милости его обратятся в ничто и истребит он приязнь в ближнем. Поэтому таковой человек гнусен. Поэтому и Господь, пекущийся о жизни нашей, желая сделать нас далекими от этой пагубной страсти, учит нас и говорит: Когда исполните все повеленное вам, говорите: «мы рабы ничего не стоящие» (Лк. 17,10). А если не творим повеленного, то не вправе называться даже и негодными рабами, потому что велик Господь наш, велики и прочны дары Его.

Для вразумления же твоего, ибо Он учил нас не только смиренно говорить, но и смиренномудрствовать, Господь наставил нас самым делом, когда препоясался полотенцем и умыл ноги апостолам. Поэтому говорит: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11,29). Когда терпишь невольную скорбь как вольную, тогда заключай из этого, что пришел ты в меру мужа доблестного и смиренного.

Но с ужасом узнал я, что допустил ты в себя обманчивый помысел, внушающий тебе недозволенное. И спрашиваю: «Разве что будешь восхищен в эти дни?» Напротив, очень многие повредились в уме от этой мысли. Скажи сам себе: «Кто ты таков? В какую пришел меру? Разве ты Илия? Разве чудеса сотворил, подобно ему?» Ибо он молитвой заключил небо, и не было дождя на землю три года шесть месяцев (Иак. 5,17), и опять, по молитве его, небо дало дождь, и еще молитвой три раза свел он огонь с неба. Но ты приобрел всю веру? Предоставь опыты: покажи знамения и чудеса, воскреси мертвых молитвой, отверзи очи слепым, изгони бесов, очисти прокаженных, исцели хромых, ходи по морю, как по сухой земле, претвори воду в вино, пятью хлебами и двумя рыбами по молитве своей накорми великое множество людей. Ибо не лжив Сказавший: Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин. 14,12).

Но, может быть, кто-нибудь перебьет эту речь и скажет: «Значит, если кто не сотворит таких боголепных дел, то нет у него и надежды на спасение?» Надежду на спасение имеем мы, и не совершив таких дел, если только исповедуем свою немощь и свое маловерие. Немощному же нужно милосердие, а не превозношение. А если имеем нужду в милосердии, то употребим в дело смиренномудрие, чтобы смиренномудрием привлечь на себя щедроты Господни. Ибо написано: Вспомнил нас в смирении нашем… и избавил нас от врагов наших (Пс. 135, 23–24). И еще: Смирихся, и спасе мя (Пс. 114, 5).

Но если, опираясь на ветер, много о себе думаем, то не иное что делаем, как сами себя низвергаем в бездну. Поэтому не допускай в себя недуга гордыни, чтобы враг внезапно не похитил у тебя рассудка. Отрезвись от высокопарного помысла самоугодия. Не раскладывай сетей у себя под ногами. Смиренномудрием очисти ум свой от этого смертоносного яда.

Пусть вразумит тебя пример выметающего сор из дома своего: он нагибается к полу и очищает его. Тем более и с тем большим тщанием надобно наклоняться и смирять себя для очищения души, не допускать в нее того, что ненавистно Богу. Ибо в смиренной душе обитают Отец, и Сын, и Святой Дух. Написано: Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога Живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель. Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 6, 14-7, 1). Поэтому, когда подвижнически устраняешься от житейских дел и спасаешься от волнений бедственной жизни, тогда еще более старайся не иметь общения с нечистым духом гордыни, чтобы принял тебя Господь. Ибо мерзость пред Господом всякий надменный сердцем (Притч. 16, 5).

Ужели не помышляешь о том огне, через который будем проходить? Когда, пройдя через этот огонь, окажемся чистыми и неукоризненными, тогда узнаем о себе, каковы мы. Ибо огонь испытает дело каждого (1 Кор. 3, 13), по написанному, потому что оно искушено будет огнем. Итак, со многим смиренномудрием будем молить Господа, чтобы избавил нас от грядущего гнева и сподобил того восхищения, каким праведные восхищены будут на облаках в сретение Господу на воздухе (1 Фес. 4, 17), и чтобы с кроткими и смиренными наследовать нам Царство Небесное. Ибо как написано: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5,3), так горе гордым и высокоумным, потому что для них готовится пещь огненная. В гордыне живет сказавший: «Силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен: и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин; и рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул»… За то Господь, Господь Саваоф, пошлет чахлость на тучных его, и между знаменитыми его возжет пламя, как пламя огня (Ис. 10, 13–14, 16). И еще: А говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис. 14, 13–15).

Итак, будем бегать гордыни, которая ненавистна Господу, возлюбим же смиренномудрие, которым все праведники благоугождали Господу. Ибо великий дар – смиренномудрие, велика слава, велик успех и велика честь приобретших его. С ним непреткновенное течение, в нем всесовершенная мудрость. За высокоумие унижен фарисей, а за смиренномудрие возвышен мытарь, с которым и нас да сподобит Господь нетленной части всех праведных! Ему подобает всякая слава во веки. Аминь.









В подражание притчам







Верующий в Сына Божия имеет жизнь вечную (Ии. 3, 16). Если кто верует в Сына Божия, то не будет стеснен ход его (Притч. 4,12) и, хотя бы через огонь перейдет, пламя не опалит его (Ис. 43, 2). У верующего в Сына Божия, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ии. 7,38).



От множества дров увеличивается пламень, и в сердце человека страх Божий умножает ве?дение, а деятельность усиливает оное.



Будь крайне трезвен, когда сеешь семя Господа своего, чтобы враг не подмешал как плевел, так и чего-либо своего, потому что у него в обычае и посредством добра делать зло.



Будем у Господа просить благодати, чтобы даровал нам ведение и разум трезвиться во всем.



Печь искушает серебро и золото (см.: Притч. 17, 3), а страх Господень – помыслы любящих Господа. Как художник, сидя у наковальни, выделывает благопотребные сосуды, так страх Божий истребляет в сердце всякую лукавую мысль и заменяет ее разумным словом.



Воздадим славу Тому, Кто дает страх Свой в сердца наши, ибо Он есть Тот, Кто учит человека разумению (Пс. 93, 10). Начало мудрости – страх Господень, разум же благ всем творящим его; благочестие же в Бога начало чувства (Притч. 1, 7).



Мудрый соблюдет заповеди Христовы, а кто поступает по ним, тот не постыдится во век. Кто оставляет их, тот безумен, суетна надежда его, а кто поистине соблюдает их, тот переходит от смерти в жизнь (Ин. 5, 24), во веки не узрит тьмы и в день кончины своей обретет благодать. Верные ангелы будут путеводителями души его, на незыблемом камне утвердится основание его, и соделается он наследником вечной жизни. Он всех блаженнее, потому что научился творить волю Сотворившего его. По знаку трубы воинство уготовляется на брань, но во время подвига не все участвуют в сражении. Многие – монахи только по наружности, но немногие – подвижники. Во время же искушения открывается достоинство монаха.



Прежде кончины никого не ублажай и прежде смерти ни в ком не отчаивайся.



Не называй себя праведным и непорочным перед Господом, ибо что утаилось от тебя, то явлено перед Богом. Должно же верить, что если Ему предоставим себя, то будет плод от нашего делания.



Лучше хочу быть деятельным и отличным из братии, нежели преступать заповеди и быть для них мерзким.



Кто знает все Писание и не радеет о заповедях Христовых, тот бит будет много (Лк. 12, 47). А кто исполняет волю Господню, тот будет признан мужем совершенным.



Не место нужно мужу совершенному, но нужна рассудительность, а немощным надобно и место иметь сообразно с правилами.



Кто же муж совершенный? Кто в действительности любит Господа и ближнего своего любит, как себя самого.



Бойся Господа – и обретешь благодать, ибо страх Господень производит такие нравы и обычаи, которыми образуются в нас добродетели, а бесстрашие порождает горькое соперничество, происки и тому подобное. Страх Господень – источник жизни. Страх Господень – твердыня души. Страх Господень приводит в порядок духовную мысль. Страх Господень – хранилище души. Страх Господень во всяком занятии подает благодать боящемуся Господа. Страх Господень – кормчий души. Страх Господень просвещает душу. Страх Господень истребляет лукавство. Страх Господень ослабляет страсти. Страх Господень возвращает любовь. Страх Господень умерщвляет всякое худое пожелание. Страх Господень отсекает сластолюбие. Страх Господень – училище души и возвещает ей благие надежды. Страх Господень вознаграждает миром. Страх Господень наполняет душу святыми мыслями и вручает ей скипетр Небесного Царства. Никто из людей так не высок, как боящийся Господа. Кто боится Господа, тот подобен свету, указывающему многим путь спасения. Кто боится Господа, тот подобен укрепленному граду, стоящему на горе, и перед лицом его трепещут лукавые бесы. Весьма блаженна душа, боящаяся Господа, потому что всегда перед собой видит Праведного Судию. Если боишься Господа, то соблюдай заповеди Его и не постыдишься.

Иной оставляет место ради добродетели, а иной ради праздности и неподчинения, иной же гонится за наследством. Иной исследует многое, чтобы научиться мудрости, а другой исследует многое из тщеславия. Один течет поприщем и подвизается из любви ко Христу, а другой – из тщеславия. Один подчиняется ради заповеди Христовой, а другой – ради высшей степени и гнусного прибытка. Иной хвалит ближнего по человекоугодию, другой хвалит ближнего ради заповеди Христовой, иной же унижает ближнего ради чревоугодия. Один смиряет себя ради заповеди Христовой, другой унижается по безумию. Один неутомимо занимается работой из сребролюбия, другой много работает из любви к благотворению. Иной работает, когда не должно, а иной во время работы ничего не делает. Иной поет псалмы, и громким голосом, когда не должно, а во время псалмопения молчит или празднословит с ближним. Иной бодрствует, когда не нужно, а во время бдения ропщет. Написано: Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих (Притч. 15, И).



Начало доброго жития – слезы во время молитвы, а начало правильного образа мыслей – слушание Божественных Писаний.



Тысячи книг в ушах безумных – ни во что. И кто безумен, как не пренебрегающий страхом Божиим?



Написано: Мудрый сердцем принимает заповеди (Притч. 10,8). Дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание (Притч. 9, 9). Сын наказан премудр будет, безумный же слугою употребится (Притч. 10, 5).



Ленивцы бывают скудны, а трудолюбивые приобретают богатство (Притч. 11,16). Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян. Вспыльчивый может сделать глупость, муж же мудрый многая терпит (Притч. 14, 16–17).



Чти Господа, и благоуспешны будут пути твои. Почитай иерея и старейшего, да низойдет на тебя благословение уст их. Почитай старцев, как много послуживших Христу. Почитай братий своих, как рабов Христовых, чтобы они возлюбили тебя.



Если полюбишь безмолвие, брат, то плавание свое совершишь в тишине. Кто бегает безмолвия кельи своей, тот мечтает о земном, а кто имеет попечение о внутреннем делании, тот вожделеет уготованного святым на небесах.



Господь наперед знает мысль монаха, который желает себе священства, а священство – высокая степень, если проходят его беспорочно.



Христолюбивый царь всех блаженнее: в благословение оставит он память свою, и хвала ему на небе и на земле. Царь неверный не познал мудрости в жизни своей и, скончавшись, на проклятие оставил память свою, и укоризна ему не изгладится во век. Престол же верного преуспевает во веки.



Судия правдивый будет взыскан, и уста праведных благословят его. А неправедный не пожалеет душу свою, потому что не сотворит суда и правды на земле. Написано: Кто обижает бедного… тот обеднеет… Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчастного у ворот, потому что Господь вступится в дело их (Притч. 22, 16, 22–23).



Написано: Спасай взятых на смерть (Притч. 24, 11) и не выдавай слугу в руки господина, чтобы не проклял он тебя и не погиб ты.



Написано: Кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным, и тот, кто милует, помилован будет (Притч. 17, 5).



У верного целый мир – имения, а у неверного нет и обола.



Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его (Притч. 19, 17).



Написано: Неодинаковые весы, неодинаковая мера, то и другое – мерзость пред Господом (Притч. 20,10). Кто роет яму, тот упадет в нее (Притч. 26,27). Но бойся Господа, и в день бедствия избавит тебя (Пс. 40, 1).



Царь благочестивый позаботится о пристанях на море, а опытный и разумный не оставит в небрежении крепостей на пределах своих. Той другое возникает на сердце царя по его многоопытности и человеколюбию.



Верный царь всегда имеет памятование о вечном Суде и, помня Праведного Судию, не забудет об освобождении душ, содержащихся в нуждах и тесноте, в темницах и заточении.



Блажен человек, который временной властью приобрел вечную славу. Кто сегодня царь, тот наутро скончается, а кто творит волю Господню, тот пребывает во век.



Врач делается искусным через действительный опыт.



Большая роскошь порождает страсти и недуги, а трудная работа в самое время труда утомляет, по утомлении же доставляет здравие и благосостояние.



Не имей, монах, пожелания есть мясо и не пей вина до упоения, иначе огрубеет твой ум и житейским попечениям не будет у тебя конца.



Обрежь пальму – и даст побеги вверх; очисти душу от житейских попечений – и возрастет в добродетели.



Кто терпеливо переносит, когда его злословят или обижают, тот подобен заключившему льва в зверинце, а кто отражает злословие и обиду, тот походит на человека, который сам себя губит.



Хорошо прийти к службе Божией прежде всех, но нехорошо без нужды оставить службу прежде отпуста.



Приходи, брат, и слушай Божественное Писание, чтобы получить от этого пользу.



Как путнику в жаркое время дорога чаша холодной воды, так слово Божие орошает душу.



Если хочешь слушать – приходи, и если выслушаешь – будешь мудр. А если и слушать слово тяжело для твоего терпения, то тем более тяжело для тебя исполнение его на деле. Итак, заключай из этого о себе, что ты так же нерадив, как и я.



Войдя в дом Божий, не будем парйть умом, – напротив, внутренний человек наш да займется созерцанием и молитвой. А молясь, будем говорить: «Отче наш, Иже еси на небесех», чтобы никакие другие помыслы не смущали ум наш.



Стоя же на молитве, знай, Кому предстоишь. К Нему да будут обращены и вся твоя душа, и все твое сердце. Разумей, что говорю. Если кто, взяв в руки узел с деньгами, пойдет на торг с намерением купить быков, то станет ли смотреть на собак? Не занята ли вся мысль его тем, чего ему хочется, чтобы иначе не быть осмеянным и не погубить понапрасну того, что есть у него в руках?



Если ставший близ тебя брат немощен телом и случится ему кашлять или часто плевать, то не смущайся этим, но вспомни, что многие предали себя на услужение недужным и увечным.



Если здоров ты телом, то не превозносись, а бойся, ибо как многострунные гусли в руке человека, так всякая плоть в руках Иисуса Христа, Спасителя нашего.



Написано: На всяко время очи злых приемлют злая; добрии же безмолвствуют присно (Притч. 15, 15). Путие живота помышления разумного, да уклонився от ада спасется (Притч. 15, 24).



Написано: Не любит распутный обличающих его, и к мудрым не пойдет (Притч. 15,12).



Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен (Притч. 14, 21).



Написано: Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его, и Он отвратит от него гнев Свой (Притч. 24,17–18).



Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, – и не будет услышан (Притч. 21, 13).



Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день (Притч. 27,1).



Не делай зла, и тебя не постигнет зло (Сир. 7, 1).



Не люби клеветати, да не вознесешися (Притч. 20, 13).



Написано: Кто дает ответ, не выслушав, тот глуп, и стыд ему (Притч. 18, 13).



Не веселится отец о сыне ненаказаннем (Притч. 17,21).



Сын наказан премудр будет (Притч. 10,5).



Не в основательном изучении Писаний мудрость, но, как пишется, начало мудрости – страх Господень, и познание Святого – разум (Притч. 9,10).



Вера рождает добрую мысль, а добрая мысль – река воды живой. Кто приобрел ее, тот наполнится водами ее. Без елея не будет гореть светильник, и без веры никто не приобретает доброй мысли.



Написано: Отвергающий наставление не радеет о своей душе; а кто внимает обличению, тот приобретает разум (Притч. 15,32).



Не вступай поспешно в тяжбу: иначе что будешь делать при окончании, когда соперник твой осрамит тебя? (Притч. 25, 8).



Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота (Притч. 22, 1).



Без терпения не построишь башню и без ведения не преуспеешь в добродетели.



Нет и меры терпению, если оно растворено смиренномудрием.



Дарование терпения – от Господа, и любящим Его дарует Он оное; обладающие им избавятся от многих скорбей.



С безрассудным много не говори (Сир. 22, 12), и сдерживающий уста свои – разумен (Притч. 10, 19).



Если благоразумный монах послан на служение, то видящие его воздадут славу Господу. А безумный и упившийся срамно бесчинствует в селениях, он стыдит настоятеля и братию.



Бесстрашие рождает юношеский помысел, а страх Господень и юных делает старцами.



Чти Господа и не соблазняй мирянина. Подражай пророку Самуилу, потому что он и Богу угождал, и людей назидал. А сыны бесстрашия пали от меча.



Отважному юноше и старцу не придавай смелости делать неприличное. Ибо боящийся Господа попечется о людях своих.



Благоговение при смиренномудрии и любви возносит голову монаха, и во время воздаяния его воссияет он (см.: Прем. 3,7).



Ненависть или зависть под покровом благочестия – горькая вода в золотых сосудах. Вложи в нее древо жизни – и сделается сладкой, потому что древом услаждена была вода (см.: Исх. 15,25), и все наветы коварного врага упразднены Крестом Спасителя нашего Иисуса Христа.



Любовь просвещает мысленные очи, а кто любит вражду и ссору, тот подобен человеку, который часто влагает руку свою в нору к аспидам.



Что червь в дереве, то тщеславие в монахе, и что моль в одежде, то страсть сребролюбия в сердце человеческом.



Не возноси себя, чтобы не упасть и не навлечь бесчестия на душу твою (Сир. 1, 30). Ибо смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли (Пс. 146, 6). Кто сам себя возвышает – тот готовит себе бесчестие, а кто служит ближнему в смиренномудрии – тот прославится.



Кто сердоболен к ближнему в день скорби, к тому и Господь всегда будет милосерд, потому что милостыня человека – как печать при нем.



Иной человек, пока не имеет никакой власти, кажется кротким и милостивым; потом, как скоро получит власть, готов уже приказывать и повелевать, ничего не разбирая; но если отнята у него власть, невыносимы для него собственные его постановления. Он, как немудрый, не познал своей немощи.



Во всех делах твоих, брат, помни о конце твоем, и во век не согрешишь (Сир. 7, 39). Не кичись и не ширься, но смиряйся: наказание нечестивым – огонь и червь.



Приобрети страх Божий, чтобы и бесы боялись тебя; одно наружное всегда суетно.



Если все захотим приказывать и начальствовать, кто будет подчиненным или повинующимся? Если все будем желать себе чести, кто будет воздавать честь? Мудрый муж отказывается давать, а не получать приказания, исполняя заповедь Сказавшего: Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20,26–29).



Если поставили тебя старшим… не возносись; будь между другими как один из них (Сир. 32, 1). Взвесь прежние свои труды, и знай, что подчиненные несут те же труды, и не будь о них нерадив, но приложи попечение.



Написано: Во множестве народа – величие царя, а при малолюдстве народа беда государю. У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость (Притч. 14, 28–29).



Будем молиться, чтобы сподобиться нам дарования, а сподобившись, невысоко будем думать о себе.



Если кто имеет попечение о братиях своих и преподает им вразумление и учение Господне, то душа его угодна будет Господу.



Кто пренебрегает жизнью своей, тот грешит перед Богом.



Не радуйся невежеству братий своих, потому что нет тебе славы в бесчестии.



Не завидуй успеху братий своих, ибо Писание говорит: Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине (3 Ин. 1, 4).



Написано: При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует (Притч. 11,14).



Если брат сведущ, не печаль духа его, если живет он свято. Как Иаков к сириянину Лавану, так и ты обрати к нему лицо свое.



Ты называешь себя сведущим? Пусть знают это по делам твоим. Как тело без духа мертво, так и знание без деятельности праздно.



Признаки доброй жизни в молодом монахе – смиренномудренное воздержание от винопития и многословия. Кто любит их, тот не доведет до конца своей доброй жизни.



Не принуждай брата своего пить вино до опьянения, хотя бы издавна он вкушал, ибо корабль строится долгое время, а сокрушается мгновенно от одного удара. Кроткого юношу да возлюбит душа твоя, и не возлагай на него бремени ему не по силам, чтобы спасти тебе душу его о Господе и получить неувядающий венец славы в явление Архипастыря.



Со всех сторон обнеси дом свой стеной и не оставляй скважины в ограде, чтобы враг, войдя через нее, не разграбил дом твой и ты не стал виной твоей погибели.



Снабди нуждающегося, а не говори: «Он не имеет нужды», чтобы доброе вразумление впоследствии не приводило к скудости.



Какие способы дал тебе Господь, те и употреби в помощь бедному, чтобы не быть нам осужденными в недостатке любви и в немилосердии.

Послушаем, братия, того, кто говорит: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6, 8-10).



Из всех сил своих чти отца своего и не нарушай уставов того, кто родил тебя о Господе, – в этом случае не одолеют тебя лукавые бесы. Особенно смиряй душу свою перед Господом – и обретешь благодать.



Ибо дом надменных разорит Господь (Притч. 15, 25) и посаждает кротких на место их (Сир. 10, 17).



Не укоряй человека, обращающегося от греха… Не пренебрегай человека в старости его, ибо и мы стареем (Сир. 8, 6–7).



Не оставляй в пренебрежении недужного, ибо написано: Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, – и не будет услышан (Притч. 21, 13).



Ненавистен в соседстве, кто переносит речи из дома в дом, но разумный человек молчит (Притч. 11, 12).



Не входи в келью брата своего, не постучав прежде в дверь, потому что возмущение неприлично безмолвию.



Умный настоятель укрепляет души братии своей вразумлением и учением Господним, а пренебрегающий ими потерпит вред.



Оказывай честь старцам ради Господа и ради наиболее ведущих из братии.



Не приневоливай старцев к делу, потому что они сокрушили подвигами плоть юности своей.



Боящемуся Господа достаточно свидетельства совести.



Человеку, который в силах работать, нехорошо есть хлеб в праздности, когда апостол говорит: Во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость (2 Кор. 11, 9).



Написано: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5,7). Не обижай ближнего под предлогом, что он не на месте стоит; церковь составляют не столпы, а люди, потому написано: Горе тому, кто без меры обогащает себя не своим, – на долго ли? – и обременяет себя залогами! Не восстанут ли внезапно те, которые будут терзать тебя, и не поднимутся ли против тебя грабители, и ты достанешься им на расхищение? (Авв. 2,6–7).



Кто строит себе дом неправдой, тот сооружает себе памятник, свидетельствующий о его любостяжательности, ибо святые возненавидели всякий неправедный путь.



Большая опасность – жить детям в монастыре, если нет там надлежащего управления. А кто воспитает детей благоугодно Богу, тот блажен.



Немалый ущерб готовит себе пастырь, который спит вне овчего двора, потому что сон пастырей – радость волкам.



Если брат смиряется под руку твою, то разумей, что не тебя боясь делает это, и потому памятуй о Господе, для Которого и он терпит, и ты не должен озлоблять его.



Не домогайся прибыли, в которой есть вред для души, ибо что дороже души?



Бедный монах, который в смиренномудрии безмолвствует, лучше богатого монаха, который исполнен гордости и надменности.



Союза с братом не подтверждай клятвой, но имей с ним единомыслие в страхе Божием.



Смотри, монах, и, желая угодить рассуждающим по-мирскому, не погуби жизни монашеской, но в страхе Божием пребывай целый день.



Ропотливый монах потерпит большой вред, а если все переносит он мужественно, то наследует радость.



Не будем малодушествовать, возлюбленные, потому что нам не вечно жить в этой жизни.



Что ни сделает кто для Господа, все это – прибыток ему. Ибо пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое (1 Кор. 6, 13).



Если ты, монах, внимателен к самому себе, то, во-первых, тем самым ты сделаешь милость самому себе, а потом доставишь радость и любящим тебя, так как Премудрость говорит: Сыне, аще премудр будеши, себе премудр будеши и искренним твоим; аще же зол будеши, един почерпнеши злая (Притч. 9,12).



Разумей, монах, что говорю: пусть не будет у нас внешне – благоговение, а в келье – роскошь, чтобы не уподобиться окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты (Мф. 23,27). Ибо на всяком месте один Бог, Которому слава во веки. Аминь. Смири помысел гордыни прежде, нежели гордыня смирит тебя. Низложи помысел высокоумия прежде, нежели оно низложит тебя. Сокруши похоть прежде, нежели похоть сокрушит тебя.



Не укоряй брата в непостоянстве, чтобы и самому тебе не впасть в ту же немощь.



Если будешь жить с великим старцем, то не только пересказывай его добродетели, но и подражай его жизни, ибо это полезно для тебя.



К новоначальному, монах, оказывай долготерпение, потому что все возможно Господу.



Новоначальный же, который ненавидит смирение, не имеет у себя оружия на сопротивного, и таковой потерпит великое поражение.



Кто желает плотского успокоения, тот готовит себе много болезней, а долготерпеливый спасается.



Умный настоятель не почтет маловажным выслушать недоумение между новоначальным и старшим его, а сведущий исследует дело в точности и примирит их страхом Божиим.



Кто множит словеса в монастыре, тот умножает ссоры и ненависть к себе, а кто блюдет уста свои, тот будет любим.



Хорошо послушание, ради Бога соблюдаемое, возлюбленные, – поэтому узнавай, какое послушание благоугодно Богу.



Послушание, соблюдаемое ради Бога, исполнено святыни даже до смерти.



Прилагай старание о душе своей и не смущайся падением своим, ибо есть стыд, который ведет за собой грех, и есть стыд, в котором слава и благодать.



Если впадешь в недуг, возлюбленный, помни, кто говорит: Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему (Притч. 3,11–12).



Кто заключен в темницу и думает воспротивиться царю, тот сделает ли себе какую пользу? А кто припадает к ногам и умоляет, тот скорее возбудит к себе сострадание.



Брат однажды занемог и сказал себе: «Увы мне, грешнику! Состарюсь я в этой немощи». Он выздоровел, и снова постигла его другая немощь, которая была тяжелее прежней, и он опять сказал то же слово. Между тем не рассказывал о своих страданиях человеку, но стал просить милости у Господа, Который подает здравие в болезни и крепость в немощи.



Если придет на тебя дух уныния, не оставляй своего дома, но противостань этому духу с терпением. Да не убедит тебя помысел, внушающий перейти с места на место. Ибо если склонишься на этот помысел, то никогда не будет у тебя терпения. Написано: Как юноше содержать в чистоте путь свой? – Хранением себя по слову Твоему (Пс. 118, 9). Этим наипаче спасется живущий в обществе с братиями.



Должно приобрести страх Господень и в высшей степени целомудрие, от которых рождаются любовь, радость, мир, послушание, великодушие, воздержание, терпение и все, что прилично христианам.



Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1,19–20). Пусть и, видя, как бы не видит того, что ему неполезно, и, слыша, не слышит того, что непристойно.



Пусть из последних сделает себя последним – и обретет себе упование. Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18, 14).



Если начнет кто приказывать, но не будет помогать в труде по мере сил, то будет иметь труд при конце.



Не всегда дует одинаковый ветер, но в ветрах бывают перемены, поэтому надобно приучать себя к делу, ибо не знаем, что родит тот день (Притч. 27, 1).



Имей всегда перед очами Сказавшего: Не судите, да не судами будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?



Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф. 7,1–5), – и, без сомнения, приобретешь благодать перед Господом и перед людьми.



Не дозволяй глазам своим кружиться туда и сюда и не всматривайся в чужую красоту, чтобы с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой.



Соревнуйся не с теми, которые нерадивее тебя, но с теми, которые украшены всякой добродетелью.



Не будь, брат, легкомыслен: что делается без страха Божия, то не имеет иного последствия, кроме осуждения и раскаяния.



Блаженна душа, работающая Господу во истине, потому что напоследок обретет себе упокоение от Господа.



Малое нерадение рождает грех, и малая трезвенность отвращает великий вред.



Лучше есть о Господе и благодарить Господа, нежели не есть и осуждать едящих и благодарящих Господа.



Сел ты за трапезу? Ешь хлеб, а не клевещи на ближнего, чтобы через клевету не сделаться тебе пожирающим брата своего. Ибо написано: Съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Господа (Пс. 13, 4). Будь здрав в вере и ешь все предлагаемое тебе о Господе. Если же предложено вам что снедное, чего не хочешь ты есть, не отсылай его с трапезы, когда многие хотят есть и благодарить Господа.



Сел ты за трапезу? Ешь, как человек, и не озирайся, как невежда.



Один брат сказал: «Не по разборчивости какой-нибудь отказываюсь вкушать мясо, ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою (1 Тим. 4,4–5). Но поскольку написано: Не пользует безумному сладость (Притч. 19, 10), то неразумно монаху есть мясо животных».



Когда предложены куски, не гнушайся и кусками, ибо Господь повелел ученикам Своим собрать оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало (Ии. 6,12).



Если брат, уступив искушению, отлучится с места своего и потом, раскаявшись, захочет возвратиться, то не препятствуй этому, возлюбленный, но скорее присоветуй сделать это, потому что не знаешь, что родит завтрашний день (Притч. 27,1). Таких людей не должно презирать, как вдавшихся в обман, но скорее надобно опять принять их, как освободившихся от немощи.



Если живешь с братией, не подавай никому повода отлучаться от братства, чтобы не быть тебе осужденным в том мире.



Всего более остерегайся соблазнить кого-нибудь, чтобы не быть тебе исключенным из Небесного Царства вместе с творящими соблазны.



Если затрудняется делом брат твой, раздели с ним труд, чтобы сподобиться тебе в тот день услышать от Господа: «Что сделал ты одному из сих братьев Моих меньших, то для Меня сделал» (Мф. 25, 40).



Кто не радит о немощных, тот прогневляет Учителя, и кто радуется падению брата своего, тот подвергается гибельному падению.



Не говори: «Сегодня согрешу, а завтра покаюсь». Но лучше сегодня покаемся, ибо не знаем, доживем ли до завтра.



Согрешили мы, возлюбленные? Покаемся, потому что Господь приемлет покаяние истинно кающихся.



Монах, не говори: «Здесь брань и теснота, а там упокоение и беззаботная жизнь». Ибо знаешь ли, кто ведет с нами брань? Не враг ли наш диавол? Итак, выслушай, что говорится у Иова: И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее (Иов. 2, 2). Поэтому знай, что куда бы ни пошел ты, везде выше тебя небо. Поэтому оставайся на том месте, куда ты призван, и противостой врагу, и он убежит от тебя. И приблизься к Богу, и Он приблизится к тебе.



Кто любит золото, тот не будет оправдан, а кто любит Господа, тот будет благословен. Кто возложил упование на золото, тот падет, а кто возложил упование на Господа, тот спасется. Горе тому, в кого вошли неверие, бесстрашие, неведение, неразумие и бесстыдство, потому что достанутся они в добычу лисицам (Пс. 62, 11), но блаженна душа, в которой обитает страх Божий.



Кому не нравится служить одному господину, тот поработает многим, и кто не хочет подчиниться одному настоятелю, тот подчинится многим в разных местах. Кто не остается при одном рукоделии, тот будет завален разными делами.



Кто украшает одежды свои, тот вредит душе своей, потому что дорогие одежды срамят душу монаха, приличны же монаху бедные одежды.



Злая укоризна монаху – гордыня, дерзость, бесчувственность, бесстыдство, безрассудность, вспыльчивость, безумие.



Укоризна монаху – блуждающее око, ибо блуждающее око причиняет много скорбей тому, кто следует за ним. Если не воздержишься от блуждания очей, то не проложишь прямых стезей целомудрия.



Укоризна человеку – упиваться вином; видев многих, никого не нашел я подобных упивающемуся.



Монах, который хвалится своей крепостью, – первый безумец; стыд и укоризна монаху – хвалиться собственной своей силой: Хвалящийся хвались Господом





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/efrem-prepodobnyy-sirin/sobranie-tvoreniy-strasti-i-dobrodeteli/) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.