Книга - Философский вердикт

Философский вердикт
Виталий Александрович Кириллов


Дорогие читатели, представляем вам авторскую рубрику «Философский вердикт» – это рубрика, где автор высказывает свою философскую точку зрения о разных фильмах современности и прошлого. Вы познакомитесь с лучшими философскими вердиктами рубрики о лучших фильмах в истории человечества, по мнению автора. Каждый вердикт не претендует на истину. Автор лишь расскажет о своём субъективном взгляде на кинокартины, заслуживающие вашего внимания. Добро пожаловать в философские миры лучших кинопроизведений в истории кинематографа по версии автора.





Виталий Кириллов

Философский вердикт





Философский вердикт №1. Побег из Шоушенка


Пожалуй, мы зададимся основным философским вопросом в отношении любого фильма – Что хотели сказать зрителю создатели фильма?

Ответ на данный философский вопрос в отношении этой киноработы, как ни странно, находится в названии фильма «Побег…». Ведь если присмотреться, то можно заметить, что каждый герой фильма бежит от чего-то или кого-то: например, Брукс от свободы, Энди от несправедливости, Ред от вины, Нортон от бедности, Томми от взросления (от ответственности). Все они являются жертвами такого пространства, как Шоушенк, из которого герои хотят выбраться в лучший мир – за пределы настоящей реальности, в которой они оказались. Каждый из них проживает экзистенциальный крах, «встретившись» с Шоушенком, но не каждый из них выходит живым после личного апокалипсиса иллюзий, потому что до попадания в тюрьму у каждого героя были свои иллюзии в отношении реальности, в которой они жили до этого момента и в которую они попали. Эти иллюзии разрушаются в Шоушенке, у которого нет человеческого лица. Одним словом – Побег из Шоушенка – это фильм краха иллюзий и обретения надежды на изменение в человеке худших качеств на лучшие добродетели.








Философский вердикт №2. Матрица


Матрица – больше, чем фильм по одной простой причине – фильм вскрывает корневую проблему общества. Проблема ролей в обществе. Герои этой киноэпопеи являются заложниками своих ролей, которые определяют поступки героев. Основная идея в том, что роль – то, от чего нужно избавиться, чтобы освободиться от начертанной судьбы. Однако платой за свободу становится смерть. Причём речь идёт не только о физической смерти (как в случае Нео), но и о символической смерти (например, Морфеус). Посыл фильма в том, что тот, кто теряет своё Я, обретает новое восприятие действительности, чтобы, в конечном счёте, познать смысл происходящих событий. Зачем же героям нужен смысл? Для того чтобы принять хаос во вселенной Матрицы, потому что смысл структурирует хаос, образуя «понятность». Ведь функция роли – это понятная система действий, чтобы достигнуть некой цели. И каждый герой достигает этой цели, но не потому, что она существует в реальности, а потому, что вопреки противоречиям и фантазиям она должна быть там – в матрице и вне её. Герои хотят найти цель, и она обнаруживается. Герои хотят достигнуть цели, и они достигают её, потому что Роль, как симулякр, пуста. Роль не подчинена никакому физическому закону, поэтому она, как пластилин, подстраивается под героя, а герой под неё. Фильм о разрушительной силе любой роли в обществе.




Философский вердикт №3. Бойцовский клуб


Само собой можно подумать, что фильм о человеке, который страдает от диссоциативного расстройства. Так сказать о том, куда человека может довести собственное безумие. Однако фильм показывает куда более скрытую проблему, поднятую режиссёром Дэвидом Финчером. Фильм иллюстрирует общественный конфликт внутри героя, который заключается в том, что идеальное представление главного героя о самом себе не совпадает с его реальным представлением. Поэтому для главного героя единственным способом достичь желаемого образа – это стать тем его идеалом, тем бунтарём против системы вопреки другим характеристикам, которым он обладает, то есть слиться с Альтер-эго – с Тайлером. Но как мы знаем, что слияния не произошло. Причина в том, что мы никогда не воплотимся в свой идеал, потому что человек куда сложнее, чем упрощённая идеальная желаемая версия себя. Мы мыслим о себе в очень простых категориях и не учитываем многообразия нашей психической жизни. Другими словами, главный герой без определённого имени не укладывается в рамки своего идеала. Он сам есть для себя идеал, который он хочет уничтожить, а Тайлер является инструментом для умерщвления-упрощения себя. Фильм о смерти своего Эго и драматическом поиске себя в себе.




Философский вердикт №4. Весна, лето, осень, зима и снова весна


Фильм именитого режиссёра Ким Ки Дука, как может показаться, не о бесконечном цикле сансары (или о цепочке повторяющихся событий), а о рецепте разрушения этого цикла. Как же тогда мы можем спастись от этого цикла? Ответ, который предлагается фильмом, является одновременно освобождающим и безнадёжным – никак. Что же тогда делать? Как выбраться из этого колеса? Изменить отношение к тому, что с нами происходит. Очевидно, что герои привыкли к этому циклу. Они привыкли к Весне, как олицетворению надежды. Они привыкли к лету, как олицетворению любви. Они привыкли к Осени, как олицетворению раздумья. Они привыкли к Зиме, как олицетворению смерти, которая заканчивается появлением надежды, потому что за зимой следует снова весна. Привычка – вот проблема цикла. Тогда снова повторюсь – как выбраться из этого капкана? И снова ответ тот же – никак. Единственным выходом может быть не только изменение отношения к событиям в нашей жизни и других, но последнее действие, которое человек может совершить, как сделал учитель. Речь идёт об уничтожении любых привязанностей, к которым человек привык, как наркоман, иначе цикл будет повторяться и повторяться, снова и снова. В любом случае за нами остаётся выбор, который определит судьбу наших будущих перерождений.




Философский вердикт №5. Солярис


Версию Стивена Содерберга я бы не хотел сравнивать с версией Тарковского. Я думаю, что у них получились разные экранизации, но не менее гениальные. Однако мы вернёмся к интерпретации смысла фильма после небольшого отступления.

Главный герой находится в поисках смысла своей жизни после страшной трагедии в его жизни, но он встречается со стеной. Он знакомится с трансцендентностью – с Солярисом. Солярис напоминает божество, которое не даёт ответов, но всё же один ответ есть от него. Солярис не даёт прямого ответа, но считает, что все герои должны получить то, чего они большего всего хотят. Но воплощённые желания героев становятся кошмаром для одних и благом для других. Другими словами, нет единого рецепта счастья для всех. Всегда будут те, кто выступают против Рая. Получается, что, по сути, героям и не нужна истина, так как им нужны ощущения. Они хотят быть счастливыми, но не знают, что хотят от жизни, потому что всё упирается в то, что герои не доверяют ни себе и ни Солярису. Герои теряют смысл жизни, но когда находят, то не принимают его, потому что герои, как вечные странники, которые блуждают по кругу в поисках ответов, которые находятся за пределом окружности. Фильм о человеческом пределе, за который невозможно выйти.




Философский вердикт №6. Пи


Как может показаться, фильм Даррена Аронофски о поиске истины, но если приглядеться, то можно понять, что каждый герой не заинтересован в истине, а упорно отстаивает свои заблуждения. Например, Макс верит, что в природе существует некая система, поэтому ищет закономерность в поведении фондовой биржи, а его наставник Сол убеждён, что никакой системы не существует, поэтому перестал заниматься данной проблемой. Ленни же уверен, что Макс может помочь ему найти истинное имя Бога, а Мерси жаждет разбогатеть благодаря гению Макса. И да – соседка думает, что Максу просто-напросто не хватает любви. Даже Дженна не имеет сомнений, что Макс всё знает. Однако после блужданий по лабиринту жизни Максу удалось понять, что он, как и все, упирается в предел возможного и невозможного. Более того, оказывается, нам не нужно выходить за пределы своих заблуждений, так как нам необходимы заблуждения, иначе если мы теряем цель в жизни, то смысл уничтожается. Смысл должен быть в жизни вопреки всему. Смысл в фильме приравнивается к заблуждению. Это одно и то же. Получается, что истина – это бессмысленность. Тот, кто осознал, что всё бессмысленно, то он, по сути, выходит за рамки общественных установок и понимает, что ничего не знает, как и Макс, который в финале фильма отвечает Дженни, что не знает о том, какое будет число после умножения некоторых чисел. Само собой число было числом Пи.




Философский вердикт №7. Я – Легенда


Экранизация Фрэнсиса Лоуренса, как известно, имеет два финала. Речь идёт о той версии, где главный герой Роберт Невилл жертвует собой, чтобы спасти человечество от полного вымирания.

Фильм не о человеке, который постиг планы Господни в отношении него самого, и тем более не о том, как ценна жизнь. Это лишь аспекты фильма. Основная идея ещё более безнадёжная, чем пандемия, которая случилась с человечеством в фильме. Фильм об одиночестве – причём не в узком смысле слова, ибо мы одиноки, даже если мы не одни, потому что каждый герой живёт в своём мире и готов отдать всё за свои убеждения – и даже свою жизнь. В чём же одиночество героев? В том, что никто не разделяет их взгляды на жизнь. Они живут в собственной тюрьме, как и Роберт, так и Анна. Более того, даже если кто-то как будто понял бы о том, какое представление героев об окружающем мире, и разделил их систему ценностей, то их взгляды и ценности всё равно исказят и не поймут. Герои в плену своих убеждений, поэтому одиночество неизбежно. Единственным выходом из одиночества становится создание собственной легенды. Именно легенда, как пример своей истории, помогает присоединиться к обществу, как Вавилону, поэтому Анна, как Прометей, приезжает в убежище для людей от зомби и приносит дар, который символизирует, что Роберт Невилл отдал жизнь за то, чтобы жили другие – и это высшее проявление человечности.




Философский вердикт №8. Знаки


Фильм М. Найта Шьямалана настолько же очевиден и одновременно неочевиден. О чём же фильм? Режиссёр пытается создать условия для выбора. Но между чем нужно выбирать? На протяжении всего фильма приходится выбирать между верой в случай и верой в судьбу, как говорил Грэм. Однако этот выбор должен быть подкреплён реальным опытом – в данном случае религиозно-мистическим опытом. Священник Грэм был уверен, что в жизни нет ничего случайного, но после страшной трагедии он уже отрицает в принципе существование этого опыта и теряет веру, но он хочет поверить снова, поэтому данное внутреннее противоречие, как качели, то разрешается, то снова возникает. Данное противоречие можно найти у каждого героя. Например, Мэрилл тоже пытается найти разрешения данного внутреннего противоречия через помощь Грэму с детьми, потому что он жалеет, что у него не получилась карьера бейсболиста и хочет верить, что этому тоже должно быть объяснение. Другими словами, все хотят найти смысл своим неудачам и трагедиям. Поэтому фильм затрагивает фундаментальную проблему человеческого бытия – вопрос веры. И вера необходима, чтобы совладать со страхом неизвестности, когда ты не знаешь, какие силы существуют вокруг нас, и почему одни добиваются успеха, а другие теряют всё, как герои фильма Знаки, из-за этой силы. Все герои фильма, так или иначе, стали жертвами этих сил, на которые невозможно повлиять, – и даже Рей – виновник в смерти жены Грэма – стал жертвой банального человеческого фактора – фактора усталости. Фильм о встрече с силами вне нас и попытке разрешить внутренние противоречия, которые рождают в человеке эти силы через знаки.




Философский вердикт №9. Ванильное небо


Фильм Кэмерона Кроу «Ванильное небо» является ремейком фильма Алехандро Аменабара «Открой глаза», но версия Кэмерона мне больше понравилась. Однако вернёмся к тому главному вопросу о том, что автор фильма хотел сказать зрителю.

Главный герой Дэвид кажется зрителю инфантильным человеком, который не познал, так сказать, «горького» в жизни, как сказал его друг Брайан. И Брайан считает, что поэтому невозможно его понять, потому что в отличие от Дэвида он знает другую сторону жизни. У него другой опыт. К чему же ведёт наш фильм? Неужели фильм о взрослении личности? Я думаю, что данная проблема лежит на поверхности, а искомая проблема находится за гранью любого категориального мышления, потому что невозможно решить вопрос – что реально, а что является иллюзией. Кто может доказать, что каждый пребывает в реальности, а не во сне? Никто, так как возможная якобы изучаемая область недоступна даже для нашего восприятия, поэтому мы, как герой Дэвид, в плену своей льющейся мечты или кошмара. Соответственно далее решается вопрос отношения к тому, что с нами происходит. Если мы примеряемся с реальностью, то начинаем жить, но если мы не принимаем реальность, то наша жизнь проходит мимо нас, поэтому мы выбираем между верой в реальность или иллюзию, как и Дэвид в финале фильма. В итоге мы приходим к мысли, что важнее не внешние атрибуты жизни, не сама реальность, а моменты в реальности, проведённые рядом с любимыми людьми в реальности, чтобы сделать их и себя счастливее. Ведь все мы хотим чистой искренней любви, поэтому нет ничего важнее, чем быть с теми, кого мы любим, и кто нас любит. Фильм о поиске реальности и принятии реальности в реальности.




Философский вердикт №10. Догвилль


Фильм Ларса фон Триера Догвилль, как можно подумать, не о срезе общества, не о том, как устроено общество, и по каким законам оно существует. Мы погружаемся на первый взгляд, словно из сознания в бессознательное человека в широком смысле слова, где кроются все человеческие пороки, когда мы «читаем» главы истории Догвилля. Догвилль сначала кажется светлым городом с добрыми людьми, но на самом деле этот город – город лжи, где лгут все – и себе и другим, а главным лжецом становится, как можно подумать, не философ, а главная героиня Грэйс. И впервые ложь Догвилля раскрывается, когда Догвилль решается солгать полиции, что у них нет, кого они разыскивают. Однако Догвилль всегда был лживым городом, который решает жить в своём мире по тем моральным законам, которые выгодны им, и они готовы любыми способами оправдывать эти законы. И с каждой главой главная героиня всё больше начинает понимать не город, а себя. Её ложь состоит в том, что она не хочет быть жертвой, а вынуждена мириться с несправедливостью, которая творится с ней и другими. Поэтому когда она открыла ложь Догвиллю, то все жители её отвергли. Поэтому они решили от неё избавиться, потому что она показала им своё и их истинное лицо. Однако они её не могли отпустить, потому что это тоже была ложь, что они могут жить без Грэйс. Им нужна Грэйс, как собачка, а Грэйс нужны они, чтобы подтвердить свою исключительность, своё мученичество. Но главная ложь состояла в том, что она нужна и не нужна одновременно, потому что ложь путает самих лжецов, вводя во внутренние противоречия всех – и самих лжецов тоже, поэтому они освобождаются от Грейс, когда сдают её отцу-гангстеру. Тогда Грэйс решает уничтожить жителей вместе с их ложью и её. Нет человека – значит, нет лжи. Фильм о человеческой лжи, которая приводит к порочному общественному кругу.




Философский вердикт №11. Облачный атлас


Экранизация Тома Тыквера и Братьев Вачовски впечатлила многих, но фильм сложен вопросом, который возникает после просмотра – если одни и те же герои в разные эпохи предстают разными людьми, то кто мы такие на самом деле, если нам отведены разные роли в разный исторический период? Ответ видится не в самих героях, а в ситуациях, которые создают герои. Именно ситуации, как железные кольца в цепи, творят историю. Но есть ли выбор у героев, которые якобы творят историю? Ответ есть в фильме – мы не хозяева нашего прошлого и настоящего, но у нас есть возможность изменить будущее своими поступками в настоящий момент. В нашей власти определить новые ситуации. Однако единственный ответ на первый вопрос таков – мы – никто, и именно в этом наша сила. Мы способны изменить себя, если мы – никто, потому что мы не привязаны к определённой ситуации – значит, мы можем изменить мир, потому что в разное время мы – разные люди. Но если бы нам была отведена только одна роль в один исторический период, то мы бы были лишены свободы. Но можно подумать, что фильм о том, что мы свободны, однако данный вывод преждевременен, потому что речь в фильме идёт не просто о свободе, а об определённой конкретизированной области в понятии «свобода» – о свободе в самоопределении. Ты решаешь, кто ты такой, и кем ты можешь стать. И именно ты, как герои фильма, создаёшь новый цикл на странице новой истории, потому что именно ты влияешь на ход настоящей истории.




Философский вердикт №12. Сталкер


Экранизация Тарковского всегда феномен, и «Сталкер» не стал исключением. Фильм напоминает головоломку, которую ты хочешь решить, но после просмотра ты осознаёшь, что никакой головоломки никогда и не было. Все человеческие устремления показываются в фильме, как некие попытки решить невозможное, а именно о том, что мы якобы знаем наши желания, но истина в том, что мы не знаем, чего хотим. Потому что у самого порога перед тем, как выйти наружу в новый мир, в котором мы желаем оказаться, мы понимаем, что этот мир нам не нужен. И поэтому основная проблема, которая поднимается в фильме, состоит в том, что достаточно ли нам того, что мы имеем? Ответ одновременно обескураживающий и угнетающий – достаточно. Нам не надо большего. Мы довольствуемся тем, что мы имеем, потому что мы не можем прыгнуть выше головы. Мы ниже высоких категорий, которые мы пытаемся найти в себе. Наша внутренняя борьба между землёй и небом всегда увенчается победой земли. Мы – люди земли, а не неба. И самая главная трагедия главного героя Сталкера состоит в том, что каждый раз он пытается отвергнуть идею того, что таких людей нет, которые точно знают, чего хотят, и что мы стремимся к небу. Но каждый раз он приходит к выводу, что он ошибается. Однако он боится другого вывода, что он такой же, как и все, – человек земли, потому что в этот момент он теряет свою исключительность, он перестаёт быть Сталкером. Тогда весь мир обезличивается для него. Тогда в этом мире уже нет никакого смысла. Фильм о поиске человека неба на бесчеловечной земле.




Философский вердикт №13. Гаттака


Фильм Эндрю Никкола ещё сложнее, чем разобранные ранее фильмы в рубрике. В чём же трудность понимания этой киноработы? На первый взгляд кажется, что фильм о том, как человек с особенностями достиг неожиданных результатов для такого совершенного мира будущего, как Гаттака, потому что таким, как он, ничего не светит в Гаттаке в рамках генетической идеологии, которая проповедует природную чистоту генов – генов без аномалий. Но Винсент вопреки всему всё равно совершил немыслимое для этого мира. Однако данная позиция ломается, когда Винсент говорит в финале фильма, что возможно мы возвращаемся домой к звездам – туда, откуда мы произошли. Данная метафора поднимает другую проблему всего человечества. Смысл финальной метафоры в том, что мы не представляем, какие у нас скрытые возможности, когда касается истинных желаний человечества. И как ни парадоксально, в конечном счете, не имеет значение, какие желания мы хотим осуществить, потому что главное – это осознать то, ради чего делать то, что ты делаешь каждый день. И возможно твоя мечта станет мечтой человечества, как в случае Винсента, который понял о том, чего он хочет. И мечта Винсента – это и есть мечта человечества, которую мы хотим воплотить. Мы, как и Винсент, вопреки всему хотим узнать, кто мы, откуда мы и для чего живём – вот основная идея фильма, редуцированная до идеи главного героя о том, чтобы попасть на спутник Титан. И Спутник Титан – это и есть символическая цель человечества. Фильм о человеке, который воплотил мечту человечества.




Философский вердикт №14. Донни Дарко


Фильм Ричарда Келли заставляет пошевелить серым веществом, да и белым тоже приходится поработать, но шутки в сторону. Сначала нам кажется, что всё, что происходит с Донни Дарко, является всего лишь плодом его шизофрении и стечением обстоятельств. Однако самое главное режиссёром было приготовлено в финале фильма, который превращается в научную фантастику с одной простой идеей – готов ли ты пожертвовать собой ради любимого человека и жизней остальных – и даже ради тех, кто тебя ненавидит – и при этом никто никогда не узнает о твоём поступке? Донни Дарко для себя решил данный вопрос, но что он осознал, когда смеялся безудержно перед тем, как умереть? Мне кажется, что его смех – это символ пренебрежения над своей смертью. Он понял, что смерть ничего не значит по сравнению с тем, что он совершил. Тем самым он в некотором смысле победил смерть, когда спас человечество от гибели. Ведь все его действия вели не только к спасению людей, но и к победе над своим Эгом, потому что проще ничего не делать и сваливать всё на болезнь. По сути Донни Дарко изменил человечество, а люди даже не заметили эти изменения. В этом состоит высшая добродетель, когда ты жертвуешь собой, чтобы жили другие, и не ради чего-то и не напоказ, а ради самой жизни, потому что только она имеет ценность, а всё остальное у Донни Дарко только вызвало смех, потому что для него всё остальное уже не имело никакого веса. Фильм о том, что жизнь должна продолжаться вопреки всему, и пусть мы даже не понимаем вопроса – «Зачем жизнь должна существовать?».




Философский вердикт №15. Мэнди


Считаю, что в этом фильме Николас Кейдж сыграл свою лучшую роль в карьере, потому что его герой полностью раскрылся под чутким руководством большого актёра. Однако вернёмся к страшному и сложному фильму «Мэнди».

Фильм Паноса Косматоса, мне кажется, очень хорошо иллюстрирует человеческое безумие. Причём я хочу подчеркнуть, что все в этом фильме безумны – и главные герои, и злодеи. Злодеи страдают от абсолютного образа нарциссизма, а герои страдают от последствий травм, которые нанесли им эти злодеи. Соответственно архетипичная функция Рэда состояла в разрушении нарциссизма Джеремайя и восстановлении баланса в этом мире, который нарушил главный злодей. Мир же в фильме не просто ужасен, а он безнадёжен, потому что даже когда Рэд добился своей цели, отомстив за убийство Мэнди, то история Рэда не закончилась «Хэппи Эндом», и мир не изменился в лучшую сторону. В некотором смысле Рэд не смог искоренить зло, не понимая, что это сделать невозможно, поэтому его поступок был бессмысленным в отношении глобальной задачи, но важный с точки зрения жажды мести. Хотя даже смерть злодея не удовлетворила Рэда, потому что он хотел большего – вернуть всё, как было, но он остался один на руинах ужаса, которые отражали его внутренние руины души, где когда-то существовал космос в виде образа Мэнди. Но теперь Мэнди больше нет, нет больше Рэда (его прежнего), нет больше никакого смысла в жизни главного героя, потому что цель реализована (злодей уничтожен), и нет самого главного – любви ни к чему и ни к кому, потому что любовь Мэнди больше не исцеляет его, так как её больше нет. Фильм о нашем безумном мире, где нет абсолютного смысла, а есть только свой выбор смысла без надежды на улучшение.




Философский вердикт №16. Контакт


Экранизация Роберта Земекиса – это, пожалуй, самый показательный и правдоподобный сценарий развития событий в жизни, если случится так называемый контакт. Само собой человечество с давних времён жаждет встретиться с иным миром и другими существами из этого мира, чтобы бежать от гнетущего чувства одиночества. Поэтому главный вопрос в фильме – Одни ли мы во Вселенной? И ответ на этот вопрос остаётся до сих пор открытым. Но наше существование для инопланетной цивилизации, возможно, ничего не значит, как нас мало волнует жизнедеятельность термитов в Африке, как заметила главная героиня Джоди Фостер. Конечно, у нас к термитам может быть научный интерес, как для инопланетян мы тоже представляем такой же интерес. Вполне не исключён незаметный для нас эксперимент над нами. Проверить-то нельзя, но и доказать тоже. Однако мы лишь можем только фантазировать на эту тему. Но, быть может, мы просто-напросто не можем воспринимать другую сторону мира, как низкочастотные звуки? Хотя может за этим поиском внеземного разума стоит нечто более страшное – осознание того, что кроме нас нет разумных существ во Вселенной? Боюсь, мы можем только гадать до появления точного метода поиска внеземных цивилизаций, но, возможно, этого метода никогда не будет. Фильм о попытке заглянуть в пока ещё неизвестную нам альтернативную историю человечества за гранью человеческих возможностей осмыслить высокий уровень знаний иной цивилизации во Вселенной.





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/vitaliy-aleksandrovich-kirillov/filosofskiy-verdikt/) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.