Книга - Самые действенные древние гадания

Самые действенные древние гадания
Ян Дикмар


Знать будущее очень хочется, вот и обращаемся мы к опыту предков, которые лечили недуги травами и заговорами, а ответы, касающиеся будущего, искали в явлениях природы или в священных книгах. Для кого-то из читателей все, что написано в этой книге, будет лишь любопытной информацией, касающейся жизни наших предков. Для других старинные способы распознания будущего станут легким развлечением, для третьих же они окажутся руководством к действию и, возможно, помогут изменить свою жизнь и судьбу к лучшему. В любом случае, прочитав эту книгу, вы не потратите время зря.






Введение


В век компьютерных технологий многие считают гадания суеверием, «бабушкиными сказками», развлечением для женщин. Предсказания как способ хоть немного прояснить будущее (и не только конкретной личности, но и целой деревни, города, народа и даже страны) появились на заре существования человечества, когда люди чувствовали себя одинокими и совершенно беззащитными в окружении суровой, зачастую враждебной им природы. Постепенно познавая окружающий мир, накапливая опыт и знания, совершая научные открытия, осваивая космос, человек подошел к той черте, когда погоду и виды на урожай стали предсказывать метеорологи, судьбы стран и народов – политологи, а будущее отдельной личности – ученые, врачи, психологи. Но, несмотря на все головокружительные успехи в сфере науки и техники, вооруженные знаниями и новейшими технологиями современные предсказатели зачастую «попадают пальцем в небо». Даже погоду в наши дни можно узнать лишь на три дня вперед (да и то не всегда), так что в области предсказаний мы продвинулись не намного дальше тех, кто жил задолго до нас. И все же знать свое будущее очень хочется, вот и обращаемся мы к опыту наших далеких предков, которые лечили недуги травами и заговорами (и, надо сказать, весьма успешно!), а ответы, касающиеся своего будущего, искали в явлениях природы или в священных книгах.

Не стоит думать, что люди, жившие за сотни лет до нашего появления на свет, были глупее нас только потому, что не имели высшего образования и не умели пользоваться компьютером. И среди них были глупцы и мудрецы, ленивые и энергичные; были те, кто стремился к новым знаниям и хотел помогать своим соотечественникам. Их опыт, доставшийся нам в наследство, мы можем использовать себе во благо.

Для кого-то из читателей все, что написано в этой книге, будет лишь любопытной информацией, касающейся жизни наших далеких предков. Для других старинные способы распознания будущего станут легким развлечением, для третьих же они окажутся руководством к действию и, возможно, помогут изменить свою жизнь и судьбу к лучшему. В любом случае, прочитав эту книгу, вы не потратите время без пользы для себя.




История славянского ведовства


Люди всегда интересовались будущим, старались узнать свою судьбу, чтобы иметь возможность подправить ее, изменить к лучшему. О существовании различных видов гадания упоминается в письменных источниках времен Древнего Египта, Вавилона, Греции и Рима. Сведения о предсказаниях, гаданиях и вещих снах можно найти в Библии.

Первыми гадателями были знахари, шаманы, жрецы, которые определяли виды на урожай или пытались угадать судьбу заболевшего человека по полету птиц или внутренностям животных, принесенных в жертву богам. Это были самые простые способы гадания, со временем гадательные техники усложнились и стали более разнообразными. Предсказывать ближайшее или отдаленное будущее стали по кофейной гуще, рунам, священным текстам, картам Таро, звездам.

У славян в роли предсказателей выступали жрецы, прорицатели, колдуны и колдуньи, ворожеи, ведуны и знахари. Гадания в дохристианскую эпоху были такой же неотъемлемой частью богослужений, как и жертвоприношения. Жрецы мужского и женского пола проводили обряды, поддерживали порядок в языческих капищах и занимались предсказаниями. Их называли по-разному, в зависимости от статуса и действий, которые они выполняли, – волхвами (от «волохатый» – «мохнатый», надевший тулуп мехом наружу при совершении особых ритуалов), кудесниками (от «кудесы» – «бубны»), чародеями (от «чары» – ритуальные сосуды), наузниками (от «наузы» – необычным способом завязанные узлы), кощунами (от «кость» – особый вид гадания на костях животных). Но в большинстве письменных источников жрецов чаще всего именовали волхвами. От окружающих они отличались одеждой, длинными волосами и необычным посохом. Так, в Новгороде волхвы ходили с деревянной палкой, украшенной головой языческого идола. Жрецы пользовались уважением соотечественников и наделялись правом заходить в сакральные зоны, в которые «простым смертным» вход был запрещен (в священные рощи, языческие капища и храмы).

Прокопий Кесарийский, ученый из Византии (VI в.), писал о языческих верованиях славян: «Они почитают и реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и га- дания».

Спустя несколько столетий датский летописец Саксон Грамматик (1120–1216 гг.) пишет о Святовите, боге плодородия у западных славян, следующее: «Для содержания кумира каждый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавали третью часть добычи, веря, что его защита дарует успех. Кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые все, добываемое в бою, вручали верховному жрецу… Этот бог имел также храмы в очень многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности».

Особо почитались древними славянами верховные жрецы, служившие разным богам. Немецкий монах и христианский миссионер Гельмольд из Босау (1120–1177 гг.) оставил такую запись о западнославянском племени руян: «Жреца они почитают больше, чем короля. Войско свое они направляют, куда гадание покажет, а одерживая победу, золото и серебро относят в казну бога своего, остальное же делят между собой».

Гадания у древних славян были обязательной и очень важной частью языческого богослужения, они оказывали большое влияние и на общественную жизнь, и на существование каждого отдельного человека. В ритуалах гаданий жрецы обращались к языческим божествам, которые должны были открыть человеку свою волю и указать, что ему нужно делать и чего делать он не должен. Ответы читались по знакам, они могли быть как простыми, так и сложными. И чем проще были знаки, чем неопределеннее оказывался ответ, тем больше он зависел от толкования посредника – жреца. Чаще всего древними славянами использовались простейшие гадания по жребию (например, вытягивание одного из двух камешков – черного или белого), подразумевавшие всего два ответа – да или нет. Полностью доверяясь высшим силам, славянские правители, ведомые жрецами, с помощью жребия определяли, нужно ли им предпринимать походы, сражения на суше и на море. Жребий бросали и при решении личных проблем. В «Слове о полку Игореве» рассказывается о выборе по жребию невесты: «На седьмом веке Трояновом бросил Всеслав жребий о девице, ему любой». Древние славяне гадали не только по жребию, существовали у них и другие способы узнать судьбу. Предсказывали по звездам и планетам, по рунам, разноцветным камням или по жертве.

Толковали сны, вещали будущее, погружаясь в сакральный транс, наблюдали за полетом или гомоном (граем) птиц. Будущее также определяли по чоху (человеческому чиханию), потыку (спотыканию человека или коня). Способностью предсказывать будущее наделялись камни с надписями.

С помощью одного из таких способов волхвы предрекли смерть Вещему Олегу, древнерусскому князю, жившему в IX–X вв. и хорошо известному нам благодаря знаменитой пушкинской «Песни о Вещем Олеге». Кстати, и сам Олег, по мнению некоторых исследователей, тоже был волхвом. Традиционно считается, что прозвище Вещий новгородскому и киевскому князю, славившемуся талантом полководца, дали за его мудрость и предусмотрительность. Однако филологи полагают, что во времена Нестора Летописца, рассказавшего историю жизни и смерти князя Олега в своей «Повести временных лет», слово «вещий» не означало «мудрый», а относилось к дару волхования. Можно предположить, что князь Олег был не только правителем и военачальником, но и языческим жрецом, кудесником. И все же дар предвидения не уберег Вещего Олега от смерти, которую нагадали ему волхвы. Народная память о новгородском и киевском князе нашла отражение в русских былинах, в которых он предстает в образе князя-кудесника по имени Вольга.



Этоинтересно!

О том, что Вещий Олег умер от змеиного укуса, говорится и в «По- вести временных лет» Нестора Летописца, и в Новгородской первой летописи, однако в послед- ней отмечается, что укушенного аспидом князя дружинники привезли умирать домой из-за моря. На основании этого ученые делают вывод: возможно, в смерти князя были виновны жители Царьграда, над воротами которого Вещий Олег прибил свой щит. По мнению историков, обиженные греки подсунули князю аспида, а может быть, просто подлили ему яд в вино или пищу, после чего обвинили в смерти Олега змею.



Вот как описывает гадание полабских славян в храме бога Радегаста в городе Ретра немецкий хронист епископ Титмар Мерзебургский (975–1018 гг.): «Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зеленым дерном и, воткнув в землю крест-накрест два остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи».

Похожий ритуал гадания наблюдал в городе балтийских славян Арконе вышеупомянутый Саксон Грамматик: «Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперек; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад».

Отголоски этой древней ворожбы с помощью коня можно найти в святочных гаданиях, которые еще в начале прошлого века устраивали девушки в русских деревнях.

В отличие от европейской магии славянское ведовство основывалось главным образом на интуиции. Теоретических знаний, тем более в письменном виде, на деле не существовало, что сближало ворожбу славян с шаманством, которое и поныне практикуется у народов Сибири.

Славянское ведовство было связано с календарными обрядами, посвященными языческим божествам и духам, в том числе духам предков. Эти обряды делились на категории в зависимости от природных циклов.

В магических славянских ритуалах принимали участие не только жрецы-чародеи, но и все простые люди, в том числе женщины. Считалось, что энергия, которую дают эти ритуалы, приносит удачу, позволяет контролировать природные явления, помогает защититься от злых сил, болезней и несчастий. Хороводы, которые, наряду с гаданиями, проводились во время таких обрядов, имели сакральное значение. Очень часто такой танец сопровождался песней, выполнявшей функцию магического заговора.



Этоинтересно!

Хоровод в наши дни – это просто детское развлечение, объединяющее его участников. На самом же деле хоровод представляет собой древнейший ритуальный танец, главная задача которого – направить энергию в нужную сторону. Замыкая круг, держащиеся за руки люди образуют своеобразную силовую цепь, мощь которой идет в необходимом направлении благодаря размеренному движению участников хоровода.



Наряду с мужчинами (кудесниками, волхвами, колдунами, знахарями) магией и предсказаниями активно занимались женщины. Хранительницами тайных знаний были ведьмы, передававшие свое искусство из поколения в поколение. Ведьмы врачевали, помогали при родах, гадали, принимали участие в магических обрядах и жертвоприношениях – в общем, делали почти то же, что и волхвы. Однако если умения кудесников-мужчин были востребованы главным образом в общественных магических ритуалах, ведьмы действовали в основном в домашних ситуациях. И в области гаданий для частных лиц именно женщины занимали ведущие позиции. Более того, некоторые исследователи полагают, что в древности почти в каждой славянской семье старшая женщина играла роль знахарки и ведьмы, охраняя дом от нечисти и зла, оберегая своих более молодых родственников от болезней и бед.

И ведьмы, и волхвы в древнеславянских племенах пользовались большим уважением, ведь они умели предсказывать будущее и могли уберечь соплеменников от несчастий. Отношение к кудесникам изменилось с укоренением на Руси и в других славянских государствах христианства. Языческие ритуалы попали под строгий запрет, гадания, которые церковь объявила вредным занятием, ушли в частную жизнь и превратились в женское развлечение.

Языческая магия была изгнана из общественной жизни, но это не сделало людей менее любопытными и не избавило их от желания угадать свою судьбу. Описание самых разных способов гадания и предсказания можно найти в западнославянских актах процессов о колдовстве, составленных в XVI–XVII вв. К этому же времени относились и так называемые гадательные книги, в которых упоминалось о бросании костей, литье воска или олова, гадании по тени, Псалтыри, звездам, ветру, с помощью бобов и внутренностей животных. Использовались для предсказаний травы, цветы, деревья. Существовали особые чародейские травники, описывающие силу и назначение различных растений, способы их применения, время и условия сбора. Составляли такие сборники колдуны и знахари.

Гадания, основанные на наблюдениях за растениями и поведением животных, были очень востребованными в среде земледельцев. С помощью таких предсказаний люди пытались угадать, будет ли лето урожайным или засушливым. От погоды зависело благосостояние, а иногда и жизнь семьи или даже целой деревни. Гибель урожая из-за отсутствия дождей сулила голод и смерть. Сельские жители знали: если свинья чешется, быть теплу; черная или пестрая корова идет впереди стада – жди ненастья, а вот белая или рыжая – к ясной погоде. Буйное цветение рябины сулило урожай льна, а вот поздний листопад означал, что предстоящий год будет тяжелым. Гадали и по предметам крестьянского обихода. Считалось, что если полотенце из-под пирога, брошенное на застреху (нижний свисающий край крыши), не свалится с нее, значит, урожай будет богатым.

На Руси (особенно в допетровскую эпоху) гадания были широко распространены в женской среде. И деревенские девушки, и боярышни, запертые в теремах и скрытые от мужских взоров, скрашивали скучные и долгие зимние вечера, угадывая судьбу. Церковь осуждала гадания, однако это не останавливало людей, желавших знать будущее.

Гадающие задавали волнующие их вопросы и по определенным знакам искали ответы на них. Такими знаками могли быть сновидение, случайно услышанное слово или какой-то звук, поведение животных, крик птицы, форма, которую принимали при отливании воск, олово или куриный белок. Это могли быть предмет, упавший в определенном направлении, отражение в зеркале, четное или нечетное количество брошенных камешков, костей или иных предметов.

Результат гадания зависел и от человека, который проводил обряд, вернее, от того, как он трактовал знаки-ответы. Гадали не только сами, но и обращались к профессиональным гадалкам, которые были в каждой деревне. В основном это были немолодые, наделенные опытом и хорошо развитой интуицией женщины, имевшие магические способности. Для того чтобы узнать будущее, предсказать судьбу, они обращались к духам. Гадалки готовили приворотные и отворотные снадобья из трав и других составляющих, толковали сны. В качестве подручных средств они использовали воск, внутренности и кости животных, бобы, листья, бумагу, карты.

Гадания проводились в определенное время года и связывались с теми или иными праздниками (сначала языческими, а затем христианскими) и событиями в жизни конкретного человека (например, перед свадьбой). Так же как и обряды врачевания (заговоры), гадальные ритуалы часто сопровождались особыми приго- ворами.




Когда и как гадали на Руси


Ворожбой на Руси активно занимались на Святки, начиная от Рождества и до Крещения. Проводили обряды гадания и в другие праздники зимы и поздней осени (на Введение, Параскеву Пятницу, день мученика Меркурия и святой Екатерины, Николу зимнего и т. д.). Длинные темные вечера и непроглядные ночи считались лучшим временем для контактов с духами – помощниками в гаданиях.

Гадали и в весенне-летний период – на Благовещение, Вознесение, Николу и Егория вешних, в Троицу, Духов день, на Ивана Купалу и в Петров день. В отличие от святочных весенне-летние гадания часто входили в определенные обряды (например, связанные с полевыми работами, выпеканием хлеба и т. д.).

Отличались и атрибуты, которые использовались для ворожбы в разное время года. Зимой (например, на Святки) это могли быть предметы гардероба (платки, обувь и др.), украшения, кухонная утварь, предметы обихода (полотенца, скатерти, столовые приборы, зеркала, свечи), орудия женского труда (прялки, веретена, мутовки) и др. Летом использовали главным образом растения – цветы и травы, венки, ветви деревьев, веники и т. д. Обыденные предметы превращались в магических посредников между гадающим и потусторонними силами. И если связь растений с миром духов понятна (своими корнями они уходят в землю), то одежда, украшения и предметы домашнего обихода выполняли свою роль в результате наделения их особым символическим значением (зерно – урожай, богатство; зола – болезнь; земля – смерть; кольцо – замужество; блюдо с предметами – вместилище человеческих судеб). В разных местностях одни и те же знаки могли толковаться по-разному.

Очень популярным было, например, такое гадание. Девушки собирались вместе, и каждая из них высыпала на пол горсть зерна. Затем в избу приносили петуха и смотрели, к какой из кучек он подойдет. Считалось, что счастливица, чье зерно петух начинал клевать в первую очередь, первой выйдет замуж.

Для гаданий использовались и другие домашние животные. Например, девушка шла в хлев и, завязав глаза, ловила одну из овец. Если овца оказывалась белой, это предрекало жениха-блондина. Черная овца сулила жениха-брюнета. В других случаях во двор выпускали курицу, кошку или собаку. Если животное шло к воротам, девушка могла рассчитывать на приезд сватов, если же оно садилось или топталось на месте, свадьбы в этом году ожидать не стоило.

Гадальные ритуалы различались по способу предсказания судьбы и подразделялись на две группы – гадания-толкования и гадания-колдовство. Первые основывались на приметах, не зависящих от людей (поведение птиц, расположение звезд на небе, выпадение первого снега и т. д.). В этом случае человек был просто наблюдателем. Гадания второй группы представляли собой магические манипуляции, выполняемые при помощи представителей потустороннего мира. Участие в гадании-колдовстве требовало от человека более активных действий, а также соблюдения особых правил, позволяющих уберечься от опасности.

Вне зависимости от того, к какой категории принадлежало гадание, чтобы оно было успешным, человек должен был создать условия, при которых ритуал совершался бы в нужное время и в нужном месте. Поэтому ворожбу приурочивали к определенным дням, а в течение суток выбирали особое время, считавшееся моментом наибольшей активности духов. Таким временем были полночь и полдень, которые больше всего подходили под понятие границы, перехода.

В пространстве выбиралось место, являвшееся каналом связи между миром людей и миром духов. В доме это могли быть окно, печь, зеркало, порог, а вне дома – ворота, сад, забор, колодец, баня, амбар и др. Но самыми опасными считались места, удаленные не только от дома, но и от селения – например, околица, церковь, кладбище, лес, поле, река.

Чтобы гадание прошло успешно, человек должен был приблизиться к своему природному состоянию. Для этого нужно было снять украшения, пояс, часть одежды, а иногда и полностью раздеться. Распуская волосы, девушка как бы сближалась с теми, на чью помощь рассчитывала, – кикиморами, банницами, русалками, лешими.

Для гадания также требовалось необычное поведение. Глядя в зеркало, старались не моргать, чтобы увидеть вещий сон, ложились спать в одежде. Некоторые движения делали наоборот: пряли не как обычно, а слева направо, нитку вдевали в иголку, перевернув ее ушком вниз, шли задом наперед. Перед началом гадания читали молитвы «наоборот» («Не властен Бог», «Не благослови Христос» и т. п.).

Важнейшими темами для гаданий русских крестьян были урожай, достаток, благополучие семьи и всей деревенской общины, а также судьба отдельного человека. Во время гадания люди пытались узнать о том, что было для них важно, – замужестве, количестве детей, времени смерти.

Исходя из темы гадания определялся и состав участников обряда. Гадание могло быть одиночным, семейным, групповым или коллективным, в котором зачастую участвовала вся деревенская община. К одиночному чаще всего прибегали девушки, мечтавшие о замужестве. Гораздо более редким явлением было гадание парня о своем будущем. К одиночному относилось и гадание по снам.

Семейные гадания устраивали члены одной семьи. Они гадали об урожае, достатке, благополучии своего хозяйства. В святочные дни многие семьи проводили гадальные ритуалы, чтобы узнать судьбу каждого домочадца в новом году.

Групповые гадания объединялись по возрастному или половозрастному принципу. В русальную неделю, например, в них участвовали компании девушек «на выданье». Во время святочных гаданий к девушкам часто присоединялись и парни. Нередко в девичьих гадальных обрядах принимала участие опытная пожилая женщина, которая руководила ими и следила за соблюдением правил. А в некоторых регионах России в гаданиях на урожай участвовали одни старики, избранные для этой цели общинным сходом.

Пример коллективных обрядов – подблюдные гадания, в которых могла участвовать вся деревенская община.

Многие гадания были основаны на использовании органов чувств (одного или нескольких). Для слушания на перекрестке, у двери церкви, под чужими окнами нужно было напрячь слух. Гадание на зеркале или у проруби требовало мобилизации зрения. А осязание использовалось при гадании на суженого в бане или овине, когда девушка со страхом и надеждой ожидала прикосновения к обнаженному телу руки нечистого.

Некоторые гадания, напротив, требовали отказа от привычного восприятия действительности с помощью органов чувств. Гадая о замужестве, девушки надевали на голову горшок или хлебную квашню и вслепую шли к воротам.

Многие гадальные обряды на будущее или суженого основаны на счете – кормлении курицы считанным зерном, подсчитывании ступеней лестницы или досок в заборе с одновременным произнесением слов «старик, вдовец, молодец» или «сусек, мешок» (богач или бедняк).

Распространенным было гадание «чет или нечет» (например, при подсчете соломинок в пучке), позволявшее определить, выйдет ли девушка замуж или ей придется ждать до следующего года. Чтобы узнать количество членов своей будущей семьи или число еще не рожденных детей, считали многочисленные отражения месяца в зеркале, сучки в полене, ямки и бугорки на замерзшей в рюмке воде.

Существовало немало гаданий, во время которых нужно было определить, изменилось или сохранилось состояние, положение предметов, оставленных на ночь. Наблюдали, расплелась ли коса, сплетенная из колосьев на поле, увял ли венок, «завитый» на березе, засохли ли цветы, вставленные в зазоры между бревнами избы, увеличился или остался прежним вес хлебного каравая, положенного под образами.

Важное значение во многих гадальных ритуалах имело все, что было первым, – имя первого встречного при гадании на суженого, первое попавшееся полено из поленницы, по которому определяли характер будущего мужа, предмет, к которому в первую очередь подошел петух (кольцо, уголь, зерно) во время предсказания судьбы.

Многие русские гадания были основаны на древней славянской традиции вынимания жребия, что позволяло узнать свою участь, предречь будущее. Именно к этому разряду относятся популярные на Руси подблюдные гадания.

К какому бы виду не относилось гадание, оно исключает такое понятие, как случайность. Любая случайность, считающаяся таковой в обыденной жизни, в гадальном ритуале приобретает иное значение. Однако для этого должны быть соблюдены все условия проведения обряда: время и место, необходимые требования и правила. В противном случае результаты гадания окажутся неверными.



Советгадалки

В некоторых гаданиях, основанных на колдовстве, действуют всевозможные запреты: нельзя смеяться или разговаривать; уходя, не следует оглядываться; нельзя двигаться или, наоборот, останавливаться. Большинство запретов связано со страхом попасть во время выполнения ритуала под власть нечистой силы. Чтобы избежать этой опасности, очень важно завершить обряд по всем правилам: убежать, перекреститься, опрокинуть зеркало на стол или накрыть его платком, зачураться, разворожиться и т. д. Такие действия позволяют оборвать связь с потусторонними духами. Важное правило ворожбы – нечетное число участников. Если в ритуале участвует четное количество гадающих, результат гадания будет неудачным или, того хуже, с гадающими может приключиться несчастье.




Успешность и безопасность гадания: банники, овинники и прочая нечисть



Гадание считается делом опасным и нечистым: чтобы узнать будущее, гадатели обращаются к умершим и духам. К их помощи прибегали древние волхвы, на поддержку представителей потустороннего мира рассчитывают и современные ворожеи и маги.

Существуют дни, когда невидимые врата в потусторонние сферы широко открыты и души умерших свободно ходят по миру живых, а нечистая сила становится очень активной. Это происходит в Святки, а также на Пасху, Троицу, Ивана Купала и в другие православные праздники, совпавшие по времени с датами славянского земледельческого календаря. Именно в эти дни обычно и устраивают гадания.

Как уже говорилось, для гадания люди всегда выбирали места уединенные, укрытые от посторонних глаз. Это заброшенные деревенские избы (лучше всего дома умерших ведьм или колдунов), старые кладбища, паперти кладбищенских или стоящих в удалении от жилья церквей, ворота, перекрестки дорог, бани, овины, а также водоемы (пруды, реки, колодцы, проруби). Такие места и сооружения чаще всего являются прибежищем нечистой силы, пространством, в котором проходит граница между миром живых и миром мертвых. Именно в этих местах ритуалы гадания, можно сказать, просто обречены на успех.

Разумеется, в наши дни мало кто осмелится идти на кладбище или к проруби для того, чтобы погадать, например, на удачное замужество. Овинов днем с огнем в городе не сыщешь, а перекрестки дорог заполонили автомобили. Остается баня, но и она есть далеко не у каждого желающего узнать свою судьбу. Так что приходится проводить обряды гадания в собственной квартире. Но если гадание превращается в обычную игру, не имеющую никакого отношения к мистическому ритуалу, оно изначально обречено на неудачу. Особенно это касается так называемых страшных (чаще всего святочных) гаданий. Обряд следует проводить по всем правилам, но в этом случае нельзя забывать и о том, что потусторонние силы далеко не всегда благожелательны по отношению к людям.

Гадая, человек обращается к духам из потустороннего мира, и нечистая сила выступает в этом процессе в роли посредника. Поэтому гадающий обязательно должен задобрить те сущности, которые ему необходимы, и оградить себя от сил, способных навредить.

В старину к страшным гаданиям прибегали девицы, достигшие брачного возраста. Ритуал позволял девушке увидеть своего суженого – конкретного человека. И никого не смущало, что образ жениха на время гадания принимала нечистая сила.

Страшные гадания могли быть одиночными и групповыми. Из дома выходили, не перекрестившись, в полном молчании, тайно, чтобы никто не видел.

Стайку девушек, идущих к месту совершения ритуала (например, к перекрестку дорог), часто сопровождала старая женщина, имевшая большой опыт в гаданиях. Она объясняла своим подопечным, что они должны делать, и призывала на помощь нечистую силу такими словами: «Отступитесь, ангелы! Приступитесь, дьяволы!», «Черти, лешие, водяные, из лесов, озер, глубоких болот придите! Поведайте нам, как в этом году жить будет девица… (имя девушки)». Или: «Черти, лешие, бесы, дьяволы, приходите ворожить!», «Лешие лесные, болотные, полевые, черти-бесенята, идите все сюда, скажите, в чем судьба… (имя девушки)».

Эта женщина отвечала за защиту гадающих от нечистой силы, руководила очерчиванием и зачерчиванием, для чего использовались свечи, лучина, металлические предметы (нож, сковородник, мутовка, ухват или кочерга).

В целях безопасности девушки вставали в круг, держа друг друга за мизинец (при групповом гадании). Если гадание проводил один человек, он очерчивал вокруг себя круг, зажмуривал глаза, старался не оглядываться назад, прикрывал лицом платком или даже надевал на голову горшок.

После гадания нужно было обязательно разворожиться. Если, например, во время ритуала гадания девушка обегала что-то (колодец, ржаное поле) против движения солнца (осолонь) и призывала на помощь нечистую силу, то по окончании ритуала ей предстояло обежать тот же объект, но уже по движению солнца (посолонь), и, отказавшись от помощи нечисти, отдать себя под защиту небесных сил («Бог со мной!»).

Чтобы злые духи не могли навредить, на одиночные гадания брали петуха. В самый опасный момент девушка, проводившая обряд (например, ритуал приглашения жениха на ужин), могла сдавить птицу, и петушиное кукареканье прогоняло нечистую силу, развеивало пугающее видение.

Накрывая стол к ужину с суженым-призраком, на стол никогда не клали острых предметов (вилок, ножей). В противном случае нежить, принявшая облик жениха, могла заколоть гадающую.

С целью защиты от злых духов во время страшных гаданий использовались восклицания «Чур меня!», «Чур сего места!» («Защити меня, предок!», «Защити это место, предок!»). С такими словами люди обращались к языческому богу Чуру (Щуру) – покровителю семьи, домашнего очага. Древние славяне верили, что эти домашние божества являются воплощением духов предков, которые оберегают тех, кто близок им по крови.

Христианская церковь всегда осуждала гадания, ведь человек, привлекая в качестве посредника темную силу, на время отказывается от покровительства сил небесных. Для успешного гадания нужно было снять с себя все предметы, которые могли стать для этого препятствием, – крест, образки с ликами святых и другие христианские амулеты. С этой целью девушки развязывали на себе все узлы – распускали пояса, расплетали косу.

Кто же из представителей нечистой силы принимал самое непосредственное участие в гаданиях?




Банник


Очень часто страшные гадания проводились в бане, чтобы можно было обратиться к ее хозяину – баннику.

Банник – дух, живущий в нетопленой бане. Если ее затопить, пар изгонит банника, но лишь на время: как только помещение остынет, дух вернется в свое обиталище. Существо обычно поселяется в бане, если она стоит в удалении от дома, на самом краю двора или за его пределами.

Банник – злой и опасный дух. Именно его происками объясняют обмороки и несчастные случаи, которые происходят с людьми в бане. Но наибольшей опасности человек подвергается, если моется в бане в «неурочное» время – после захода солнца и особенно после полуночи. Нельзя мыться в одиночку, а также в третью или четвертую смену. Очень не любит дух бани людей нетрезвых, которых он усыпляет, а затем «запаривает» – обжигает, наполняет легкие горячим паром. Впрочем, банника можно расположить к себе, если принести ему угощение – ломоть ржаного хлеба, щедро посыпанный крупной солью.

Прячется банник под полком или на каменке – банной печи, сложенной из больших камней. Он невидим, но может явиться человеку в облике маленького обнаженного старичка с радужными глазами и покрытой плесенью и листьями от веников бородой. Может обернуться банник и собакой, кошкой, белым зайцем или другим животным.

Согласно старинному поверью, нечистая сила поселяется в новой бане после того, как женщина родит в ней ребенка.



Этоинтересно!

Парадоксально, но баня, благодаря которой человек может содержать себя в чистоте, с языческих времен считалась у славян местом нечистым и опасным. В старину бани сооружались без дымохода и топились по-черному. Чтобы не погибнуть от удушья, люди старались задобрить банника и оставляли ему в дар воду, веник и мыло. Прежде чем войти в новую баню, закапывали под порогом черную курицу в дар банному духу. Считалось, что если оставить в бане ребенка одного, банник может его подменить. Дети-подменыши уродливы, они не растут, не умеют говорить и ходить, живут всего несколько лет, а потом умирают или обращаются в банный веник или головешку.



Есть у банника и положительные качества: он может защитить человека от другой нечистой силы, например овинника или мертвеца. И, конечно же, он принимает участие в страшных святочных гаданиях.

Ровно в полночь девушка, достигшая брачного возраста, должна приподнять юбку и подойти к двери бани или встать возле чела каменки.

Банник дотронется до обнаженного участка тела, и если его лапа окажется мохнатой, значит, жених будет богатым.

Если дух прикоснется голой рукой, суженый окажется бедным. А если никто не дотронется, значит, в этом году замуж девушка не выйдет. Нельзя просовывать руку в окно бани, иначе банник скует пальцы металлическими кольцами.

Дух бани может появиться перед человеком и в образе женщины – лохматой страшной старухи баннихи, или обдерихи. Она тоже вредит людям, но в гаданиях никогда не участвует.




Овинник


Если гадания проводятся в овине или сарае, в ритуале принимает участие овинник (подовинник, гуменник). В обязанности этого духа входит наблюдение за домашней скотиной, расчесывание грив лошадей и шерсти дворовой собаки, хозяйской кошки. Овинник следит, чтобы лиса не унесла с подворья курицу или утку. Этот дух редко показывается человеку, обычно люди слышат его, но не видят.

Чаще всего овинник выходит к людям на Пасху. Он может обернуться медведем, черным котом с горящими глазами или лохматой собакой. Нередко овинник предстает в образе человека обычного роста с всклокоченными волосами. Случается, что овинный хозяин принимает облик одного из членов семьи.

Согласно старинным поверьям, овинник живет в нижней части хозяйственной постройки, в яме под сушилом, где обычно разводят огонь. В древнерусских летописях отмечено, что овины в языческие времена были местом, где люди поклонялись огню.

Дух овина очень не любит, когда его пытаются выгнать со своего места. Не выносит он людей, упоминающих его попусту, гневается и на тех, кто разводил в овине огонь в православные праздники, особенно на Воздвиженье (27 сентября), Покров (14 октября) и в день Феклы Заревницы (7 октября). В эти дни, называвшиеся овинными именинами, работников-молотильщиков, овинника и даже сам овин было принято угощать пирогами и кашей. Если хозяин подворья нарушал этот древний обычай, дух мог наказать его и сжечь овин вместе со снопами, а иногда и с людьми. Благодарили и угощали овинника по окончании обмолота зерна в овине, а также 14 ноября, в день Кузьмы и Демьяна.

Овинник мог наказать человека и сжечь урожай, но он же помогал людям молотить зерно, охранял скот, оберегал семью от несчастий. Считалось, что можно переночевать в овине, не опасаясь пожара или недобрых людей, нечистой силы, мертвецов, если перед тем, как устроиться на ночлег, помолиться овиннику: «Овинный батюшко, побереги, постереги от всякого супостата».

Овинник помогает девушкам, участвующим в страшных святочных гаданиях, узнать свое будущее. Если руки гадающей, протянутой ночью через овинное окно, коснулась мохнатая лапа, значит, вскоре девица выйдет замуж за богатого. Если ее погладила голая рука овинни- ка – быть ей женой бедняка. А если до нее так никто и не дотронулся, в этом году замужества ожидать не стоит.




Домовой


Признанными ведунами и лучшими из всей нечисти предсказателями являются домовые – духи жилья. В старину они обитали во всех деревенских избах. Ныне, когда процент сельских жителей невелик, домовым пришлось переселиться в городские дома и квартиры.

Домовой («дедушка», «хозяин», «лизун», «суседко») – хранитель дома. Он следит за порядком в избе, хозяйством и домашними животными. От того, как относится этот дух к хозяину подворья, зависело благополучие семьи и здоровье скотины.

Если домовой благожелателен к семейству, оно процветало, если же его отношение было враждебным, на членов семьи сыпались неприятности.

Люди с древних времен приносили домовому жертвы, обычно в виде еды.

Излюбленным местом обитания домового была русская печь. Многие хозяйки бросали мусор за печку, чтобы «домовой не перевелся». Дух дома мог жить и в других местах, например, у порога, в подполе, чулане, на чердаке или в стене. А вот в баню (или в ванную комнату) он никогда не заходил, так как это были законные владения банника. Выбрав себе уютное местечко в доме, суседко обычно оставался там навсегда.

Так же как банник и овинник, домовой старается не показываться людям. О себе он напоминает необычными звуками. По ночам дух ходит по дому. Он гремит посудой, скрипит дверцами шкафов, что-то бормочет, шепчет и громко вздыхает. Но иногда он может и показаться человеку в облике сердитого маленького кривоногого старичка, заросшего седыми волосами, или лохматого существа, похожего на черного медведя. Он также может обернуться кошкой, собакой, коровой или оповестить о себе, появившись в виде тени на стене. Считается, что домового могут видеть домашние животные и маленькие дети, которых он оберегает от неприятностей.

Согласно старинным поверьям, домовой не может жить без людей, и если хозяева, переезжая, не забрали его с собой, он будет выть в опустевшей избе, как брошенная собака.

Домовой не вредит, а помогает тем семьям, в которых царят мир и согласие. Дух дома любит чистоту и порядок и не терпит нерях, лентяев и транжир.



Этоинтересно!

При переезде на новое место жительства люди забирали с собой и домового, для чего проводился особый ритуал. С шапкой или старым башмаком в левой руке хозяева обходили дом по периметру против часовой стрелки, начиная от входа, с тихим приговором: «Добрый дух, доможил, вот тебе сани, поехали с нами». После этого хозяева, не оглядываясь, закрывали дверь и покидали старый дом, а в новом жилище обходили все помещения, но уже по часовой стрелке. Затем шапку или башмак оставляли в месте, где принесенного домового никто не мог потревожить в течение трех дней.



Во время больших православных праздников (например, на Рождество, Пасху, в Чистый четверг) было принято по окончании праздничного ужина оставлять угощение на столе, чтобы им мог полакомиться домовой. А на Ефима Сирина (28 января/10 февраля) отмечали именины домового. В этот день после ужина крестьяне оставляли на загнетке печи кашу в горшке, который обкладывали углями. Предлагая домовому пищу, приговаривали: «Хозяин наш, батюшка, угощенье прими, скотинку нашу береги». После такого угощения домовой становился добрым и смирным. Считалось, что если этого не сделать, дух дома станет вредить хозяевам, они начнут болеть, а все дела перестанут ладиться. Вечером на Ефима Сирина в каждой семье рассказывали захватывающие истории о проделках домового и о встречах с ним людей.

В Федорин день (9 июня), когда нельзя было выносить сор из избы, домовой укладывался спать на венике. В этот день на Руси не мели полы, чтобы не вынести из дома сор вместе с домовым и не лишиться благополучия.

А на Иоанна Лествичника (12 апреля) домовой всю ночь до первых петухов мог безобразничать в избе, мешая спать хозяевам.

Домовой не переносит табачного дыма и может покинуть жилище заядлых курильщиков. Не любит он, когда в доме свистят. Если к хозяевам пришли в гости злые люди, он всеми способами будет гнать их прочь. Им будет казаться, что что-то давит, мешает дышать, у них из рук станет падать посуда. Согласно древнему поверью, на ночь нельзя оставлять на столе ножи, вил- ки, ножницы, иголки и другие колюще-режущие предметы, иначе ими воспользуются черти, и домовой не сможет уберечь хозяев дома от беды.

Если домовой рассердился на хозяев, можно задобрить его угощеньем (налить в блюдце молока и накрошить печенья) и другими подарками, например лоскутком красивой ткани, восковой свечкой, медной или серебряной монеткой. Эти предметы нужно положить рядом с блюдцем. Дух дома также любит, чтобы солонка всегда была наполнена солью.

Домовой не хуже ясновидящего предупреждает людей о грядущих событиях. Если в доме, например, взрываются лампочки, по ночам слышатся шаги или же во время сна человеку на грудь что-то давит, мешая дышать, значит, это дух дома подает знак и нужно мысленно спросить у него: «К добру или недоброму?». Вскоре последует ответ или произойдет важное событие.

В старину люди верили, что нельзя вслух заговаривать с домовым – можно остаться заикой или даже онеметь. Лучше просто прислушиваться к сигналам, которые подает дух дома, и предпринимать нужные действия. Например, если ночью в доме гремит посуда, следует остерегаться пожара. Если домовой облил водой, стоит обратить пристальное внимание на свое здоровье, иначе не избежать болезни. По ночам скрипят дверцы шкафов? Возможно, хозяева просто давно не наводили в них порядок. Плохо, когда в доме по ночам раздаются стоны и вздохи домового, беспричинно хлопают двери – считается, что это предвещает смерть.

Домовой не только предсказывает будущее, но и помогает находить потерянные предметы. Если хозяева не могут найти какую-то вещь в своем доме, им нужно мысленно произнести: «Хозяин-батюшка, помоги найти, где лежит колечко (часы, документы и т. д.)». А еще дух дома будит людей утром, если они забывают завести с вечера будильник.

На Святки можно задать домовому любой вопрос, и он обязательно на него ответит. Дух до- ма – непременный участник святочного гадания на воске.




Призраки зеркального мира


Самые верные и в то же время самые страшные гадания связаны с зеркалами. Во время таких ритуалов девушка, пристально вглядывающаяся в зеркальную гладь, чтобы увидеть суженого, остается один на один с представителем потусторонней сферы, который появляется в образе жениха.

С давних времен зеркала наделялись мистическими свойствами. До наших дней сохранился обычай завешивать их, когда в доме кто-то умирает. Считается, что если зеркало оставить открытым, душа усопшего может заблудиться в зеркальном лабиринте и навсегда остаться в нем.

Многие с опаской относятся к старин- ным зеркалам, ставшим свидетелями жизни (и смерти) представителей нескольких поколений семьи.

Старые зеркала, словно средневековые замки, хранят в своей затуманившейся от времени поверхности память о людях, давно ушедших из мира живых. Эзотерики уверяют, что определить такие зеркала нетрудно, достаточно лишь потрогать их. Они холодны на ощупь, рядом с ними гаснут церковные свечи. И чтобы освободить души, оказавшиеся в зеркальной ловушке, ее нужно просто разбить.

Неслучайно у славянских народов существовал обычай не подносить маленьких детей к зеркалу: считалось, что младенец, в отличие от взрослого, способен увидеть в зеркальной поверхности застрявшую там нечистую силу. Испугавшись, ребенок потеряет сон и аппетит. Кроме того, зеркала опасны тем, что хранят чужие эмоции, которые оказывают негативное воздействие на тонкую душевную структуру малышей.





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=51881846) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.