Книга - Великие мыслители. История и основные направления философии в кратком изложении

Великие мыслители. История и основные направления философии в кратком изложении
Людмила Валерьевна Шманева

Валерий Георгиевич Анишкин


В этой книге освещены жизнь, творчество и воззрения 160 великих мыслителей, которые внесли наибольший вклад в развитие философской мысли, изменили взгляды людей на мир и на место человека в нем, а также даны основные этапы развития философии. Книга предназначена всем, кто интересуется философией, и может стать дополнительным справочным пособием для углубленного изучения философии в учебном процессе.





Великие мыслители

История и основные направления философии в кратком изложении



Валерий Георгиевич Анишкин

Людмила Валерьевна Шманева



© Валерий Георгиевич Анишкин, 2017

© Людмила Валерьевна Шманева, 2017



ISBN 978-5-4483-9364-8

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero




От авторов


По философии написано много хороших книг, в которых в той или иной мере освещены все наиболее значительные её аспекты, концепции и течения.

Многие авторы посвящают свои труды истории философии, ее актуальным проблемам, раскрывают смысл основных понятий, которыми пользуется наша философия, другие знакомят нас с жизнью философов, древних и современных, их воззрениями и творчеством. И вполне естественно, что будут появляться новые работы по философии, потому что этот предмет всегда находится в сфере интересов человека. Ведь философия— это «бесконечный поиск ответов на вечные вопросы мироздания», «поле деятельности философии необъятно», а философ— это особый мир, который вмещает целую вселенную.

Учитывая то, что материалы, в т. Ч. первоисточники, по философии обширны и просматривается тенденция узкотематического выбора и разработки какого—либо одного определенного направления, мы попытались по возможности кратко изложить общую суть вопроса и дать определение основных этапов развития философии. Мы выделили в отдельный раздел жизнь, творчество и воззрения великих мыслителей и расположили их в хронологическом порядке, что позволяет более отчетливо проследить логику развития истории философии.

История философии – это сложный процесс поиска истины, раскрытия методов познания мира, отношения человека к миру и мира к человеку. И мы надеемся, что наша книга поможет разобраться во всем многообразии философских идей и вызовет интерес к более глубокому изучению философии.




Введение


Слово «философия» в переводе с греческого буквально означает «любовь к мудрости» (phileo – любовь, Sophia – мудрость).

По свидетельству античных авторов, слово «философия» впервые встречается у Пифагора, а в качестве определения философии как особой науки это слово впервые употребил Платон. До Пифагора греческие ученые называли себя «sophos», что означает «мудрец».

Первоначально термином «философия» обозначали стремление к знанию и общую или единую науку, которая объединяла все виды знания, доступные своему времени.

Вопрос, что такое философия и в чем заключается ее ценность, является спорным. Невозможно отрицать, что в философии нет единодушия, присущего сфере окончательного познания.

Согласно Платону, философия является познанием сущего или вечного; по Аристотелю, философия – исследование причин и принципов вещей; стоики определяют философию как стремление теоретической и практической обстоятельности; эпикурейцы – как путь для достижения счастья посредством разума. Ф. Бэкон и Р. Декарт понимают под философией целостную, единую науку, облеченную в понятийную форму. Э. Кант отличает философию как систему всех философских знаний.

Человек всегда стремился к тому, чтобы иметь целостное представление о мире, и самым важным для разумного человека представляется решение вопросов: что есть наш мир, по каким законам он устроен, какой в нем смысл и каково место человека в этом мире; в чем вообще смысл нашей жизни. Решать эти вопросы призвана философия, которая дает представление о мире и об отношении человека к миру.

Творческие поиски философской мысли связаны со стремлением теоретически осмыслить проблемы взаимоотношений человека и мира, выработать такое целостное понимание мира, которое делает возможным рассматривать человека как универсальное целое, понять его место и предназначение в природном и социальном мире. Говоря словами английского философа Бертрана Рассела (1872—1970), «Философия может дать беспристрастное и широкое понимание целей человеческой жизни. Она может дать человеку чувство меры в понимании своей роли в обществе, роли современности по отношению к прошлому и будущему, роли всей истории человечества по отношению к космосу».[1 - Рассел Б. Словарь разума, материи, морали. М.1966.]

А русский философ В. С. Соловьев говорил, что предмет философии – «ни одна какая-нибудь сторона сущего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержания и смысла»[2 - Соловьев В. С. Сочинения: в 2—х т. М.,1989. Т.2].

Основным вопросом философии является вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи. Основным вопросом потому, что от его решения в конечном итоге, зависит решение не только всех остальных вопросов самой философии, но и основных теоретических проблем любой конкретной науки, а также вопросов морали, нравственности, искусства. Вопрос об отношении мышления к бытию предполагает не только решение вопроса о том, что из них чему предшествует, но и выяснение возможности познания человеком реального мира.

Представления о сущности, границах и задачах философии, об отношении ее к другим наукам, а также способ рассмотрения ее проблем менялись по мере развития общественной практики и науки.

В своем развитии философия постоянно так или иначе опиралась на опыт других видов общественного сознания, других способов освоения действительности.

Понимание предмета философии в значительной мере зависело от того, как решался вопрос о взаимоотношении между философией и конкретными науками. Если древнегреческая философия включала в себя почти все теоретические представления этой исторической эпохи, то впоследствии происходил процесс отделения от философии одной части науки от другой.

Постепенное и последовательное выделение отдельных наук из сферы философии по мере накопления специальных знаний, выработки конкретных приемов исследования, все большего уточнения своего объекта имело огромное значение для прогресса познания, практики и развития самой философии, которая все больше выступала как наука наук. Одной из выдающихся попыток построения всеобъемлющей системы знания, т. Е.«царицы наук» была философии Г. Гегеля.

– Значит, философия – это наука? – спросите вы. И да и нет.

«О соотношении философии и частных наук было и видимо будет много споров», – считает член-корреспондент РАН А.Г.Спиркин.«Конкретная наука, как определенный вид эмпирического и теоретического познания действительности, – поясняет ученый, – имеет дело с определенными понятиями, суждениями, выводами, принципами, законами, гипотезами, теориями… В философии, как и в любой науке, люди ошибаются заблуждаются, выдвигают гипотезы, которые могут оказаться несостоятельными, и т. п.

Но все это совсем не значит, что философия есть одна из наук в ряду других наук. Как уже говорилось, у философии предмет иной – она есть наука о всеобщем, ни одна другая наука не занимается этим… Можно отметить, что философия существует и развивается не только …в академической, университетской форме, в виде специальных философских сочинений, но и в совсем не похожей на науку форме, например в виде творений писателей, когда они через художественные образы… выражают порой гениальные собственно философские воззрения»[3 - Цит. по: Спиркин А. С. Философия. Учебник. М.2006.].

«Философия есть искусство, а не наука, – у тверждает русский философ Н. А. Бердяев (1874—1948). —Философия – особое искусство, принципиально отличное от поэзии, музыки или живописи, – искусство познания. Философия – искусство, потому что она – творчество. Философия – искусство, потому что она предполагает особый дар свыше и призвание». Философия есть искусство познания в свободе через творчество идей, противящихся мировой данности и необходимости и проникающих в запредельную сущность мира».[4 - Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М.,1989.]

Значит, философия – это искусство? Нет, говорит немецкий философ Э. Гуссерль (1859—1938). «С самого момента своего возникновения философия выступила с притязанием быть строгой наукой и притом такой, которая удовлетворяла бы самым высоким теоретическим потребностям, и в этически—религиозном отношении делала бы возможной жизнь, управляемую чистыми нормами разума… Итак, философия по своей исторической задаче высшая и самая строгая из наук»[5 - Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск.,994].

«Я настаиваю на том, чтобы наконец перестали смешивать философских работников и вообще людей науки с философами… – предупреждает философ Ф. Ницше (1844—1900) и заключает с гордостью. – Подлинные философы суть повелители и законодатели»[6 - Ницше Ф. Сочинения. В2—х т. М.,1990. Т.2].

И современный немецкий философ И. Шмуккер-Гартман, обозначивший свою философскую концепцию как «дидактическую философию», говорит: «Наука – это теория, философия – размышления, т. е. Являются антиподами».

Можно привести еще массу доводов и мнений великих мыслителей на тему, «что есть философия». Но нужно ли это делать? Думаю, что нас устроит любое определение, потому что оно исходит от великих. Давайте согласимся, что философия – это одна из форм духовной культуры и деятельности человека, которая пытается понять мироздание и человека. Тем более, что и немецкий философ Г. В. Гегель (1770—1831), занимая осторожную позицию в определении места философии, в принципе согласен с этим.

«Философия лишена того преимущества, которым обладают другие науки. Она не может исходить из предпосылки, что ее метод познания заранее определен в отношении исходного пункта и дальнейшего развития… Философию можно предварительно определить вообще как мыслящее рассмотрение предметов… Так как, однако, философия есть особый способ мышления, такой способ мышления, благодаря которому оно становится познанием, и при этом познанием в понятиях, то философское мышление отличается, далее, от того мышления, которое деятельно во всем человеческом и сообщает всему человеческому его человечность»[7 - Гегель Г. В. Энциклопедия философских наук. В 3—х т. М.,1974.1].

В заключение необходимо отметить, что глобальные вопросы философии не имеют однозначных ответов. Это вечный поиск истины, и мы ищем ответы на вечные вопросы сегодня так же, как искали их мыслители древних времен тысячи лет назад.




Раздел I. Великие мыслители





Глава 1. Философия Древнего Востока


Эпоха древнего мира начинается в V – IV тысячелетии до н. Э. и заканчивается в первых веках н. Э. В истории Древнего мира особо выделяются история Древнего Востока и античная история, т. Е. история Древней Греции и Древнего Рима. Философские идеи Древнего Востока были тесно связаны с религией, отсюда их определение как религиозно—философские. Великие же мыслители Древней Греции уже с VI в. до н. Э. объясняли мироздание и человека в нем с помощью логики и теоретических позиций.

Особое влияние на дальнейшее развитие философской мысли имели определенные страны Востока – Древний Китай и Индия.

Философия в Индии возникла на основе одной из самых древних человеческих цивилизаций. Ее тысячелетние традиции, восходящие к ХV – Х вв. до н.э., сохранились до настоящего времени. Зачатки философского мышления в Индии относятся к глубокой древности (2500 – 2000 до н. Э.). Они содержатся в Ведах, в которых зафиксированы такие обобщенные представления и понятия как бытие, пространство, время, первовещество, причина и т. П.

Создатель одного из религиозно—философских учений Древнего Востока, основатель одной из мировых религий – Будда (ок. 623 – 544 гг. до н. Э.). Будда в переводе с санскрита означает «просветленный». По преданию Будда – Сиддхартха Гаутама или Шакхья – Муни (Сакья—Муни), принц из рода Шакхьев. В возрасте 29 лет он покинул дворец и стал проповедовать новое учение. Отказавшись от власти и богатства, как от временного, пустого и бессмысленного, Гаутама обратился к вечному, т. Е к размышлению об устройстве мира и смысла человеческого бытия.

Будда проповедовал преодоление страданий через отказ от желаний, покорность судьбе и достижение «высшего просветления» – нирваны. Для достижения счастья, по учению Будды, надо отказаться от постоянных стремлений к нему. Мы полагаем, что счастье – в осуществлении наших желаний, стараемся достичь его, а от этого и несчастны. Это кажется нелогичным, но в то же время вполне убедительно: надо откзаться для того, чтобы получить, остановиться, чтобы получить и т. Д. Для обычного сознания такие утверждения могут показаться странными, но для философии они естественны, и многие философы разных эпох утверждали то же самое, если не форме то по смыслу.

Самае древняя биография Шакхья Муни написана в I в. н. Э., а наиболее популярный рассказ о нем – «Лалита—вистара» – во II – IV вв. н. Э.

Буддизм зародился в Индии в VI—V вв. до н. Э. как одно из многих философско—этических учений и был провозглашен официальной индийской религией в III в. до н. Э. В настоящее время буддизм проповедуют более 500 млн. человек современного мира.

Наряду с Буддой можно назвать таких основателей философских систем, которые сложились в период VII – II вв. до н. Э., как Брихаспати, Вардхамана, Готама, Канада, Капила, Патанджали, Джаймини и Бадарайяна. Они оставили после себя т. Н. сутры, в которых изложена суть их учения. Вплоть до нашего времени эти сутры являются предметом комментариев, дополнений и обновлений в соответствии с новыми условиями.

Характерной чертой развития индийской философии являлось широкое распространение атомизма. Больших успехов индийская философия добилась в разработке логики и теории познания.

Философские ситемы индийской философии во многом сходы между собой: все они признают, что природа совершает непрерывный цикл движения, не имеющий ни начал, ни конца, и исходит из принципа возрождения души, согласно которому жизнь и смерть – лишь две фазы единого цикла развития. Все признают карму, как вечный нравственный закон мира.

Истоки возникновения китайской философии восходят к началу первого тысячелетия до н. Э. Уже в VIII – У вв. до н. Э. было широко распространено учение о пяти стихиях или первоэлементах природы. Древнекитайские мыслимтели учили, что связи пяти «первооснов»: воды, огня, металла, дерева и земли – создают все многообразие явлениц и вещей. В Древнекитайской философии происходило становление главнх принципов учений о противоположных и взаимосвязанных силах инь и янь, действие которых рассматривалось как причина движения и изменчивости в природе. Они явились символами света и тьмы, положительного и отрицательного, мужского и женского начал в природе. В период с V по III вв. до н. Э. зарождаются главные философские школы: даосизм (Лаоцзы и Чжуанцзы), конфуцианство, школа моистов (Моцзы и его последователи).

Это был «золотой век» Древнекитайской философии.

Взгляды Конфуция привели к концепциям Мэнцзы о врожденной доброте и Сюньцзы о врожденном зле природы человека. Большой известностью пользовались теории индивидуализм Ян Чжу и альтруизма Моцзы.

С I в. в Китай начинает проникать и распространяться буддизм, который в месте с конфуцианством и даосизмом становится ведущим течением китайской мысли. Многие мыслители проявляли глубокий интерес к проблемам соотношения сущности и явления, бытия и небытия, тела и души. Буддизм остается наиболее распространенным учением в VII – Х вв.

В Х—ХIII вв. происходит расцвет философской мысли Китая. Дальнейшее развитие конфуцианского учения получило название «неоконфуцианство», в котором широко были представлены вопросы онтологии, натурфилософии и космогонии. Центральной проблемой являлось соотношение идеального начала Ли (закон, принцип) и материального начала Ци (первоматерия). В развитии неоконфуцианства видное место принадлежит Чжу Си. Отвечая на вопрос о взаимосвязи Ли и Ци, Чжу Си признавал Ли первичным началом, а Ци – вторичным. Характерно высказывание одного из идеологов развития субъективного идеализма в неоконфуцианстве Лу Цзю—юань (Лу Саншань): «Мир есть мой разум, а мой разум есть мир».

Философские положения, определенные конкретные идеи и концепции Древнекитайской философии на протяжении многих веков признавали систему китайской культуры и начали активно влиять на нравственно—этические поиски мировой философской мысли.



Лао – Цзы (Ли Эр) – (VI—V вв. До н. Э)



Древнекитайский философ, который, согласно преданиям, жил в одно время с Конфуцием. О жизни Лао—Цзы известно совсем немного. Источниками китайской философии высказаны разные точки зрения относительно времени жизни и взглядов этого мыслителя.

В IV – III вв. до н. Э. была написана книга «Лао— Цзы», известная так же как «Дао дэ цзин» («Книга о пути и добродетели»). Считают, правда, что эта книга не имеет отношения к Лао—Цзи и написана его учениками и последователями.

Согласно Лао—Цзы, все в мире происходит из «дао», которое существует независимо от сознания человека, и вместе с субстанцией «ли», обозначающей воздух, эфир, образует основу мира.

Основное в закономерности развития вещей заключается в том, что вещь, достигнув определенной степени развития, превращается в свою противоположность. Пройдя весь процесс развития, она должна вернуться в свое первоначальное состояние.

Вещи постоянно переходят в свою противоположность согласно принципам «инь» и «ян». Инь – это женское, слабое, отрицательное, ян – мужское, светлое, положительное, сильное. Дао выражается в борьбе инь и ян.

Развитие, по Лао—Цзы, идет не по восходящей линии, а вечно обращается по кругу. Люди способны понять окружающие их вещи, но неспособны противостоять им или распоряжаться ими. Лао—Цзы призывает человека к духовному совершенствованию, вслушиваться в мир и в самого себя. Нельзя нарушать закон дао. Люди не должны усердствовать в чем—либо, т. К. это может привести к противоположным результатам. Самым разумным книга «Лао Цзы» считает стремление к удовлетворению в спокойствии.

Лао—Цзы не принимает насилия над природой, отрицает власть, собственность и технический прогресс и проповедует единение человека с природой. Надо вернуться к простой, естественной жизни, которой жили древние.



Конфуций (551 – 479 гг. до н. Э.)



Конфуций (кит. Кун Ду—цзы – учитель Кунь) – выдающийся древнекитайский философ, идеи которого, развитые и переработанные его последователями, в течении столетий оказывали значительное влияние на жизнь китайского общества и проникли в другие страны.

Конфуцианство – целое направление в китайской философии.

К. – уроженец царства Лу (нынешняя провинция Шанхая), из семьи знатного, но обедневшего рода Шулян Хэ.

Согласно преданиям К. Имел 3 тысячи учеников; среди них 72 были выдающимися.

К. не нашел поддержки своему учению в царствах Древнего Китая и занялся составлением летописи «Чуньцю» («Весна и осень»), редактировал «Книгу истории» и «Книгу стихов». Но наиболее важные взгляды К. изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»), записанные его учениками.

Огромную известность К. приобрел созданным им этическим учением. Центральным понятием его этики является» – «жэнь» (гуманность) – закон, который определяет взаимоотношения между людьми в семье и в обществе и основывается на любви к старшим, на почтении к ним. Все люди должны свято соблюдать культ предков. Каждый должен вести себя в строгом соответствии с положением, которое он занимает в обществе.

Закон Конфуция: «Чего не желаешь себе, того не делай другим» был назван в истории философии «золотым правилом нравственности».

Благородный муж, по К., должен обладать чувством долга, верностью, искренностью, К. считал, что все люди равны, а различаются только привычками. «Маленький человек», который занимает низкое положение может совершенствоваться, для чего ему необходимо преодолеть себя.

К. признавал естественный, самостоятельный процесс развития жизни и его независимость от божества, но считал, что истинный правитель должен руководствоваться велением неба, пользоваться доверием народа и обязан призывать народ к обучению, воспитывать его своим примером.

Тема зла волновала К. как и всех философов. Он считал, что сам по себе мир не зол, потому что Небо, само будучи добрым, предназначило и миру быть добрым.



Мо – цзы (Мо Ди) (ок.479 – ок.400 гг. до н. Э.)



Великий китайский философ, противник учения Конфуция наряду с Лао—Цзы. Мо—цзы резко осуждал праздность аристократов, призывал их отказаться от роскоши и считал, что все люди, независимо от общественного положения, должны любить и поддерживать друг друга.

Взгляды Мо—цзы изложили его ученики в «Трактате учителя Мо».

Главный принцип учения Мо—цзы – это принцип «всеобщей любви». Эта любовь может разрушить все конфликты и в экономике и в политике. Простоту и умеренность или воздержание Мо—цзы трактовал как всеобщую любовь ко всем людям без различий.

Мо—цзы считал истинными знаниями те, которые получены в процессе практической деятельности и отрицал «врожденное знание». Он выступал против положения Конфуция о том, что судьбу человека определяет «воля небес». Мо—цзы считал, что если люди поверят в судьбу, которая зависит от небес, то они перестанут бороться за свое счастье. Однако, он не отрицал воли небес и верил, что Бог наказывает или вознаграждает в той мере, в какой они следуют принципу всеобщей любви. Небо – высшее духовное существо, творец справедливости.

Моисты занимались проблемами логики и теории познания. По их мнению, вещи вокруг нас имеют объективный характер и независимы от нашего сознания. Человеческое сознание возникает в результате деятельности органов чувств и мышления.

Подчеркивая важность уважения талантов, Мо—цзы считал, что все талантливые люди должны управлять страной вне зависимости от их происхождения.

Мо—цзы считал, что «нельзя нападать на соседние царства, убивать народ…, грабить богатства».




Глава 2. Античная философия


Античная философия охватывает период с конца VII в. до н. Э. до VI в. н. Э. Складывалась античная философия не сама по себе – в ней отразилась мудрость Древнего Востока, культура которого является еще более древней и где развивалась и расцветала цивилизация задолго до греков. В Египте, Персии, Вавилоне и Ливии появились собственные философские воззрения.

Античная философия формировалась на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и других знаний в результате обработки древней мифологии в искусстве и поэзии, а также освобождения мировоззренческих представлений о природе и человеке из плена мифологических схем.

В эпоху античности философские проблемы занимали умы не только философов, но и всех образованных людей. Многие находили утешение именно в философии, а не в религии. Сами философы стремились вести тот образ жизни, который вытекал из их учений, а к идее единого Бога приходили путем философских размышлений.

В VI в. и даже в V в. до н. Э. философия и знание о природе еще не были отделены друг от друга. Многообразие гипотез и их разработка сделали Античную философию школой философского мышления для последующих времен. Многие первые греческие философы были диалектиками и рассматривали природу как целое и, следовательно, во взаимодействии и связи ее явлений. За тысячу с лишним лет развития Античной философии материализм и идеализм, диалектика и метафизика, сложившиеся в древнегреческой философии, претерпели сложную эволюцию. Материализм в Античной философии развивал Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит, позднее Эпикур. В лице Сократа и особенно Платона сложилось учение философского идеализма, противопоставившего себя в первую очередь материализму атомистов. Остроумна критика Аристотелем центральной в платоновском идеализме теории «идей».

В эпоху эллинизма обостряется борьба школ Античной философии. Особенно интенсивной была борьба между школой эпикуреизма и школой стоицизма.

На первое место среди вопросов философии выдвигаются вопросы этики, опирающиеся на учение о природе и теорию познания и мышления. Философские школы превращаются в замкнутые содружества людей, объединенных равнодушием к внешней среде и повышенным интересом к вопросам этики и воспитания. В эпоху Римской империи усиливается стремление к религиозному утешению. С Востока на Запад проникает и распространяется волна религиозных культов, учений, мистики. Сама философия становится религиозной и даже мистической. Например, учения неоплатонизма и неопифагореизма.

Неоплатонизм оказал влияние на развитие христианства.

Эллинизм охватывает период от времени завоеваний Александра Македонского (334—324 гг. до н. Э.) до 30—х гг. до н. Э., когда последнее крупное государство Восточного Средиземноморья – Египет было подчинено Римом, и характеризует собой следующий период развития античной философии, который по существу и завершил ее.

Новым центром культуры была Александрия.

В этот период были достигнуты значительные успехи в области математики, астрономии, механики, физики, медицины и т. П., и в это время философия обособляется от специальных дисциплин. В области философии с середины IV в. до н. Э. сложились четыре большие философские школы; академия платоновская, перепатетическая школа, стоицизм и эпикуреизм; новое развитие получают кинизм, скептицизм. Для философских систем в той или иной степени характерен индивидуализм, стремление противопоставить слепой силе судьбы нравственно сильную личность, внимание сосредотачивалось на проблеме человека в обществе. Философия стал интересовать субъективный мир человека.

Большое значение попрежнему сохраняла религия. Эпикур, проповедуя богочестие, богопонимание, писал: «Мудрец должен преклонять колено перед богами». А поздний стоик Марк Аврелий был убежден, что Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. И еще: «Люби человечество. Следуй Богу…»

В период эллинизма жизнь общества подвергалась всевозможным социальным потрясениям, что определило своеобразие в развитии философии. С одной стороны, она сохранила многое из античной классики, с другой стороны, она уже «не стала факелом, ведущим за собой искателей правды».

В 529 г. византийский император Юстиниан (483—565 гг.) издал декрет о закрытии филосовских школ в Афинах. Но до этого декрета основные идеи античной философии завершили свое развитие.



Фалес Милетский (ок.640—ок.547 до н. Э.)



Древнегреческий ученый и мыслитель, был причислен к группе «семи мудрецов», среди которых считался первым (по словам Апулея, самым выдающимся из них). Ф. – выходец из кругов торговой аристократии, которая оттесняла в то время земельную аристократию. Ф. был видным деятелем среди ионийских греков. Часто принято считать, что философские системы возникли в Греции, но более верно, что они возникли на западном побережье Малой Азии – в ионийских городах, основанных греками. В VI—V вв. до н. Э. Милет был крупнейшим из греческих городов Малой Азии. Здесь Фалес основал одну из первых философских школ, известную как Милетская школа.

Ф. много путешествовал и был знаком с древневосточной наукой. С его именем связывают ряд научных открытий по арифметике, геометрии, астрономии. Ф. Определил время солнцестояния и равноденствия, установил продолжительность года в 365 дней. Особую славу ему принесло предсказание солнечного затмения 585 г. до н. Э.

Ф. первым сделал решающий шаг от мифологического, религиозного мышления к рассудочному представлению о мире. Мир, по Ф., не хаотическое многообразие, но целостное единство. Ф. Считал, что вода есть начало всех начал, то, из чего возникли все вещи и во что они в конце концов превращаются. И вместе с тем она есть сущность всех вещей, являющихся ее изменяющимися состояниями. Вода не только проматерь мира но и его субстанция. При этом все, что произошло из воды, как и сама вода, не являются мертвыми, они одушевлены. И весь мир для Ф. был одушевленным, пронизанным жизнью. Философские взгляды Ф. Проникнуты элементами гилоизма. По Ф., как живая, так и неживая природа имеет движущее начало, которое называется душой и Богом.

Оригиналы работ философа до нас не дошли, и мы узнаем о его взглядах из работ более поздних античных мыслителей.

Диоген Лаэртский: «…согласно некоторым (Фалес) не оставил ни одного сочинения… а согласно другим, написал только два: «О солнцевороте»и «О равноденствии», прочее сочтя непостижимым… По словам некоторых, он также первым сказал, что души бессмертны. Аристотель и Гиппий говорят, что он наделял душой даже неодушевленное…

Началом всех вещей он полагал воду, а космос одушевленным и полным божественных сил».

Аристотель: «Некоторые говорят, что душа размещана во Вселенной, исходя из этого воззрения, фалес полагал, что все полно богов»[8 - Фрагменты ранних греческих философов. В 2—х ч., м.,1989].

Плутарх приводит высказывания Фалеса:

– Что прекраснее всего? – Мир, ибо все, что прекрасно устроено, является его частью.

– Что мудрее всего? – Время, оно породило одно и породит другое…

– Что полезнее всего? – Добродетель, ибо благодаря ей все может найти применение и стать полезным.

– Что самое вредное? – Порок, ибо в его присутствии портится почти все…» и т. Д. (Плутарх. Пир семи мудрецов).



Анаксимандр из Милета (ок. 640 – ок.547 гг. до н. Э.)



Древнегреческий мыслитель, преемник (по некоторым сведениям родственник) Фалеса. Сведения об А. Скудные. Известно, что А. Был разносторонним ученым. Из его трактата «О природе» до нас дошел только один фрагмент.

А. учил, что единое первовещество, из которого естественным образом возникает все существующее, есть не какое—либо отдельно взятое вещество, но бесконечная неопределенная материя – «апейрон» (греч. «бесконечное»). «Апейрон» обозначает не только бесконечность в пространстве и во времени, но и качественную неограниченность. Это первовещество находится в вечном движении, в процессе которого из него беспрерывно выделяются противоположности (теплое и холодное, сухое и влажное), борющиеся друг с другом. В результате этой борьбы эти противоположности возвращаются обратно в первовещество.

А. Считал, что все в мире изменчиво и текуче.

А. впервые высказал догадку о бесконечности вселенной и о бесчисленных мирах. Наш мир А. считал состоящим из трех вращающихся небесных колец – воздушных оболочек, наполненных огнем. Эти кольца окружают Землю, занимающую центральное место. Землю А. Представлял в виде плоского цилиндра. Предполагается, что А. Составил первую карту Земли, которая изображена в форме плоского круга (с дельфином в центре), окруженного водой. А. Составил и первую карту Греции.

А. пытался объяснить также происхождение животного мира и человека. Согласно А., первые животные возникли из воды под влиянием солнечного тепла. А. Полагал, что таким же образом произошел и человек. Человеческие зародыши, находившиеся в рыбах, по достижению зрелости выбрасывались в скорлупе или чешуе на сушу, где выходили из нее и могли уже вести самостоятельный образ жизни. Во взглядах А. Присутствовало мифологическое и рационалистическое воззрение, но значение А. в том, что он один из первых попытался объяснить научное образование мира.

Своеобразие воззрения А. Нашло свое выражение в учении о происхождении и гибели бесчисленных миров, возникающих из «апейрона».

Псевдо—Плутарх: «После него (Фалеса) Анаксимандр, товарищ Фалеса, сказал, что абсолютная причина возникновения и уничтожения Вселенной – бесконечное, из которого, по его словам, выделились небосводы и вообще все бесконечные космосы. Он утверждал, что совершается гибель (миров), а намного раньше – (их) рождение, причем испокон бесконечного веку повторяется по—кругу все одно и то же»[9 - Фрагменты ранних греческих философов. В 2—х ч. М.,1989].



Анаксимен из из Милета (ок.588 – 525 гг. до н. Э.)



Древнегреческий философ, ученик Анаксимандра. Продолжая линию своих прешественников в Милетской школе, А. Развил далее их учение о естественном происхождении и развитии вселенной. В отличии от Фалеса и Анаксимандра в качестве первовещества окружающего нас мира А. признает воздух, который считает бесконечным, вездесущим и вечно движущимся.

По учению А., разнообразные вещи происходят из воздуха путем его сгущения и разрежения. Сгушаясь, воздух становится водой, землей, камнями; разрежаясь, он становится огнем. Сгущение при этом тождественно с охлаждением, а разрежение – с нагреванием.

В дошедшем до нас фрагменте его сочинения «О природе» (Авторство трактата «О природе» приписывают еще Анаксимандру) А. проводит аналогию между человеком и миром. «Как душа наша сущая воздухом, скрепляет нас воедино, так дыхание и воздух объемлют весь космос».

Здесь А. выражает идею пантеизма, в соответствии с которым Бог равен природе, т. Е. воздуху, началу всему сущему; другими словами, возникновение Бога у А. происходит из воздуха.

А. впервые провел различие между планетами и неподвижными звездами и предложил естественно—научное объяснение солнечных и лунных затмений.

А. утверждал, что Земля плоская и также как Солнце и планеты парит в воздухе. Земля неподвижна, а Солнце и планеты движутся под воздействием космического ветра.

В метеорологии А. дал объяснение снега и града.



Пифагор Самосский (ок. 580 – 500 гг. до н. Э.)



Древнегреческий философ, математик, политик, ученый. Родился и жил на о—ве Самос, затем поселился в Южной Италии, в г. Кротоне. Здесь он основал пифагорейский союз, который был одновременно школой, политической партией и религиозным братством. Целью братства было очищение души (гр. «катарсис»), избавление от порочности, для чего следовало заниматься науками и искусствами, созерцать и следовать определенным добродетелям.

Достоверных сведений о жизни и деятельности П. сохранилось немного, но вокруг имени П. существует много легенд. Известно, что он пользовался непререкаемым авторитетом. Отсюда выражение «сам сказал», которое вошло в пословицу. Эллины называли П. «божественным мужем».

В области математики П. приписывается систематическое введение доказательств в геометрию, рассмотрение ее как абстрактной науки; создание учения о подобии; доказательство теоремы, носящей его имя и др. Открытие пифагорийцев о несоизмеримости некоторых отрезков при построении многоугольников привело к созданию т. Н. геометрической арифметики и геометрической алгебры. С именем П. связывают учение о четных и нечетных, простых и составных, фигурных и совершенных числах, а основой всех чисел П. признавал единицу. Она являлась священной монадой, первоначалом и основой окружающего мира.

П. считал, что число есть сущность всех вещей и что Вселенная представляет собой гармоническую систему чисел и их отношений.

Позднейшие пифагорейцы придали этому положению П. чисто мистический смысл. Выделяя лишь одну, количественную, сторону материи, пифагорейцы превратили число в самостоятельную метафизическую сущность. Но заслуга П. в том, что он впервые поставил вопрос о значении количественной стороны окружающего мира.

С теорией чисел у П. связано и его учение о противоположностях. Все вещи являют собой противоположности: правое – левое, мужское – женское, свет – тьма, добро – зло и т. Д. Или предел – огонь, беспредельное – воздух. Это особенно важно у П., т. К. по его мнению, мир состоит из взаимодействия огня и воздуха.

П. считал, что душа бессмертна и после смерти человека переселяется в другое тело. При этом человек помнит все свои перевоплощения (инкарнации) в прошлом.

Пифагорейцы занимались скульптурой, архитектурой, музыкой. Они, например, рассмотрели проблему «золотого сечения», т. Е. правильного соотношения отдельных частей зданий и скульптурных групп и этим внесли большой вклад в теорию изобразительного искусства.

В политике П. выдвинул учение о «порядке», считая, что только власть аристократов может обеспечить этот порядок в общественной жизни. В V в. демократы разгромили пифагорейский союз.

Пифагорейство просуществовало с VI в. до н. Э. по III в. н. Э.



Ксенофан из Колофона (ок. 565 – 478 гг. До н. Э.)



Древнегреческий мыслитель, поэт и мистик, основатель элейской философской школы. Элея, где в конце жизни поселился Ксенофан, располагалась в греческой колонии на территории Южной Италии.

Взгляды К., представленные в поэтической форме, противоречивы. В своем произведении «Силлы» (Сатиры) он выступает против всех поэтов и философов своего времени.

К. был не согласен с античными диалектиками, утверждающими, что все изменяется. К. считал мир единым, вечным, неделимым и неизменным. Мир во всеединстве К. называл Богом. По свидетельству Диогена Лаэртского, К. утверждал, что «существо божье шарообразно». К. считал, что Богу нельзя приписывать какую—либо известную нам форму, т. К. он нам не ведом. Он подверг критике антропоморфическую религию. По мнению К., люди выдумывают богов по своему подобию. По свидетельству Климента Александрийского, К. указывал, что «эфиопы говорят, что их боги курносы и черны, фракияне же представляют богов голубоглазыми и рыжеватыми». Но К. выступал не против религии, а против какой—то ее формы. Он, конечно, не атеист, просто у него свое понимание Бога.

К. считал, что только Бог обладает достоверным познанием, а показания органов чувств не дают истинное знание, поэтому человек может довольствоваться лишь мнением.

К. с иронией относился к идее Пифагора о переселении душ; советовал не слишком много заниматься спортивными состязаниями, считая их бесполезными; следует отдавать предпочтение мудрости, а не физической силе. К. утверждал, что «Солнце полезно, а Луна не нужна».

К. был известен современникам как странствующий поэт. Поэмой «О природе» К. заложил основы жанра философской поэмы, развитой впоследствии Парменидом, Эмпедоклом, Лукрецием.

Бытие К. Трактует как и все досократики, а именно как землю воду и то, что из них произошло. Отсюда его высказывания: «…из земли все мы родились и из воды», «из земли все возникает, и в землю все возвращается».



Парменид из Элеи (ок. 540 – ок.470 гг. до н. Э.)



Древнегреческий философ, виднейший представитель элейской школы. Друг и ученик Ксенофана из Колофона, ученик Анаксимандра. Происходил из знатного, богатого рода.

Учение П. изложено в его философской поэме «О природе». П. первым из древнегреческих философов развивал метафизический взгляд на мир. Изменчивым и многообразным явлениям природы П. противопоставлял единое, непрерывное, неподвижное и неизменное бытие, которое безначально и вечно. То, что Ксенофан называл Единым или Богом, Парменид назвал словом «бытие». Движение, изменение и многообразие действительности есть, согласно учению П., обманчивое мнение людей. Чувства восприятия противопоставляются у П. Бытию. Бытие познается разумом, причем мысль отождествляется с бытием. Только мышление дает истинное, тождественное бытию познание, а чувства знакомят лишь с видимостью вещей, не раскрывая их подлинной сущности.

Таким образом, п. говорит о двух путях познания: путь истины (гр.«эпистема»), который ведет к умопонимаемому миру или к разумному постижению бытия; и путь мнения (гр. Докса») —чувственная видимость.

Для П. небытия вообще не существует, потому что это пустота, а если небытия нет, то нет и пустого пространства, все заполнено веществом. Отсюда делается вывод, что не существует никакого множества вещей, т. К. между вещами нет промежутков.

Псевдо—Плутарх: «Он (Парменид) утверждает, что согласно истине вещей, универсум вечен и неподвижен; по его словам, он един, единороден, незыблем и нерожден.

А возникновение (генесис) мнимо-сущих…, равно как и ощущения, он изгоняет из истины. Он говорит, что если существует нечто помимо сущего, то оно не есть сущее. Но не-сущего нет по всей целокупности вещей. Так он приходит к допущению, что сущее не возникло»[10 - Фрагменты ранних греческих философов. В 2—х ч., ч.1, м.,1989].

Идеи П. развивались последующими философами и оказали влияние на целый ряд философских школ.



Гераклит Эфесский (ок.530 – ок.470 гг. до н. Э.)



Древнегреческий философ, родился в г. Эфесе на Западе Малой Азии. Г. происходил из царско—жреческого рода. Власть рода была свергнута демократией. Поэтому очевидно Г. враждебно относился к демократии. Для его мировоззрения характерна враждебность к толпе. Толпе Г. противопоставлял меньшинство «наилучших»: «Один для меня – десять тысяч, если он наилучший».

Сам Г. вел бедную, уединенную жизнь.

До нас дошла лишь часть в виде отрывков из труда Г. «О природе». Это сочинение написано часто непонятным языком, за что Г. прозван «темным».

Единую и всеобщую основу всех явлений природы Г. видел в огне. Огонь принимался Г. В смысле деятельного первоначала. Изменения огня лежат, по мнению Г., в основе всеобщего круговорота природных явлений. «Все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому как золото на товары и товары на золото.»

Диоген Лаэртский: «Частности его (Гераклита) учения таковы. Огонь – первоэлемент, и все вещи – обменный эквивалент огня – возникают из него путем разрежения и сгущения… Все возникает в силу противоположности, и все течет подобно реке. Вселенная конечна, и космос один. Рождается он из огня и снова сгорает дотла через определенные периоды времени попеременно в течении совокупности вечности (эон), происходит же это согласно судьбе… Сгушаясь, огонь увлажняется и, сплачиваясь, становится водой; вода, затвердевая, превращается в землю: это путь вниз. Земля, в свою очередь, снова тает, из нее возникает вода, а из воды – все остальное; причины почти всех явлений он возводит к испарению из моря: это путь вверх»[11 - Фрагменты ранних греческих философов. В 2—х ч., ч.1, м.,1989.].

Г. утверждал, что душа тоже является одним из переходных состояний огня. Согласно Г.«мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим».

Г. Учил, что все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного. Подлинные слова Г.: «На того, кто входит в ту же самую реку, каждый раз текут новые воды» и «В одну и ту же реку невозможно войти дважды».

Всякие вещи, по Г., переходят в их собственную противоположность, а противоположности находятся в состоянии борьбы. Противоположности приятного и неприятного, полезного и вредного, нравственного и безнравственного, красивого и безобразного как и все в мире текут, переходят друг в друга. «Морская вода – чистейшая и грязнейшая; для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна». «Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными».

Закон бытия у Г.– «всеобщий логос», который лежит в основе борьбы противоположностей, их единства и тождества.»

Идеи Г. предвосхитили многие дальнейшие концепции, он был первым мыслителем, который сформулировал свое учение в духе диалектики.



Анаксагор (ок.500 – 428 гг. до н. Э.)



Древнегреческий философ. Происходил из Клазамен в Малой Азии. Деятельность его протекала в Греции. Поселившись в Афинах, А. положил там начало философской мысли. Имея знатное происхождение, А. отказался от благ, которые ему давало его положение, и посвятил себя философии. Он также занимался математикой, астрономией, метеорологией.

В качестве начала всего существующего А. принимает «гомеомерии» – бесконечное множество невидимых, невоспринимаемых частиц, или семян. Из сочетания этих частиц происходит все многообразие вещей. От атомов Демокрита первичные «семена вещей» А. отличаются своей качественной определенностью и бесконечной делимостью.

Первоначальной движущей силой А. считал «нус» (ум), который есть самое тонкое и самое чистое из веществ, и которое приводит в движение материальные частицы. Дальнейшее развитие в мире происходит чисто механически.

А. первым ввел в древнегреческую математику понятие бесконечно—большого и бесконечно—малого, а также разрабатывал проблемы перспективы.

В истории астрономии заслуга А. заключается в передовом для своего времени учении о том, что небесные светила – безжизненные тела, находящиеся в механическом движении и раскалившиеся вследствии быстрого вращения. Солнце, по А. – воспаленная масса материи величиной с Пелопоннес, Луна – обитаема; солнечное затмение – результат того, что между солнцем и землей становится луна. А. считал, что солнце и другие небесные светила – глыбы, оторвавшиеся от земли.

Возникновение жизни на земле А. объясняет тем, что впервые семена или зародыши растений и животных упали на землю вместе с дождем. В семени животного, считал А., заложены были будущие части организма уже в готовом виде, а дальше они просто увеличивались в размерах. Возникновение всех веществ выражается постулатом: «все во всем», «из всего – все».

Из философского сочинения А. «О природе» сохранились лишь фрагменты.

Философия А. была прогрессивна для своего времени.

После 30—летнего прибывания в Афинах А. был обвинен в непочитании богов и приговорен к смерти. Он вынужден был покинуть Афины и бежал в Лампсак в Малой Азии.



Мелисс (V в. до н. Э.)



Древнегреческий философ, политический деятель, флотоводец, представитель Элейской школы. О М. известно не много. Он руководил борьбой Самоса против Афин, нанес поражение афинскому флоту, снаряженному Периклом для осады Самоса (441 г. до н. Э.).

В философии М. – последователь Элейской школы. В частично дошедшем до нас трактате «О природе, или о сущем», дается изложение элейского учения. М. в общем систематизирует идеи элеатов. Он повторяет идею Парменида о единстве бытия, его неподвижности, неизменности. Но к этому основному положению М. добавляет идею о бесконечности всего сущего как в пространстве так и во времени.

М. дает формулировку закона сохранения исходя из учения Парменида: «Из ничего никогда не может возникнуть нечто».

М., как свидетельствует Глен, придерживался «того мнения, что в основании четырех элементов лежит всеобщая сущность, не возникшая и неуничтожимая, которую его последователи назвали материей.

Как и элеаты, М. Доказывал обманчивость и противоречивость чувственных восприятий, их неспособность доставлять знание об истинно сущем, постигаемом будто бы только разумом.



Левкипп (ок.500 – ок.440 гг. до н. э.)



Древнегреческий философ из Элеи, учитель и соратник Демокрита. Достоверных биографических сведений о Л. Не сохранилось. Некоторые историки философии вообще сомневались даже в существовании самой личности Л. (Диоген Лаэртский приписывает это мнение Эпикуру). Но свидетельства об учении Л. в трудах Аристотеля, Теофраста и др. и особенно в геркуланских папирусах, содержащих учение эпикурейца I в. до н. Э. Филодемона, позволяют считать эти сомнения несостоятельными.

Л. приписывают две работы, которые не дошли до нас: «Великий диакосмос» и «Об уме».

В своем учении Л. рассмотрел основные вопросы античной космогонии, астрономии и физики, которые решались им в ходе борьбы философских направлений VI—V вв. до н. Э.

Аристотель, Теофраст, Диоген Лаэртский и др. характеризуют Л. как основателя атомической философии. Л. Считал, что мир состоит из атомов – вечно движущихся, плотных, однородных по качеству, но бесконечно разнообразных по форме неделимых частиц, и пустоты, в которой атомы движутся. Этим Л. отличается от Парменида, который не допускал существования небытия, т. Е. пустоты.

Возникновение и уничтожение вещей Л. объясняет соединением и разъединением атомов, положения их в пространстве и порядка их соединения. Сцепляясь, атомы образуют различные вещи.

Во Вселенной господствует необходимость; она проявляется в форме закона всеобщей причинности. Л. утверждал, что наш мир – один из бесчисленных миров бесконечной Вселенной. Как и все миры, он возник и исчезнет. Причиной же образования миров является вихревое движение скоплений атомов. Скопления атомов при движении разогреваются, в результате образуются небесные тела.

Таким образом, Левкипп ввел новые понятия: абсолютной пустоты; атомов, движущихся в этой пустоте, и механической необходимости.

Л. первый установил как закон причинности, так и закон достаточного основания.«Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком—нибудь основании и в силу необходимости».



Зенон из Элеи (ок.490 – 430 гг. до н. Э.)



Древнегреческий философ, ученик Парменида, представитель элейской школы. О жизни З. сведений немного. Известно, что он погиб в борьбе с тиранией. З. отстаивал идеи Парменида с помощью метода « от противного» и предлагал выяснять истину через выявление внутренних противоречий в мышлении противника с целью избежания этих противоречий. З. Выдвинул 45 доказательств в защиту учения Парменида о едином, нераздельном и неизменном бытии. До нас дошло 9 доказательств против множественности сущего и против движения, т. Е. в защиту его неподвижности. З. Считался мастером эристики (искусство спора). Его доказательства вошли в историю философии как апории («неразрешимые ситуации»): летящая стрела всегда будет находиться в покое, т. К. в каждый момент движения она будет занимать равное себе место; быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху, т. К. пока он проходит отделяющее их расстояние, черепаха продвигается вперед и так до бесконечности.

Все апории З. легко опровергнуть, если принимать во внимание не только прерывность движения и пространства, но и их непрерывность.

Бытие, согласно З., неподвижно, но его невозможно познать чувствами. Движение и многообразие вещей нельзя объяснять разумом, они лишь «мнения», которые являются результатом чувственного восприятия.

Диоген Лаэртский: «Зенон упраздняет движение, говоря, «То, что движется, не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет»[12 - Фрагменты ранних греч. Философов. В 2—х ч., ч.1,1989.].

Заслуга З. в развитии философской мысли состоит в том, что он указал на реальную противоречивость движения, пространства и т. Д.

Сам З. не высказывал собственных взглядов, которые в чем—то отличались бы от взглядов его предшественников, он просто защищал пародоксальную позицию своего учителя Парменида.



Эмпедокл (ок.490 – 430 гг до н. Э.)



Древнегреческий философ, поэт, оратор, политический деятель, врач. Происходил из знатного рода. Жил в Акраганте (Агригента), в Сицилии.

Об Э. ходили легенды, как о необычайном чудотворце. Будучи хорошим оратором, Э. основал школу ораторского искусства в Сицилии. Смерть Э. тоже окутана легендами. Говорят, он бросился в жерло вулкана Этна, чтобы его чтили как Бога.

Главными произведениями Э. являются философские поэмы «О природе» и «Очищение», от которых сохранились 450 стихов. Философское мировоззрение Э. противоречиво. В поэме «О природе» Э., решая вопросы космогонии и космологии, продол— жает развивать греческую философию, внося в нее принципы философии Парменида. А в поэме «Очищение» Э. воспроизводит учение Пифагора о душепереселении и о путях спасения человека. Основной задачей космогонии Э. было: объяснить многообразие вещей, движение и становление в мире. Э. Признает четыре элемента сущего, четыре стихии: огонь, воздух, воду, землю – корни всего, и две деятельные причины: Любовь и Вражду, приписывая им пространственные формы.

Четыре стихии заполняют все пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь и соединяясь. Они неизменны и вечны.

Развитие Вселенной Э. Считал цикличным. Каждый цикл состоит из четырех периодов: первый – господство Любви, когда мир был бескачественным шаром; второй начинается господством Вражды, вследствии чего создаются вещи; третий – полное господство Вражды, когда вещи распадаются на элементы; и четвертый – когда снова наступает Любовь, вследствии чего снова создаются вещи из распавшихся элементов. Таких циклов множество, и они следуют один за другим. В ходе этих циклов сами элементы не возникают и не уничтожаются, они вечны.

Познание Э. объяснял тем, что в поры органов чувств проникают истечения от объектов, причем подобное воспринимается подобным (земля – землею, любовь – любовью).

В философии Э. содержится много новых идей. Например, он писал, что свету требуется для распространения определенное время. Даже Аристотель в 1У в. считал это ошибочным.

Большое значение имела высказанная Э. идея о закономерности выживания биологических существ в результате целесообразности, т. Е. в результате естественного отбора более жизнеспособных биологических видов.



Протагор из Абдер (ок.480 – ок.410 гг. до н. Э.)



Древнегреческий философ. Один из основоположников софистики. Первоначальное значение слова «софист» – мудрец. Потом софистами стали называть платных преподавателей, которые готовили молодых людей к общественной жизни, учили красноречию и другим знаниям. А затем софистами назывались учителя философии, которые доводили до крайности принцип об относительности нашего знания. Общей чертой для них является положение об относительности буквально всех понятий, норм, оценок.

За книгу «О богах» П. был изгнан из Афин по обвинению в безбожии. По другим сведениям он был приговорен афинским судом к смертной казни за скептические высказывания о богах, бежал и во время кораблекрушения погиб.

П. говорил: «О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет… ибо много препятствий знаю: и неявленность предмета и краткость человеческой жизни».

Секст Эмпирик говорил, что для П. «материя текуча» и что «основные причины (логосы) всех вещей находятся в материи».

Занимаясь риторикой, п. Считал необходимым теоретическое изучение языка и, повидимому, первый различал роды имен существительных и прилагательных, времена глаголов и виды предложений.

Как политический деятель П. был сторонником рабовладельческой демократии. Принимал участи в организации демократической республики в афинской колонии Фурии (Южн. Италия). П. считал, что каждый гражданин имеет право принимать участие в политической деятельности, т. К. все люди от природы наделены чувством стыда и справедливости.



Горгий из Леонтин (483 – 375 гг. до н. э.)



Древнегреческий философ—софист, оратор. Сторонник рабовладельческой демократии, противник идеологов рабовладельческой аристократии Сократа и Платона.

Философские взгляды Г. отличались крайним релятивизмом, но были направлены против догматизма, метафизических учений.

Указывая на противоречивость явления, о котором идет речь, Г. Из факта этой противоречивости делал отрицательный вывод, отвергающий это явление.

Сведения о Г. и его взглядах содержатся в изложении Платона (диалоги «Гиппий» и «Горгий»), Аристотеля (» О Ксенофонте, Зеноне и Горгии»).

В своем произведении «О не сущем, или о природе» (Другое название «О природе или о том, чего нет») Г., опираясь на элеатов, выдвигал три положения: нечто не существует; если бы нечто и существовало, то оно было бы непознаваемо; если бы нечто и было познаваемо, то познанное невыразимо.

Доказывая первое положение, г. Говорит, что небытие не существует, а о бытие можно сказать, что оно или вечно, или возникло. Вечным же оно быть не может, т. К. в таком случае оно не имеет пределов, а значит – оно нигде. Возникшим оно тоже быть не может, т. К. тогда бы оно возникло из небытия или из бытия. И то и другое невозможно, т. К. из небытия не может возникнуть ничего, а из бытия не может возникнуть бытие, потому что оно уже существует. Поэтому бытия не существует.

На этом строятся все доказательства софистов. Софистам помогло искусство риторики, как считал Г., – лучшее орудие человека.



Продик из Юлиды (род. Ок.465 г. до н. Э. – ум.?)



Древнегреческий философ—софист, прославившийся уроками ораторского искусства и морально—философскими рассуждениями.

П. Проявлял интерес к языку, проблемам семантики и синонимии, т. Е. индификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические конструкции родственных по значению слов, анализировал различия смысла графически совпадающих конструкций с помощью контекстов.

П. Уделял большое внимание анализу проблем опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Сократ в своих дискуссиях с софистами больше всего уделял внимание Продику, ценя тонкости его лингвистических воззрений.

Известна также теория П. О происхождении религии. Веру в богов П. Объяснял обоготворением полезных человеку вещей, благодаря чему хлеб признают за Деметру, вино – за Диониса, воду – за Посейдона, огонь – за Гефеста и т. Д.

Сочинения П. до нас не дошли, но сохранились высказывания и отрывки произведений в передаче древних писателей.

Большой известностью пользуется аллегорический рассказ П. «Геракл на распутье», составляющий часть большого сочинения и переданный Ксенофонтом в его «Воспоминаниях о Сократе».



Сократ (469 – 399 гг. до н. Э.)



Древнегреческий философ из Афин. Выходец из из простой семьи. Отец его был каменотесом, мать – повивальная бабка. Получил хорошее образование и активно участвовал в общественной жизни Афин. Здесь он выступил с устным изложением своего учения и объединил вокруг себя многочисленную группу учеников, часть которых была настроена враждебно к политическому укладу афинской демократии. Проповеди С., направленные против выборности госдолжностей и отвергающие общепризнанные воззрения, сделали его опасным. В 399 г. до н. Э. С. обвинили в том, что он «не чтит богов, которых чтит весь город… и повинен в том, что развращает юношество», приговорили к смерти, и он умер, выпив кубок яда цикуты.

С. не оставил ни строчки сочинений, считая письменное слово мертвым. Сведения о его учении оставили его современники – Ксенофонт, Платон, позднее Аристотель, который нарисовал карикатурный портрет С. Платон изображает С. глубоким мыслителем.

С. был одновременно и завершителем софистики и борцом против нее. Его не интересовали проблемы природы, мироздания и др., которыми занимались другие философы. Тяжести философских исследований С. перенес на вопросы нравственности. Он отрицал необходимость изучения происхождения и строения мироздания, считая это недоступным человеческому пониманию. Философия, по С., должна заниматься человеком, учить как следует жить, а жизнь – есть искусство, для совершенства которого необходимо знание. Знание С. определял как нахождение общего для целого ряда вещей или их признаков. Предметом познания может быть только то, что осуществляется целесообразной деятельностью человека и подвластно ему Наиболее подвластна человеку деятельность его души. Поэтому главной задачей познания С. Провозгласил самопознание.

Нравственным человек может быть лишь тогда, когда знает, что такое добродетель. Подлинная нравственность – это познание блага. Знание и мораль для С. – неразделимы.

Основными добродетелями С. считал: умеренность, мужество, справедливость.

По свидетельству современников С. производил впечатление искусством вести мысль к познанию предмета через раскрытие противоречий в несовершенных понятиях о предмете. Образ С., нарисованный в диалогах Платона, – образ идеального искателя истины.

С. принадлежит видная роль в развитии древнегреческого воспитания и обучения. Он отстаивал практическую роль воспитания и обучения. Хорошо обученный и воспитанный человек уже подготовлен к практической деятельности.

Большая заслуга С. в истории философии это введение диалога как средства достижения истины. Если другие философы лишь утверждали свои истины, то С. отказался от лекций как формы обучения, принятой у софистов, и заменил ее беседой или спором.

С. пытался вызвать у человека стремление к истине, но он не считал себя учителем мудрости. Одним из известных изречений С. было: «Я знаю только то, что я ничего не знаю».

Знаменитое повеление, начертанное в Дельфах, «Познай самого себя!» стало девизом всей жизни С.

Важной чертой педагогики С. было отрицание принуждения, насилия. Зато С. признавал убеждение как средство воспитания.

С. оставил после себя огромное духовное наследие и прежде всего пример своей жизни, свой метод и учеников, которые продолжили его дело – поиск истины и блага.

Цицерон сказал, что С.«свел философию с небес на землю». Другими словами, он повернул философию от вопросов, связанных с постижением природы, к вопросам этики.



Демокрит (ок.460 – ок.370 гг. До н. Э.)



Древнегреческий философ и ученый. Родом из Абдер во Фракии. За заслуги перед родным городом Д. прозвали «Патриотом». Во время пелопонесской войны в трудное для жителей Абдеры времена горожане вручили власть Д.

Д. много путешествовал, побывал в Египте, персии, индии и имел глубокие разносторонние знания. Он писал работы по разным отраслям науки – по физике, риторике, ма— тематике, философии. Благодаря Д. абдерская атомистическая школа заняла видное место в античной философии.

Д. исходил из положения: «Ничто не возникает из ничего и ничто не переходит в ничто» и пришел к мысли о существовании мельчайших неделимых частиц (по гречески «атомов»), благодаря соединению и разъединению которых образуется все бесконечное разнообразие существующих вещей. Наряду с бытием (атомами) Д. признавал существование и небытия – пустоту. Абсолютное пространство – «великая пустота» – безгранично. В ней перемещаются атомы, сталкиваются, соединяются и образуют разные окружающие нас объекты. Д. Отрицал случайность и считал, что все происходит по необходимости. Это понимание необходимости вызвало возражение со стороны Эпикура. Д. обосновывал существование бесчисленных миров. Возникновение миров Д. объяснял вихрями, образующимися от столкновения атомов, беспорядочно движущихся в «великой пустоте»; из первоначального хаоса разнообразных атомов создается «космос» – гармоничная система мира.

Живые существа, по Д., – это временные, особые сочетания различной формы атомов. Бессмертие души Д. отрицал, т. К. душа человека состоит тоже из атомов и имеет лишь временное существование. Те же атомы есть у животных и растений, благодаря чему они обладают сознанием.

Для объяснения восприятия внешних предметов органами чувств Д. выдвинул теорию истечений. Теорией истечений Д. объяснял также симпатии и антипатии людей. Теория истечений была намечена Эмпедоклом и развита Д. Согласно теории, от всех сложных тел непрерывно отделяются тончайшие слои атомов, несущихся с огромной скоростью во всех направлениях. Эти исходящие от предметов копии входят в человеческий организм и вызывают деятельность его органов чувств и мышления, порождая зрительные, слуховые и другие ощущения.





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/valeriy-anishkin/velikie-mysliteli-istoriya-i-osnovnye-napravleniya-filosofii-v-kratkom-izlozhenii/) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.



notes


Примечания





1


Рассел Б. Словарь разума, материи, морали. М.1966.




2


Соловьев В. С. Сочинения: в 2—х т. М.,1989. Т.2




3


Цит. по: Спиркин А. С. Философия. Учебник. М.2006.




4


Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М.,1989.




5


Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск.,994




6


Ницше Ф. Сочинения. В2—х т. М.,1990. Т.2




7


Гегель Г. В. Энциклопедия философских наук. В 3—х т. М.,1974.1




8


Фрагменты ранних греческих философов. В 2—х ч., м.,1989




9


Фрагменты ранних греческих философов. В 2—х ч. М.,1989




10


Фрагменты ранних греческих философов. В 2—х ч., ч.1, м.,1989




11


Фрагменты ранних греческих философов. В 2—х ч., ч.1, м.,1989.




12


Фрагменты ранних греч. Философов. В 2—х ч., ч.1,1989.