Книга - Сказания хори-бурят. Девятый том

Сказания хори-бурят. Девятый том
Алексей Тенчой


В этом сборнике 290 притч. Они повествуют о нашем непростом, но прекрасном мире, который основан на незыблемых нравственных ценностях, о культуре бурят, живущих в Бурятии и Забайкальском крае.





Сказания хори-бурят

Девятый том



Алексей Тенчой



Иллюстратор Бальжинима Доржиев



© Алексей Тенчой, 2021

© Бальжинима Доржиев, иллюстрации, 2021



ISBN 978-5-4490-0062-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero




Уважаемые читатели!







Вы держите в руках удивительную книгу – «Сказания хори-бурят».

Ее автор – наш земляк Аюша Эрдынеев, известный как писатель Тенчой – лама, доктор буддийской философии. Постигнув высокие духовные практики в Монголии, Тибете, Индии, Тенчой перенес свои устремления на просветительскую, литературную стезю, следуя которой он также достиг больших успехов. Тенчой – член Союза писателей Москвы, автор более семидесяти книг, тринадцати пьес. Спектакль «Мудрый слоненок Ланченкар» был поставлен на сцене Государственного Бурятского академического драматического театра имени Хоца Намсараева. По киносценариям, созданным Тенчоем, снято более шести фильмов. Новая книга писателя повествует о нашем непростом, но прекрасном мире, основанном на незыблемых нравственных ценностях, о культуре бурят, живущих в Забайкальском крае. Уверен, что благодаря удивительным и необычным сюжетам, яркости и мастерству изложения, мудрости, которой наполнены эти страницы, книга «Сказания хори-бурят» порадует читателей – давних, а также новых поклонников творчества этого талантливого писателя.



    С уважением, заместитель председателя Комитета Совета Федерации по обороне и безопасности Б. Б. ЖАМСУЕВ




Предисловие







Перед нами новая книга ламы Тенчоя – «Сказания хори-бурят». Она соединяет в себе несколько уже известных читателям сборников рассказов, к которым добавлены и новые «Легенды о практике Чод». Тенчой родился в Агинской степи, поэтому естественно, что его творчество как и вся его жизнь пропитаны культурой, вкусом и запахом этой степи. Читая его рассказы, ощущаешь, что автору ведомо не только прошлое, настоящее, но и будущее, которое ожидает нас. Все, что Тенчой пишет, пропущено им через себя и донесено до читателя в очень простой форме. Важно и то, что в его рассказах чувствуется то Знание, к которому полезно приобщиться людям разных поколений и разных профессий. Даже ученые, занимающиеся антропологией религии, могут многое извлечь из его рассказов. Хорошо, что наряду с буддийскими сочинениями, такими как «Исповедь монаха. Пять путей к счастью» (Москва 2014), Тенчой пишет и многое другое, приятно удивляя читателя разнообразием своего писательского дара. Сначала это были детские сказки о слоненке Ланченкаре и его друзьях. Затем один за другим стали появляться сборники небольших рассказов, разных по жанру и по источнику вдохновения. В одних случаях это были буддийские притчи, так или иначе повлиявшие на жизнь людей, порою весьма далеких от буддизма, в других – воспоминания об услышанных когда-то историях из жизни людей разных национальностей, монахов высокого ранга и послушников в монастырях, стариков и молодых, военных и простых скотоводов, мужчин и женщин, а также богов, духов и привидений. Последние населяют рассказы Тенчоя в большом количестве, давая понять, что мир многообразен в своих проявлениях, что люди и животные равны перед законами природы и волей богов, что сегодня ты человек, а в следующем перерождении вполне возможно станешь крокодилом. Ах, вас это не устраивает? Тогда ведите себя в этой жизни сообразно нормам, правилам и представлениям буддизма и тогда все будет в порядке. Впрочем, читайте книги ламы Тенчоя и все узнаете сами. Его рассказы иногда забавные, порою грустные, но всегда интересные. А главное, что за ними просматривается хорошо знакомый автору отнюдь не по книгам, а по жизни и полученному образованию значительный пласт буддийской культуры. Это придает его книгам особую ценность. Пусть он их пишет и дальше и как можно больше. Пожелаем его книгам счастливой издательской судьбы.



    Доктор исторических наук, профессор Н.Л.Жуковская




32 истории об Агинском дацане





ПЕРВЫЙ САНЬЯСИН







Агинское издательство напечатало оригинальные работы бурятских ученых-монахов. Эта литература публиковалась на двух языках – тибетском и монгольском. Известно, что некоторые ламы монастыря написали (rtsom) самостоятельные работы на тибетском языке:

– Работы по системе Калачакра, Данзана Жарбаева;

– Учебник для монастырского философского факультета, Содном-Жамсо (который сам учился на философском отделении Агинского дацана[1 - Дацан – буддийский монастырь.] и получил степень рабжамбы в монгольском монастыре Бадгар) под названием «Mtshod bya don gyi dge ’dun nyi shu’i rnam bzag» («Повествование о двадцати ламах, следовавших по пути мудрости»), которое использовалось как руководство по классу Праджняпарамита;

– Учебник по философии Мадхьямики; работа о понятии «шуньята» в философских системах Мадхьямика и Йогачара.

В 1867 году настоятель Тугулдуров написал на тибетском языке книгу по астрономии и основал астрономический факультет. Среди авторов и переводчиков, которые писали на монгольском языке, первое место принадлежит настоятелю Лобсан-Дорже Данжинову. Он был известен как переводчик и издатель книг на бурятском языке, рассчитанных на самый широкий круг читателей. Он опубликовал биографии высокочтимых в Монголии буддийских деятелей, популярные книги по этике, монгольские буквари, грамматики, собрания джатак, песни Миларепы и был одним из авторов цикла книг по этике, изданного в 1892 году.

Как переводчик и издатель широкой известностью пользовался Дылгыров, особенно известны его переводы руководств по философии, таких как «Chu’i bstan bcos», «Shing gi bstan bcos» и комментарий на «Ламрим[2 - Ламрим – текст Цонкапы, описывающий стадии общего пути к пробуждению.] Ченмо».

Агинский монастырь. Б. Дандарон, 1961.


В Агинском дацане к середине 19 века уже было огромное количество образованных монахов, среди которых встречались и высокореализованные йогины. Так как каждый йогин чувствовал другого йогина на расстоянии, то было у них совместное увлечение соперничать друг с другом в духовной силе.

Очень много таких магов появлялось в Индии. Среди них попадались чернокнижники, идолопоклонники и буддисты. Простолюдинов и людей, не занимающихся такими практиками, они не замечали, для них они были объектами недостойными их внимания. Некоторая часть этих магов не достигла высоких этических уровней, поэтому у них еще оставалось тщеславие, в угоду которому они отправлялись на магические турниры – сражаться там с более известными магами. В турнирах все искали лучших и самых сильных. Все люди, которые более или менее занимались духовной практикой, уже знали имена современных героев и новости о ближайших магических турнирах. Это происходило именно в то время, когда в Европе и Англии отважные молодые люди скрещивали свои шпаги на дуэлях.

Я хочу вам рассказать о случае, который произошел в Агинском дацане.

Монахи дацана были в ужасе от угрозы, приближающейся из Индии. Один знаменитый саньясин пришел пешком из Индии. Так как саньясин не был буддистом, он не особенно церемонился с людьми. Он победил всех магов во всех схватках, где призом была жизнь. Все его соперники умерли, а их магическая сила перешла к этому саньясину. И он был уверен, что Агинский дацан, с его молодой историей и небольшим количеством реализованных мастеров, не станет для него серьезным препятствием. Но эта монашеская община обладала возможностью предугадывать все ближайшие события. И вот поступила информация, что к ним приближается тот ужасный йог. Старые монахи молчали, качая головой, а молодые носились по монастырю, держась за головы. Всем было ясно, что никто из местных не сможет дать отпор такому сильному магу.

Итак, наступил решительный день, когда йогин приблизился к воротам монастыря. Монахам ничего не оставалось, как обратиться за помощью к своему старому монаху, практиковавшему тантру. Они спросили его: «Что же нам делать, великая беда надвигается на нас, неужели мы погибнем и ничего не сделаем для сохранения своей жизни?». На что мудрец ответил: «Все мы уйдем когда-то из этого мира, и когда данный момент наступит, это будет только воля кармы. Если вы переживаете за свои жизни, есть один способ его остановить, и хотя нет гарантии, но есть какая-то надежда. Возьмите длинные шесты, которые вы найдете во дворе, на один конец привяжите танки всех наших защитников и встаньте у входа в монастырь. Танки – это священные изображения наших божеств. Если мы действительно верим в них, то наши защитники должны нас защитить. Мы должны держать их плотным слоем, отгородив наш монастырь от этого мага».

Всей монастырской братии, опустившей руки, этот совет был как призыв к действию. Они исполнили в точности все указания старца и встали у входа монастыря с длинными шестами. Стена из защитников поднималась на высоту до трех метров и была такой плотной, что между ними не пролетел бы голубь.

Наконец йогин подошел к воротам монастыря. Как все саньясины того времени он носил длинный халат, тюрбан и саблю, никогда не мылся, не брился и даже не постригал ногти. В наше время он выглядел бы ужасающе, но для того времени это было обычным. Встретив его на улице, вы никогда не подумали бы, что это один из святых того времени. Увидев преграду, маг недовольно закричал, высоко подпрыгнул в воздух и, вытащив на ходу саблю, разрубил первую попавшуюся танку, рассек защитника наискосок.

Все эти изображения, танки, были намоленными и имели огромную энергетическую силу. Разрушение такой танки-иконы было большим святотатством и грехом. Маг мгновенно потерял свою магическую силу и на землю он пал уже обычным человеком. Тут он заплакал об утерянной магической силе, которую копил всю жизнь. И, бросив свою саблю, он убежал обратно в Индию.

Обрадованные монахи побежали к своему старцу и стали выражать благодарность за его мудрость. На что тот ответил: «Запомните, мои ученики, если среди вас нет ни одного сильного йогина, то, объединившись, вы становитесь очень большой силой».




ЗОЛОТАЯ СТУПА


Все мировые религии сходятся в том, что сострадание играет важную роль. Они не только восхваляют сострадание, но и уделяют большое внимание его продвижению в человеческом обществе.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


Это второй рассказ о приходе саньясина в Агинский дацан.

Так как Агинский дацан стал известен на весь мир своими тантрическими факультетами, даже индийские йоги мечтали попасть в него. Те саньясины, которым удавалось дойти до Агинского дацана, – а проходили они десятки тысяч километров пешком, – были несказанно рады. Если посмотреть на карте, то это будет прямая линия от Индии на север, через Тибет и Монголию – в Бурятию. Это тот духовный путь, по которому шли саньясины.

В каждом монастыре обучались и практиковались тысячи йогинов-тантристов. Каждый из них искал просветление в йоге божеств. И, конечно, они были лучшими оппонентами в проверке сил духовной реализации. Но саньясины не принимали бодхичитты, тем самым не давали клятвы не причинять вреда ни одному живому существу. Поэтому проигравших соперников они заставляли обращаться в ученики либо убивали их. Слава некоторых саньясинов шла впереди них, они проходили через страны, сражаясь по пути, и никто не мог их остановить.

Почему же в Индии было и есть много сильных саньясинов? Как они набирали силу? Индия – это священная страна, где сохраняется преемственность духовных практик. Чтобы стать хорошим йогином, нужно быть очень дисциплинированным и соблюдать три пути: поведение, обеты и обязательства. Каждый из саньясинов должен был соблюдать ваджрное поведение, или, другими словами, негласный кодекс йогина.

Следующим была мораль – что можно делать, а что нельзя. Ограничение – что нельзя – давалось клятвой, человек давал слово чести, что не будет это совершать. Иначе он терял свою силу, и вся практика оказывалась бесполезной. Но если прегрешения были несильными, то обеты можно было восстановить.

Любая духовная практика основывалась на воздержании, на ограничении себя в поведении. Чем сильнее была у человека сила воли, тем быстрее он продвигался по пути реализации. Индия всегда была кузницей таких героев. Поэтому новичкам в буддизме тяжело было тягаться с йогинами, имевшими за собой тысячелетнюю историю.

О приходе этого йогина в дацан знали уже за неделю. Монахи, которые дали клятву не причинять вреда, посчитали более разумным заблаговременно покинуть монастырь. И представьте себе удивление йогина, пришедшего в монастырь и обнаружившего его пустынным.

В монастыре остался один послушник – Бадма, который должен был каждый день совершать подношение защитнику монастыря. Бадма подумал, что если он три года почитал своего защитника, то тот обязательно его защитит, и поэтому не покинул монастырь, а тихонько про себя совершал молитву. Бадма очень надеялся, что йогин не сможет войти в храм защитника, но тот все же вошел.

Обойдя пустые кельи, йогин решил зайти в храм защитника и заметил там одиноко молящегося Бадму. И тогда послушник понял, что защиты ждать не от кого. Саньясин вытащил свой меч, предвкушая лёгкую жертву. Но сначала он направился к алтарю с желанием все порубить на куски.

И тут он заметил ступу из цельного золота. Она была собрана из тысячи подношений прихожан, которые несли свои золотые украшения и монеты в дар Будде и Трем драгоценностям. Монахи, собрав подаяния, выплавили из них ступу. А чтобы ее не украли, сделали отверстие в основании алтаря и насквозь залили золотом. В саньясине тут же заговорила алчность, и он решил забрать ступу.

Но йогин не смог оторвать ступу и ударом меча срубил ее с алтаря. Только он это сделал, как почувствовал, что потерял силу. Не знал он, что такое сила народная, и обжегся на этом. Ставшая бессильной сабля упала на пол, и бедный бывший саньясин со слезами и криками убежал в южном направлении. Бадма, уже успевший попрощаться со своей жизнью и учителями, стал свидетелем краха планов злого саньясина. Ну и, конечно, он еще больше уверовал в своего защитника.

Когда монахи вернулись в свой монастырь, то обнаружили там счастливого и радостного Бадму. После он стал очень уважаемым и почитаемым ламой Агинского дацана.



ТРЕТИЙ САНЬЯСИН









В обыденной жизни мы склонны отвечать на те или иные ситуации и переживания бурными эмоциональными всплесками. Я называю такие реакции на банальные жизненные происшествия омрачающими, потому что они лишь вносят сумятицу в наши чувства и выводят из равновесия наш ум. Если же поток нашего сознания насыщен сострадательными помыслами и добросердечием, то тогда мы перестаем бурно реагировать на неблагоприятное стечение обстоятельств, которое обычно приводит к всплеску эмоций. В нас появляется стабильность, ощущение опоры на глубокие корни.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


Третье нашествие саньясина на Агинский дацан произошло накануне Октябрьской революции.

Этот саньясин из Тибета был последователем традиции Бон и обладал огромной силой. Он сжигал все монастыри на своем пути из Тибета в Бурятию. Последним был Цугольский дацан, соседний Агинскому.

К тому времени настоятелем Агинского дацана стал перерожденец-йогин Ёнзон-багша. Прибыв в окрестности монастыря, саньясин уселся на гору напротив него. Гора представляла собой идеальную пирамиду размером примерно двести метров в высоту. В то утро возбужденные монахи прибежали к Ёнзон-бакше и сказали, что на них надвигается беда – монастырь хотят сжечь.

Ёнзон-багша быстро собрал свои атрибуты, вышел во двор и начал йогическую практику. Остальные монахи из предосторожности покинули монастырь, забрались на северный склон горы и стали наблюдать за происходящим.

К обеду тибетский саньясин уже полностью подготовился и направил молнию прямо на монастырь. Но молния не нанесла вреда монастырю, а рикошетом вернулась к саньясину, и все вокруг него загорелось. И тут он понял, что победить этот монастырь не сможет. Тогда саньясин развернулся и направился домой.

Когда в Тибете спросили, почему он вернулся и не смог сжечь Агинский дацан, он сказал: «Этот монастырь мне не по зубам». Его спросили: «Ты не смог одолеть защитника?» – «Да нет, он махал мечом, но я не испугался его. А вот тот черный лама, который сидел в монастыре и делал практику, был опасный. Это он отвел молнию».

С тех пор гору напротив Агинского дацана называют Бон.




ОБРЯД ЗАЩИТНИКА НА ТРИ ГОДА


Сострадание и любовь действительно в корне меняют нашу жизнь. Факторы, противодействующие гневу, ненависти, ревности – это также сострадание и любовь.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


В тантрическом учении говорится: те, кто получил посвящение и в течение всей своей жизни практикует тантру и соблюдает нравственность, достигнут просветления уже в этой жизни и в этом теле. Тот же, кто в силу сложившихся обстоятельств не может в этой жизни практиковать, но соблюдает принятые обеты, достигнет освобождения в следующей жизни.

Итак, время было уже неспокойное, и в Аге всем заправляли молодые комсомольцы. А тут двум молодым ламам выпала честь три года проводить службу защитника Жамсарана. Они должны были блюсти чистоту и выполнять все обеты. Но не всегда духовная жизнь поддерживается мирской. Местный начальник администрации обложил подоходно-имущественным налогом всех, в том числе и дацан, требуя с монахов уплаты налога. Денег в казне не было, так как монахи давно уже жили на самообслуживании и прихода, как такового, у монастыря не было.

Молодые монахи решились на отчаянный поступок. Так как защитник Жамсаран отвечает за благополучие и достаток, они решили: «Пусть защитник сам и разбирается».

Монахи провели службу до середины и после самопорождения своего защитника встали и направились в администрацию. Только они зашли к грозному начальнику, как у того из носа пошла кровь. Сколько он ни старался, кровь не останавливалась, а монахи тем временем продолжали про себя делать восхваление защитника. Молодой комиссар был неверующим, но против физиологии тела не мог ничего сделать и выкрикнул:

– Ну ладно, идите, опиум для народа, в этом году не будем брать с вас налог!




КАК УЧИЛСЯ ЭМЧИ-БАГШИ


Даже современные сложные компьютеры не способны дать вам покой ума. Покой должен прийти от самого ума. Каждый человек стремится к счастью и удовольствию. Но если мы сравним физическое удовольствие и физическую боль с умственной, то увидим, что переживания, связанные с умом, превосходят по интенсивности и воздействию телесные переживания. Поэтому имеет смысл усвоить определенные методы укрепления внутреннего умиротворения, а для этого важно как можно больше знать об уме.

Его Святейшество Далай-лама XIV


Говорят, Эмчи-лама учился в Монголии, в специальной школе для гэгэнов, или перерожденцев. Там были собраны все известные монгольские ламы, среди них был и один бурят – Эмчи. Занятия проходили в специально отведенной юрте. Только самые старые и образованные ламы преподавали избранным.

В классе по медицине старый учитель давал общие знания и говорил:

– Бурятский лама, ты издалека приехал. Наверно, тяжело вдали от Родины, сходи отдохни.

И Эмчи-ламу выпроваживали из класса, так как он не был местным и тем более халхом. Но он был упрямым и жадным до знаний. Эмчи-лама спокойно выходил и обходил юрту, затем с тыльной стороны приподнимал войлок и ложился у основания стены. Если не приглядываться, то было не заметно, что он проделал в стене дырку и тайно слушал, что преподают дальше. Со временем он запомнил все, что говорили учителя, а в классе остальные ламы играли, шалили и ничего не запоминали.

Был такой случай, когда старый лекарь преподавал урок, а Эмчи, как всегда, был выпровожен, то внезапно у лекаря прихватило сердце, и он упал навзничь. Все ученики испугались, но ничего не смогли сделать. Эмчи забежал в юрту, вытащил три золотые иглы и воткнул их прямо под нос учителю. Тот быстро пришел в себя, и каково же было его удивление, когда он узнал, что привел его в чувство маленький Эмчи.

– Кто тебе показал эти тайные точки акупунктуры? Это секрет китайского императорского двора, только я о них знал!

– А я спросил у вашего главного любимого ученика Заю.

– А-а, тогда понятно, только как ты попал в эти точки все три раза – непонятно, – задумчиво произнес учитель.

Когда наступили экзамены, Эмчи-лама всех превзошел по медицине и приехал в родной дацан лечить земляков.




ОБРЯД МЕНЛА И ЧАЙ


Размышляйте о непостоянстве, а если у вас есть более глубокие познания, тогда размышляйте о природе страдания. Можно также размышлять о природе прекращения страданий.

Его Святейшество Далай-лама XIV


После приезда в родной монастырь Эмчи-лама решил угостить всех монахов чаем и отметить получение степени доктора тибетской медицины. Тогда в штате Агинского монастыря было около двух тысяч священнослужителей, и, конечно, нужно было много чая, чтобы угостить каждого хоть одной чашкой.

Для этого в монастыре имелся чан, специально выплавленный и привезенный с Петровского завода. Толщина стенок его была больше пяти сантиметров. В то время железо считалось большой редкостью и стоило очень дорого, а чан весил несколько центнеров. Сам процесс приготовления такого огромного количества чая занимал несколько часов.

Представьте себе, в чан наливали триста литров воды, сверху добавляли двадцать килограммов измельченного зеленого чая из прессованного брикета. По-бурятски он называется «ногоон сай[3 - Ногоон сай – бурятский чайный напиток, приготовленный из плиточного прессованного зеленого чая с молоком. Среди бурято-монгольских народностей, населявших бескрайние просторы Бурятии, этот напиток уже был популярен. В древние времена, еще до того как в 1638 году монгольский хан передал московскому царю через купцов в дар китайский чай, плитки прессованного чая, состоящего из листьев и веток чайного дерева низкого качества, поставлялись из Китая. Известно, что главной особенностью этого кирпича, за которую его так полюбили кочевые племена, была легкость в транспортировке (крепился к седлу) и энергетическая ценность. Напиток легко превращался в еду, если в него добавить хлеб и жир. К тому же, присутствие кофеина придавало дополнительной бодрости. Зеленый чай один из жиросжигающих продуктов питания. Он предотвращает образование раковых клеток и его употребление является профилактикой сердечнососудистых заболеваний. Еще он благотворно влияет на процессы метаболизма в теле человека. 4—5 чашек чая в день достаточно, чтобы справиться с лишним весом и избавиться от 70—80 ккал.]». Когда вода закипала, уменьшали огонь и давали напитку повариться. Ожидая, слегка помешивали, проверяли на готовность. Когда зеленый чай заваривался, в напиток добавляли пятьдесят литров молока и продолжали кипячение. Помешивая по часовой стрелке, начитывали мантру Будды Медицины, чтобы чай обрел еще и целебное свойство. Когда смесь закипала, добавляли соль и масло по вкусу.

И вот по недоразумению вместо одного ведра молока в чан налили ведро кефира. Все, кто видел это, застыли в ужасе. Представьте себе, сколько времени нужно было, чтобы заново сварить чай, сколько дров, ингредиентов, сил нужно было снова затратить, а молебен Менла – в честь Будды Медицины – уже подходил к концу, и все ждали чая.

По законам природы, или кухни, чай должен был свернуться и испортиться, но, видимо, в силу добродетельности Эмчи-ламы чай был совершено нормальным и имел отменный вкус.

«Пусть все желания донатора и его близких осуществятся,

Пусть все дела их в этой жизни – исполнятся,

Пусть все препятствия их устранятся,

И пребудут все они в благоденствии».

Такой молитвой в честь Эмчи-ламы довольные монахи закончили свое чаепитие.




НОВЫЙ ХРАМ И ЧЕТКИ


Вчера я слышал по Би-Би-Си, что примерно 18 миллионов людей в Африке находятся на грани голодной смерти. Конечно, основная причина ? это засуха, но есть и другая ? гражданская война, разгоревшаяся за последние годы. Огромные деньги были потрачены на закупку оружия в ущерб интересам сельского хозяйства. Все эти нежелательные последствия, в конечном итоге, связаны с вооружением. Вооруженные силы и войны ? это часть человеческой истории. Но мне кажется, сегодня все изменилось, и теперь мы должны прийти к новому образу мышления. Ведь у нас есть замечательный человеческий ум, который совсем не предназначен для разрушения. Будет большим несчастьем, если мы станем употреблять свои умственные способности только для разрушения.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


В Агинском дацане построили новый храм Авалокитешвары. Возводили его известные строители православных храмов, поэтому на северной стороне под штукатуркой потом обнаружили огромный крест. После окончания строительства всех старейших монахов монастыря пригласили на освящение монастыря. По случаю этого великого события для всех прихожан решили провести Санжадай[4 - Санжадай хурал или «Лхабаб Дуйчен» – большой молебен, посвященный снисхождению Будды Шакьямуни с небес Тушита. Буддийские легенды повествуют о том, что Будда, узнав, что его мать царица Майя, ушедшая после его рождения, переродилась в небесном царстве Тушита (Гандан), отправился на небо для встречи с ней. Через 90 дней Будда снова вернулся в мир людей, чем принес неизмеримую радость последователям своего Учения. «Лхабаб Дуйчен» проводится в десятый месяц лунного календаря в течение пяти дней. Считается, что если начитать «Санжад монлам» 100 000 раз, то можно встретиться с Учителем Буддой Шакьямуни.] хурал.

Первым должен был войти самый главный учитель, который неожиданно остановился перед входом в храм и снял четки с руки. Он стал сбивать ими невидимые шипы с дверного проема. Оказалось, что недоброжелатели завесили вход своими проклятиями. И каждый, кто должен был войти внутрь, мог пораниться.

Недалекие умы почувствовали, что открытие нового храма позволит многим прихожанам очиститься от грехов и тем самым избавиться от страдания, что вызывало у них большую зависть.




ЦЕДНЭЙ-ЛАМАХАЙ И ЗАРЫТАЯ СОБАКА


Злоупотребления случаются и в религиозной сфере. Порой неприглядные поступки совершаются во имя блага человечества, блага самой религии. Как можно что-то изменить, стоя в стороне? Если вы только критикуете, значительного эффекта это не принесет. Идите и попытайтесь изменить ситуацию изнутри. Так нужно действовать.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


Агинский дацан Дэчен Лхундублинг, основанный в 1811 году, на протяжении почти двух столетий является духовной опорой, источником веры, надежды для жителей Забайкалья.

Хотя официально датой начала строительства Агинского дацана считается 1811 год, в войлочных юртах он был основан уже в начале XVIII века. К середине XIX века в нем действовал один из крупнейших в Забайкалье буддийских университетов. В самом названии «Чойде ченбо Дэчен Лхундублинг» подчеркивался университетский уровень монастыря. По классификации монастырей ученого Б. Барадийна Агинский дацан относится к «образовательно-школьному типу «шадда».

Архитектура первого здания Агинского дацана, выстроенного в течение пяти лет с помощью русских плотников, отличалась несомненным влиянием традиций русского церковного зодчества. Двухэтажный Сокчен-дуган – один из первых бурятских каменных храмов. Строительство и отделка велись исключительно местными мастерами.

Порядок проведения и обучения всем дисциплинам в Агинском дацане соответствовал традиции тибетского монастыря Лавран в Амдо. Всех настоятелей в окрестные монастыри приглашали из числа образованных учителей Агинского дацана. Гунэйский дацан не стал исключением. Делегация прихожан получила разрешение на приглашение своим настоятелем Цеднэй-ламы, также его знали как Аняа-ламу. С тех пор его называли Цеднэй-ламахай. Он на протяжении 30 лет изучал философские трактаты, а затем тантрические практики в Жудмеде и стал известен как сильный йогин.

С виду он ничем не отличался от сотни других пожилых лам Агинского дацана. Только связь с тантрическими божествами у него была крепкая, поэтому лама не отказался от столь опасного поста, хотя несколько других претендентов на пост настоятеля умерли, так и не доехав до Гунэя.

Перед въездом в поселение Цеднэй-ламахай вдруг свернул на пригорок, с которого открывался вид на Гунэйский дацан. На самой вершине он попросил раскопать, видимо, давно засыпанную яму. Паломники удивились, когда обнаружили на дне ямы зарытую собаку.

Голова собаки была направлена в сторону монастыря, он спокойно попросил развернуть ее в другую сторону и снова закопать. С тех пор настоятели Гунэйского дацана перестали умирать, а несколько местных колдунов стали болеть и вскоре переселились с тех земель.

С тех пор местные жители, объезжая тот пригорок, поговаривают: «Вот где собака-то зарыта была».




ЧОД НА МЕСТЕ ПОСТРОЙКИ ХРАМА МАЙТРЕИ


Возбужденные страстью попадают в поток как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний.

Дхаммапада[5 - Дхаммапада – в Тхераваде, сборник афоризмов Будды.]


В конце XIX века в Агинском дацане также решили построить храм Майтреи[6 - Майтрея – бодхисатва, он же грядущий Будда, в данный момент обитает на небесах Тушита. Будда Майтрея, в отличие от других Будд, изображается сидящим на троне со спущенными ногами, что символизирует готовность его прихода в наш мир. Церемония «Круговращения Майтреи» (тиб. «Жамхор») впервые была введена реформатором тибетского буддизма, великим Учителем Цонкапой и проведена в 1409 году. Раньше в дацанах Бурятии имелись специальные храмы, посвященные Будде Майтрее. Праздничные молебны проходили в пышно обставленных храмах, при большом стечении народа. По завершении устраивались «Три игры могучих мужей» (скачки на лошадях, борьба и стрельба из лука).] и возвести в нем десятиметровую статую Будды будущего. Для этого выбрали подходящее место, где и провели обряд Чод.

Эту практику обычно проводят в уединённых и пустынных местах, вроде пещер и горных вершин, но в особенности на кладбищах и в местах сожжения трупов, чаще всего ночью. Находясь один в темноте, практикующий чод дует в ганлинг, в ритуальную тибетская флейта. Она изготавливался обычно из бедренной или большеберцовой кости человека, и оправляется в металл.

Монаха, проводящего обряд, называли Чодче-лама. Он надел костюм, прикрыл глаза бахромой, держа в руках барабанчик-дамару[7 - Типичные дамару составляют примерно пятнадцать сантиметров в диаметре. Внутренняя поверхность чаш дамару часто надписывается мантрами, перед тем как на неё натягивается и приклеивается кожа, а внешняя часть может быть покрыта лаком, морёным деревом или декоративно расписана символами. Маленький трапециевидный дамару с внешней стороны может быть окрашен в четыре цвета основных направлений. Ударная поверхность из козьей кожи обычно окрашена в зелёный цвет, на маленьких дамару кожа козы может заменяться змеиной кожей. Оба куска кожи вырезаются из одного листа кожаного пергамента, затем перед приклеиванием вместе вымачиваются в воде для того, чтобы оба куска имели одинаковую высоту звучания, после того как высохнут. Центральное сужение дамару окружено декоративным обручем из ткани, кожи или металла, к нему прикрепляется ручка из ткани или из драгоценностей. По обе стороны от центрального обруча свисают две овальные расшитые шёлком или связанные крючком колотушки, которые обычно прикреплены к двум скрученным шёлковым нитям. Подбитая тканью или украшенная драгоценностями ручка заканчивается длинным шёлковым хвостом, состоящим из верхней набивной подвески, переходящей в трилистник «завитка облака», от которого спускается пятицветная шёлковая обшивка. К разным по высоте кончикам обшивки и её верхним и нижним краям присоединяются шёлковые кисти, чередующиеся в пятицветной цветовой последовательности. Когда дамару не используется, длинный хвост оборачивается вокруг центрального сужения, и дамару хранится в специальной, имеющей форму барабана сумке – футляре из ткани, прошитом линиями, образующими геометрический или лотосовый узор. Круглые крышки этого футляра украшены трёхцветными колёсами радости. Дамару держат и играют на нём правой, «мужской», рукой метода йогины и йогини, сиддхи и божества. Как колокольчик, который держат в левой, «женской», руке мудрости, провозглашает звук пустоты, «мужской» дамару провозглашает звук великого блаженства. Когда дамару и колокольчик в паре, они символизируют союз метода и мудрости как одновременное звучание пустоты и великого блаженства.], колокольчик и ваджру. Чодче-лама вошел в транс и мелодично начал распевать молитвы, параллельно совершая гигантские прыжки, некоторые из них были до семи метров.

Чод – это глубинный превосходный путь объединения метода и мудрости или быстрый путь порождения плода всеведения в собственном потоке сознания. Слово «чод» можно перевести с тибетского как «отсечение». Что же здесь отсекается? Внешние галлюцинации, видения божеств и демонов происходят от внутреннего корня – концепции цепляния за «Я». Вот этот-то корень неведения всех ошибочных представлений и отсекается в процессе практики Чод.

Введена на Тибете инд. йогином махасидхой Падампа Сангьей (ум. 1117), основателем школы шиджед. Иногда автором Чод называют ученицу Сангьи – Мачиг Лабдрон (ум. после 1129), разделившую Чод на внешний (посещение кладбищ или уединённых мест с мрачными ландшафтами), внутренний (подношение тела кладбищенским демонам и духам) и истинный (отсечение привязанностей от их корня).




ПОСТРОЙКА СТАТУИ МАЙТРЕИ И НЮХАТЕЛЬНЫЙ ТАБАК


В своем тексте «Наивысший непрерывный поток» (Ратнаготра-вибхага, или Уттара-тантра) Майтрея говорит, что все живые существа совершенно равны в том смысле, что все они обладают природой Будды. Это означает, что в каждом из нас есть семя доброты Будды, сострадания Будды ко всем живым существам, а, следовательно, потенциал для достижения Просветления и совершенства заложен в каждом из нас. Учение подобного рода дается для того, чтобы наделить практикующего несгибаемым мужеством и целеустремленностью. В противном случае размышлять об основополагающем равенстве всех существ было бы довольно бессмысленно.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


В Агинском дацане в 1899 году было получено разрешение на воздвижение металлической статуи Майтреи. Тайша Самдан Зодбоев с товарищами привез из Китая статую Майтреи высотой в пять саженей (чуть больше десяти метров), изготовленную китайскими мастерами в Долонноре, в мастерской Инкэ Интун Жана, по специальному заказу.

Когда статуя была готова, внутрь нее нужно было положить освященные свитки мантр для оживления тела, речи и ума статуи, также огромное количество благовоний и зеленого чая. Для этого создали специальную группу молодых послушников для сбора ингредиентов.

Один из послушников зашел в старую келью к пожилому ламе, где не было ничего, кроме кровати и стола. В это время лама держал в руках нюхательный табак и собирался втянуть его в нос. Услышав просьбу послушника, он отсыпал на бумажку горстку своего табака. Послушник, выйдя на улицу, посчитал табак недостойным священной статуи и развеял его по ветру.

Вскоре статуя полностью была готова, и все ламы, прихожане и далекие гости собрались на долгожданное ее освящение. Вдруг во время службы статуя начала странно гудеть через носовое отверстие. Благочинный был мудрым ламой, поэтому, собрав всех послушников, он строго спросил, кто и что утаил из ингредиентов. Наш молодой послушник долго не решался, но, наконец, сознался, что рассыпал табак. Его опять отправили к пожилому ламе за табаком.

Войдя, послушник сослался на резкий ветер, из-за которого весь табак рассыпался, и попросил еще. Старик, не жалея, насыпал еще больше табака, и довольный послушник прибежал в новый храм, аккуратно держа сверток в руке. На тот момент статуя уже была завершена, и встал вопрос, как же поместить внутрь нюхательный табак. Настоятель, увидев замешательство собравшихся, предложил использовать табак по назначению.

Притащили огромную лестницу, так как вместе с троном и подставкой из лотоса статуя достигала двадцати метров в высоту. Забрались на нее и поднесли табак к носу статуи. В очередной раз статуя Майтреи стала шмыгать носом, и весь табак залетел внутрь. С тех пор она больше не гудела.




ВОЗВРАЩЕНИЕ ЗАПЛАКАВШЕГО МАЙТРЕИ


На мой взгляд, сегодня человечество достигает большей зрелости, мы начинаем мыслить более разумно. Конечно, появился терроризм, что очень печально, но это лишь горстка существ. Если же мы посмотрим в целом, то увидим стремление к миру и к ненасилию.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


Настали тяжелые времена, и опьяненные кровью невинных граждан комсомольцы и коммунисты стали разорять дацаны и ссылать лам на каторги. Эта плачевная участь постигла и Агинский дацан в 30-е годы. Статую Майтреи разобрали и отправили в Петербург, в Казанский собор. Там в запасниках и пролежала она до самой перестройки. В 1990 году меня и Бадма-ламу, настоятеля Агинского дацана, Золто-лама пригласил в Петербург, чтобы вернуть оттуда разобранную статую Майтреи.

Когда мы поднялись на крышу Казанского собора, то обнаружили там голову статуи. Старая крыша протекала, и капли дождя падали прямо на глаза Майтреи. И, если поглядеть в эти глаза, складывалось ощущение, что статуя проплакала многие годы – две зеленые дорожки тянулись вниз по огромному лицу.

После того, как мы доставили части статуи в Агинский дацан, Его Святейшество Далай-лама во время своего визита сказал:

– Как только восстановите статую, меня не нужно приглашать, я сам приду, даже пешком, поклониться ей.




ЛЕНИВЫЙ МОНАХ И ОБОРОТЕНЬ


С буддийской точки зрения медитация ? это духовная дисциплина, позволяющая обрести определенный контроль над своими мыслями и чувствами.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


Новый соборный храм, посвященный Будде Шакьямуни, строительство которого шло с 1875-го по 1886 годы, представляет собой великолепное трехэтажное здание, украшенное с южной стороны портиком с шестью колоннами. В храм ведут три двери, украшенные ажурной резьбой. Основная площадь здания почти квадратная, двадцать шесть на тридцать метров, и включает в себя главный зал молитвенных собраний, перекрытие которого поддерживают тридцать расписных колонн, расположенных в пять рядов.

Второй этаж занимает верхний, более скромный, молитвенный зал. На третьем этаже, опоясанном галереей с колоннами, размещался гонкан храма – помещение, где проводились обряды для почитания защитников монастыря. Главный Цокчен-храм до сих пор окружен большим кедровым парком.

Во время церемонии освящения нового храма, когда монахи собрались на молитву, произошел один инцидент.

Во время перерыва, когда разливали из медных чайников чай с молоком, у одного монаха не оказалось чашки. Видимо, он ее забыл дома. И, поленившись возвращаться, монах отправил за ней своего прислужника. Спросите, что тут такого необычного? В том-то и дело, что слуга этот был оборотнем. Он был невидимым. И, когда он принес, что велели, то благочинный увидел только проплывающую по воздуху чашку. Он проследил за ней и вычислил хозяина. Тут благочинный сразу отчитал монаха за беспечность и леность.

Связь с сомнительными духами строго запрещалась в монастыре. Тем более что раньше монах всегда был посредственным участником на философских диспутах, а в последнее время стал непобедимым мастером. Теперь все сразу догадались, что это нечистая сила ему подсказывала ответы.

Монаху приказали уничтожить оборотня и впредь не общаться с сомнительными духами. Все эти духи питаются человеческой энергией, предлагая за это свои сомнительные услуги. И, если бы не забытая дома чашка, этот дух мог окрепнуть, а затем погубить своего хозяина.




ПРИГЛАШЕНИЕ ФИЛОСОФА НА КОНЕ


Само желание изменить себя коренным образом на первый взгляд кажется неосуществимым. Однако длительное применение такого упражнения, как медитация, позволяет достичь поставленной цели. Мы выбираем для себя определенный объект и затем упражняем свой ум, приучая его сохранять сосредоточение на этом объекте. Обычно, если мы пробуем сосредоточиться, пусть даже на мгновенье, то видим, что нам очень тяжело удерживать фокус. Мы сосредотачиваемся, но затем наш ум отвлекается на какую-то новую мысль, внезапно пришедшую в голову. Наши мысли то и дело бросаются вдогонку то за тем, то за другим, потому что мы не приучили себя к сосредоточению. Медитация может помочь нам развить в себе способность фиксировать свой ум и удерживать сосредоточение на любом избранном нами объекте.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


В одном маленьком монастыре служил старый монах. Был он ничем не заметен, только молился с утра до вечера. Все считали его немного ненормальным, так как он был необщительным и нелюдимым. В его келью заходил только один ученик, чтобы прибраться и приготовить нехитрую еду. В келье монаха стоял единственный стол, а на нем – деревянная чашка, в которую были насыпаны зерна пшеницы.

Однажды утром всех лам в монастыре поразила весть о том, что гонцы с великого Агинского дацана пригласили этого монаха на пост настоятеля своего монастыря. Службу в новом монастыре он должен был начать с молебна – хурала «Доншод». Молебен приходился на 15-е число первого летнего месяца лунного календаря и был одним из самых больших религиозных праздников – молебнов, посвященных рождению Будды, его Просветлению и погружению в Нирвану[8 - Нирвана – освобождение от циклического существования в мире страданий.]. В Агинском дацане шла большая работа: приготовили подношения из тысячи лампад, балины – жертвенные яства, большие фляги с аршанами – святой водой. Прихожане начали усиленно совершать священный обход – гороо – и молитвенные простирания – мургэл.

Наш скромный монах оседлал свою лошадь и, собрав свои пожитки, которые уместились в одной котомке, отправился в путь. Сопровождал его лишь тот самый незаменимый ученик. Монастырь находился рядом с чудесным озером, и именно там, на берегу, собрались все монахи, чтобы проводить своего собрата.

– Как же это наш оборванец стал настоятелем такого крупного дацана? За какие такие заслуги? У нас его даже на службу не приглашали, уж очень старенькая на нем одежда, не ровен час, прямо на глазах начнет рассыпаться, – шептались между собой монахи.

Выйдя из ворот, старый монах остановился, словно вспомнил что-то важное. Он подозвал своего ученика и шепнул ему что-то на ухо. Тот соскочил с лошади и побежал в келью.

– Наверное, забыл шкурку от крысы, которая у него в келье от голода умерла, – пошутил один из языкастых монахов, и все засмеялись этой шутке.

Но оказалось, это была деревянная чашка.

Ученик так спешил обратно к учителю, что споткнулся и просыпал все зерна прямо в озеро. Тогда, взяв чашку в руки, учитель сказал:

– Эх, хотел я всю сущность буддийской философии с собой забрать, но, видимо, так судьба распорядилась, что останется она в этих местах.

Сказав эту не всем понятную фразу, резво поскакал он напрямик через озеро. Его лошадь отталкивалась копытами от водной глади, словно от земли. Это было чудо! Его ученик чуть замешкался, потом тяжело вздохнул и так же, по воде, поплелся за ним. Все собравшиеся удивленно раскрыли глаза, и только когда старый монах со своим учеником исчезли на другом берегу озера, поняли, какого великого мастера они лишились. Порой мы не ценим, что под ногами лежит, а лишь потеряв – осознаем.




ПРИГЛАШЕНИЕ НАСТОЯТЕЛЯ И ЕГО ДЕЯНИЯ


Если созерцатель однонаправленно сосредотачивается на мысли о том, что все меняется в каждый последующий момент, то такая медитация будет однонаправленной. Если же он медитирует о непостоянстве, применяя ко всему, что встречает, различные логические цепочки, доказывающие преходящую природу вещей, и в ходе такого аналитического процесса усиливает в себе убежденность в непостоянстве всего сущего, то такая практика будет называться аналитической медитацией о непостоянстве. В обоих случаях речь идет об одном и том же объекте, непостоянстве, но способ медитации отличается.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


Агинский дацан входил в число наиболее значительных монастырей Забайкалья. Первым настоятелем дацана стал Ригден Пагбаев. В 1819 году его сменил Сультим Мункуев, который, не пробыв в этой должности и года, умер в 1820-м. Его сменил Галсан-Нима Раднаев. Четвертый настоятель – Жамьян-Зундуй. Пятый – Галсан-Жимба Тугулдуров – занимал пост настоятеля с 1858-го по 1873 год. Далее, с 1873-го по 1878 год, – Галсан-Чоймпел Пушигеев. Седьмым настоятелем был Лубсан-Доржи Данжинов (с 1878-го по 1901 год). Восьмой настоятель – Галсан-Чойдак Сундаров (с 1901-го по 1912 год), девятый – Данби-Жалсан Жамсаранов (с 1912-го по 1924 год), десятый – Дарижаб Норбоев (с 1924-го по 1932 год).

В 1858-1870 годах настоятелем Галсан-Жимба Тугулдуровым был основан философский факультет (цанид-дацан), в 1880 году – факультет тантры.

Лубсан-Доржи окончил факультет философии и тантры в бурятских дацанах, затем поселился в агинских степях и обзавелся семьей. В то время ушел из жизни настоятель Агинского дацана, и было решено создать делегацию из монахов для поиска нового кандидата. Астрологические книги показывали, что нужно искать его к югу от дацана. Группа монахов отправилась на поиски, понимая важность своей миссии.

Они вошли в юрту к одному высокорослому чабану, у которого оказалось множество детей. Он курил длинную черную трубку, набивая ее табаком из кисета на поясе. Поздоровались и спросили насчет соседей южнее его угодий. Лубсан-Доржи предложил им выпить с дороги чаю, но те сослались на спешку и ушли. Пройдя дальше, они открыли гадальную книгу, которая показывала, что объект теперь находится севернее. Делать было нечего, только возвращаться обратно в юрту. Каково же было их удивление, когда они увидели, что Лубсан-Доржи сварил чай и уже разлил его в пиалы ровно по количеству монахов. Теперь у всей группы исчезли сомнения, и они пригласили его в свой монастырь настоятелем. Лубсан-Доржи согласился, и с тех пор он стал известен под именем Лубсанэй-ламахай.

Руководил он своеобразно, ввел строгую дисциплину, хотя сам продолжал по старой привычке курить трубку. Однажды он застал своего ученика за курением трубки, затащил его в свою юрту и спросил:

– Как ты смеешь курить в монастыре?

– Смею, вы же курите, а я во всем вам следую, – ответил тот.

Тогда Лубсанэй-ламахай взял свою трубку, засунул себе сзади за пояс и приказал:

– Обойди юрту снаружи и принеси все, что найдешь необычного.

Тот послушно вышел и позади юрты нашел дымящуюся трубку учителя, заткнутую за средний ремень юрты. Он с удивлением принес трубку обратно.

– Когда научишься так делать, тогда можешь смело курить! – был приказ.




СОСТЯЗАНИЕ С МАГОМ


Стоит нам разозлиться, и мы чувствуем себя сильными и смелыми. Однако эта сила ? слепая. Энергия гнева может оказаться не такой уж созидательной, она может быть попросту разрушительной: нет никакой определенности, как все повернется. Крайнее проявление гнева может даже стоить вам жизни, и это очень глупо. Так что гнев ? слепая энергия.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


Как-то повадились местные маги приходить в Агинский дацан и вызывать главных учителей на поединки – помериться силой. Победитель забирает всю силу проигравшего. Все они получали отпор и убирались восвояси уже без своей магии.

И вот однажды пришел в дацан знаменитый маг, а в монастыре никого из старейшин не оказалось. Остался только посредственный учитель, у которого было всего несколько учеников. Вдруг ему тоже захотелось прославиться в своем монастыре победой. Он вызвался на поединок, не имея тантрической подготовки. История умалчивает, как умудрился он победить этого мага, говорят, какой-то хитростью, и тот настолько ослабел, что потерял всю свою жизненную силу и при смерти проклял своего врага: «Хорошо, ты победил меня, но как только наступит ночь, я приду за твоей душой в виде демона ночи». И затем умер.

С тех пор монах перестал спать по ночам и каждый вечер просил своих учеников покрепче привязать его к кровати. Ночью начинался настоящий кошмар – схватка продолжалась, стоял невообразимый шум, но ученики не могли и головы поднять, чтобы защитить своего учителя. Утром они обнаруживали еле живого учителя развязанным и уцепившимся за дверной косяк. Со временем все привыкли к шуму, раздающемуся по ночам из его дома. Учитель быстро поседел и умер от сердечного приступа. Видимо, ноша была не по плечу, либо слава победителя слишком тяжелой.




ПРИВЯЗАННЫЙ МОНАХ


Некоторые видят тину на дне пруда, а другие цветок лотоса на его поверхности – все зависит от точки зрения.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


В 1934 году Агинский дацан подвергается гонениям. Цогчен-дуган, главный храм в монастыре, в дальнейшем используется не по назначению. Только в 1990 году, по настоятельному требованию жителей округа Цогчен, дуган был возвращен Агинскому дацану. В 2003 году, после десятилетних реставрационных работ под руководством известного бурятского художника Дашинимы Дугарова, первый этаж был завершен, а в феврале 2004-го, после 70-летнего перерыва, в главном соборном храме был проведен молебен в честь празднования Нового года по лунному календарю.

Когда лам начали ссылать, был случай, что один избежал каторги. Он практиковал выход сознания из тела. Во время медитации он представлял, что человеческое тело ограничивает его возможности и не дает достигнуть совершенства, поэтому желал освободиться от тела. При этом само тело взлетало вверх и ударялось о потолок. Чтобы не повредить себе, он стал привязываться к тяжелому стулу.

Когда пришли народные комиссары с ордером на арест, то застали его в трансе. Он, привязанный к огромному стулу, с выпученными глазами и пеной на губах скакал по комнате и кричал:

– Освободите меня!

Нарком не любил исполнять чужие приказы, он решил, что лама и так с ума сошел, зачем его арестовывать, все развернулись и ушли.




ХУВАРАГ НА ШАМАНСКОМ ОБРЯДЕ


Под законом причинно-следственной связи мы понимаем универсальный принцип, который применим ко всем явлениям и событиям. Все появляется в результате причин и условий.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


Во время распространения буддизма в агинских степях оставались шаманы, которые проводили свои камлания. Однажды во время обряда «онгон» главный шаман не смог впустить в себя дух своего предка. Он должен был облизать раскаленный чугун и взлететь на верхушку дерева. Пристыженный он посмотрел на собравшихся и вдруг пальцем указал:

– Это он виноват!

Оказалось, хувараг – послушник из Агинского дацана, – движимый любопытством, решил подсмотреть обряд и спрятался в толпе. Из-за того, что послушник имел прибежище в Трех драгоценностях, все духи не могли подойти к нему близко. Шаман указал на послушника и попросил его удалиться, а обряд перенесли на следующий раз.




ПОСЛЕДНЯЯ КАЛАЧАКРА, ИЛИ ПОСТРОЙКА СТУПЫ «ГЕНДУН ЧОДТЕН»


Что касается пространства, то в Калачакра-тантре упоминаются так называемые атомы пространства, частицы пространства, являющиеся центральным ядром всех явлений. В период своего формирования мировая система, вселенная, появляется из центрального ядра, из частицы пространства. В этой частице пространства мировая система растворится в конечном итоге. Именно на базе пяти элементов можно говорить об очень тесной взаимосвязи между окружающей средой и ее обитателями, существами, живущими в этой среде.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


Ступу «Гендун Чодтен» начали строить в 1926 году и закончили в 1929-м. В целях умиротворения нарастающего насилия воинствующего атеизма усилиями всех верующих прихожан и священнослужителей в Агинской степи была воздвигнута Великая ступа «Гендун Чодтен», что в переводе с тибетского – «Побуждающая к примирению».

На освящение специально приехал наставник Далай-ламы XIII-го Агван Доржиев. Он провел большое посвящение Калачакры и освятил ступу. В дацане собралось огромное количество людей, что не понравилось комсомольцам. Они подошли к великому учителю и попросили его не проводить ритуал, но Агван Доржиев достал свою фотографию с Лениным и сказал:

– Между буддизмом и коммунизмом нет видимых различий, и тот, и другой хотят счастья и равенства всех людей! Сам Ленин поддерживает меня.

После этого комсомольцам пришлось покинуть мероприятие несолоно хлебавши. Но после отъезда Агван Доржиева в 1933-м году ступа была все же разрушена опозоренными и злыми комсомольцами. Поговаривают, что кто-то из них позарился на зеленый чай, которым была заполнена внутренность ступы. Но так как чай перемешали с можжевельником, он оказался горьким и непригодным к питью.

В 2005 году при поддержке администрации Агинского округа и прихожан Агинского дацана ступа «Гендун Чодтен» вновь была воздвигнута во имя мира, гармонии, процветания нашего края и освящена Пандито Хамбо-ламой[9 - Хамбо-лама – верховный духовный правитель. Четыре Благородных Истины – страдание, причины страдания, прекращение страдания и пути к этому.] Дамбой Аюшеевым. Ламы утверждают, что во время работы по закладке содержимого ступы время останавливалось – для тех, кто работал внутри, проходил всего час, тогда как снаружи – не меньше шести.

Высота великой ступы равна двадцати двум метрам, верхний конец ее находится почти вровень с Цогчен-дуганом. Скульптурные бронзовые львы-хранители смотрят в направлении четырех сторон света, стены ступы также украшают красочные изображения львов, выполненные в каноническом стиле. Верх ступы увенчан золоченым соембо – символом взаимосвязи человека и космоса.




ОТКРЫТИЕ МАНБА ДАЦАНА


Что же касается выживания человека, то люди – это общественные существа. Для выживания нам необходимы другие люди, без них наше существование попросту невозможно. Это закон природы.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


До революции открытие медицинского института в Агинском дацане столкнулось с неожиданным препятствием. Не было посетителей. Оказалось, что всех больных вылечивают ламы из тантрического колледжа Жудмед. Они мантрами[10 - Мантра – определенное сочетание звуков, произношение и визуализация которых позволяет практику оберегать свой ум.] очищали все болезни. Видимо, весь человеческий род раньше не пользовался лекарствами, а лечили заговорами и благословением. Поэтому и слово «врач» произошло от слова «вра», что значит «говорить ртом».

Пришлось благочинному Агинского дацана запретить монахам-тантристам лечить людей. С тех пор потихоньку люди научились принимать настои из трав и тибетские препараты.

Хотя до сих осталось много лам, имеющих силу молитвы, способную излечить рак, сахарный диабет, псориаз и многие другие болезни, трудно излечивающиеся европейской медициной.




РАЗГОВОР ЭМЧИ-ЛАМ ПО ПУЛЬСУ


В любом случае, крайне важно поддерживать высокий уровень качества подготовки и дисциплины монахов и монахинь, и это гораздо важнее их числа.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


Вскоре к концу XX столетия эмчи-ламы Агинского дацана стали такими специалистами по пульсовой диагностике, что перестали в общении между собой пользоваться словами. Они приходили в гости и щупали пульс друг другу, этого было достаточно, чтобы передать информацию. Они могли по пульсу определить, что ел пациент на завтрак или обед. Могли по пульсу одного члена семьи поставить диагноз всем остальным. Много чудес они показывали и излечивали от страшных недугов. Слава о них дошла до самого Тибета. С первого месяца у беременных определяли пол ребенка и могли с ним разговаривать через пульс матери.




МОНАХ, КОТОРЫЙ ЛЕЧИЛ САИГОМ


Куда бы я ни направлялся,

С кем бы ни встречался,

И какой бы ни была моя цель,

Да буду я считать себя нижайшим из всех,

Да смогу я со всей искренностью

Привести других к высочайшему Просветлению.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


После Гражданской войны в России наступили разруха и голод. Сибирская язва начала косить людей тысячами. Не было врачей, так как большинство образованных медиков сослали или расстреляли. Не было лекарств, некому было их производить. Народ был в панике. И стал тогда один лама из Агинского дацана лечить людей мантрами.

Он писал на бумаге молитвы и давал людям съесть. Все, кто принимали это лекарство, излечивались, а метод этот применялся в буддизме тысячелетиями и назывался – «саиг».

Так он спас целые районы и тысячи кочевников от эпидемий. Также лама завязывал охранные нити[11 - В Индии разноцветный клубок нитей до сих пор используется на некоторых религиозных фестивалях, известных как Ракшабандха, или «связывание нитью». Самый известный из этих фестивалей проводится перед сезоном дождей в месяц Саван, когда сёстры традиционно завязывают защитные нити вокруг запястий своих братьев в обмен на маленькие подарки или денежные подношения. Другой праздник – это Гуру Пурнима, он проводится в первое полнолуние сезона дождей, во время которого возносятся хвалы гуру, а его ученикам даруются защитные нити. Традиционно раздаются белые, красные, жёлтые или чёрные нити, что изначально соотносилось с делением индуистского общества на четыре касты. Ещё одна группа лунных фестивалей известна как панчами, что означает «пятый», и приходится на пятые дни определённых месяцев. Весенний панчами известен как аюдхапуджа, что значит «почитание оружия», в ходе которого ритуальные принадлежности, оружие и инструменты становятся объектами поклонения. Традиционно в этом ритуале панчами используется пятицветный клубок пёстрых нитей, чтобы защитить оружие от одержимости злыми духами. В индуизме число пять особенно священно для Шивы и богинь-матерей. Термин «ракша» означает защиту, особенно от злых духов, и это санскритская приставка присутствует в названиях всевозможных оберегов, талисманов и амулетов, призванных защитить человека от их влияния. Тибетские защитные шнурки, которые носятся на запястье или на шее, чаще всего изготавливаются из красной нити с единственным узлом в середине. Для особенных защитных целей плетутся нити из прядей пяти цветов, они также обвязываются вокруг астрологических амулетов для защиты от неблагоприятных планетарных влияний.] на руках.




СПАСЕНИЕ ТАРАКАНА


Мы должны считать болезненным и нежелательным не только очевидное страдание, но и страдание от перемен и, что важнее всего, всепронизывающее страдание от обусловленности. И здесь важно следовать по пути постепенно, шаг за шагом, а потому нужно совмещать аналитическую медитацию (випашьяну) с однонаправленным сосредоточением (шаматхой). Поскольку сострадание – это свойство ума, а ум ? это бесконечный поток, то, совмещая випашьяну и шаматху на протяжении длительного времени, мы заложим прочную основу для своей духовной практики. Опираясь на силу привычки, мы сделаем эту прочную духовную основу неотъемлемой частью своего ума.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


Как-то зимой во время молебна на улице один лама достал из-за пазухи свои книги, завернутые в материю. Когда он начал разворачивать их, то оттуда выбежал таракан и бросился наутек. Несомненно, он бы замерз в снегу, но лама ловко поймал его и обратно засунул себе за пазуху.

– Все живые существа в прошлых рождениях являются моими матерями, в том числе и ты, мой таракан! Как же я тебе позволю умереть здесь! – сказал довольный лама.




СЕКРЕТЫ ДОЛГОЛЕТИЯ МОНАХОВ


Говорим мы об окружающей среде или ее обитателях, и то, и другое состоит из пяти базовых элементов. Это земля, ветер, огонь, вода и пространство.

Его Святейшество Далай-лама XIV


Когда в 1989 году я поступил послушником в Агинский дацан, там служили около двадцати пожилых лам. Самому молодому, Жанчип-ламе, было 85 лет, а старейшему – 112. Приходилось Жанчип-ламе, как самому зеленому, бегать и подносить чай старшим, хотя мне, стороннему наблюдателю, это казалось не совсем естественным. Все они обладали богатырским здоровьем и отличной памятью. Весь секрет их долголетия был в том, что они в молодости соблюдали целибат, то есть обет безбрачия, и не тратили свою драгоценную энергию попусту. Много лет они почитали божество долголетия Аюшу и делали подношения Будде медицины – Менла. Не имели разрушающих эмоций, а имели покой в сознании. Не причинили ни одному живому существу вреда, сказать об этом или подумать – легко, но на практике это очень сложно. Поэтому они стали для меня примером подражания и эталоном нравственности.




ЭКЗАМЕНЫ ПО НАХОЖДЕНИЮ ИГОЛОК


Есть еще одна область, где свобода воли играет определенную роль. Допустим, вы совершили кармическое[12 - Кармический – связанный с действиями, совершенными ранее.] действие и заронили зерно, из которого должен прорасти определенный результат. Однако для того, чтобы этот результат проявился в полной мере, одной причины недостаточно ? нужны еще условия для ее активизации. У людей есть выбор, они могут принять соответствующие меры, чтобы такие условия не сложились.

Его Святейшество Далай-лама XIV


При Агинском монастыре был факультет Калачакры. Слово «калачакра» означает круг (круговорот) времени, и система Калачакры представляет три таких круговорота: внешний, внутренний и изменяющий. Внешний и внутреннийкруговороты имеют отношение ко времени, как мы его обычно понимаем, а изменяющий – это практика для достижения освобождения от тех двух.

Структуры внешнего и внутреннего круговоротов схожи, что подобно параллели между макрокосмом и микрокосмом, обсуждаемой в западной философии. Это означает, что сходные законы Вселенной пронизывают и атомы, и тело, и наш опыт жизни. Практики изменяющего круговорота также следуют этой структуре, чтобы дать нам возможность включить эти силы и собрать их эффективным образом. Такое уподобление, на самом деле, одна из отличительных особенностей в методике ануттарайога тантры.

В буддизме время определяется как мера изменения. Например, месяц – это мера изменения на внешнем уровне вращения Луны вокруг Земли или – на внутреннем уровне – в прохождении женщины от одних месячных до других. Такие перемены цикличны в том смысле, что данная модель повторяется, хотя события каждого цикла не полностью идентичны. На внешнем уровне Вселенная проходит через космические, астрономические, астрологические и исторические циклы. На внутреннем уровне тело проходит через психофизиологические циклы, многие из которых привносят также связанные с ними ментальные и эмоциональные циклы. Далее, как вселенные формируются, расширяются, сжимаются, исчезают и затем формируются заново, так же и отдельные существа проходят через продолжающиеся перерождения с повторяющимися зачатием, ростом, старостью и смертью.

Поступали на этот факультет после десяти лет обучения философии, и только отличники могли туда поступить. На факультете изучали тантру, астрологию, искусство построения песочных мандал и танца мистерии Цам. После окончания астрологии монахи должны были сдать экзамен на усвоение пройденного материала. Одним из них было нахождение иголок в ближайшем лесу.

Заранее экзаменационной комиссией иголки с разноцветными нитками втыкались в глухой чаще леса. Экзаменуемому отводилось ограниченное время, чтобы он по своим астрологическим книгам находил правильное направление и местонахождение иглы. Тот, кто первым приносил иголку, становился лучшим. Обычно все находили спрятанные иглы, только некоторые не укладывались во времени. Бывали случаи, что приходилось блуждать и до самой ночи.

Считается, что составление гороскопа прихожан – очень ответственное занятие, и ошибок в нем не должно быть. У тебя должна быть точность и способность найти хоть иголку в стоге сена или же, в данном случае, в лесу, что намного труднее.




КАК НАПЕЧАТАЛИ СЛОВАРЬ


Исторически после Будды Шакьямуни доминировала палийская традиция. В Пакистане существовал монастырский центр Таксила, а в первом столетии в Бихаре возник университет Наланда, который затем на протяжении нескольких веков был основным институтом буддийского знания. Очень многие наставники Наланды использовали санскрит. В целом существовало два канона – палийский и санскритский. В Бирме, Шри-Ланке, Тайланде, Лаосе была в основном распространена палийская традиция. В Китае, Вьетнаме, Японии, Корее, Тибете и Монголии была распространена санскритская традиция.

Его Святейшество Далай-лама XIV



Библиотека Агинского дацана имела в своих фондах лучшие образцы буддийской научной мысли, этому в немалой степени способствовала собственная издательская деятельность Агинского дацана. По всему Забайкалью и далеко за его пределами славилась своей издательской деятельностью печатня Агинского дацана. По описанию краеведа Г. Нацова, эта печатня располагалась в отдельном деревянном двухэтажном здании. В библиотеке Агинского дацана хранились 47 525 ксилографических досок с тибетскими и монгольскими текстами. Кроме того, имелись доски с рисунками и культовыми изображениями (592 штуки). Буряты переняли опыт ксилографического книгопечатания у монголов и тибетцев. Процесс был трудоемким.

Здесь печатались книги по буддийской философии, логике, медицине, астрономии, астрологии, тантрические трактаты на тибетском языке, издавалась популярная дидактическая литература, словари, справочники на бурятском и монгольском языках.

В Монголии до революции был знаменит тибето-монгольский словарь Богдо-Гегена. Был он самым точным и имел четыре уровня перевода: дословный, литературный, философский и глубинный, объясняющий пустотность[13 - Пустотность – отсутствие самосущности или самовоплощенности.] бытия. Находился словарь в библиотеке Богдо-Гегена, и его запрещалось выносить за пределы здания. Агинский лама, будучи в Урге, совершал паломничество и, прочитав этот словарь, решил любыми путями напечатать его у себя в дацане. Он сошелся с библиотекарем и подарил ему золотое кольцо, за что тот разрешил ему каждый день выносить по листочку, а на следующий день он должен был его возвращать. Так он в течение трех месяцев переписал весь словарь и привез его в Агинский дацан. Через год там издали его с деревянных ксилографов. Видимо, такая благая карма у словаря. Так, во время революции библиотеку Богдо-Гегена сожгли, и монгольский вариант навсегда был утерян. А вот агинский вариант до сих пор существует и приносит пользу переводчикам!




ЧИНСРЕК, ПРОВЕДЁННЫЙ УЧЕНИКАМИ


Помнить о том, что мы умрем, очень полезно. Почему? Если мы не задумываемся о смерти, то будем легкомысленно относиться к духовным практикам. Мы растратим свою жизнь впустую, не анализируя, какие мысли и поступки продлевают страдание, а какие – приносят счастье.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


В Агинском дацане монахи-послушники проходили обучение по проведению обрядов огненной пуджи[14 - Тибетское слово «чинсрек» состоит из двух частей: «чин» (сокращенное от «чинпа») означающее «даяние, дар, подношение». «Срек» переводится как «сожженное» или «сгоревшее». Этот красивый завораживающий ритуал относится к высшему разделу тантр – ануттарайога тантре. Только практик, прошедший через лейрун – ретрит дееспособности, имеет право на проведение этого сложного таинства. Чинсреки, по четырем видам деятельности на благо живых существ, классифицируются по четырем типам: мирный, развития, подчинения и яростный. У каждого типа своя диаграмма на очаге. Мирный чинсрек проводится по завершении какого-то важного действия, как, скажем, затворничество. Во время проведения мирного чинсрека Ямантаки практики мысленно порождают себя в виде идама Ямантаки, освящают специальный очаг, ритуальные принадлежности. Затем зажигают пламя, в языках которого визуализируется божество Огня – Агнидева, тело у него белого цвета, три лика, шесть рук, и он танцует в огне вместе со своей супругой. Ему подносят часть субстанций, после чего в его сердце порождается мандала Ямантаки, затем приглашается и сам идам, которому подносится основная часть субстанций, его провожают в место обычного обитания и после чего отдают остатки божеству Огня. В этом ритуале совершается подношение тринадцати субстанций: дрова для величия, масло для обретения, черный кунжут для очищения дурной кармы и неясности концентрации, трава дурва для продления жизни, рис для развития добродетели, кашица для высшего блаженства, трава куша для высшего обережения, горчица для устранения препятствий, овес для увеличения достояния, ячмень для скорой силы, горох для мощи, пшеница для здоровья и особое подношение как заключающее.]. К нему они приступают после нескольких лет обучения обрядовой службы и сдачи всех текстов молитв наизусть.

Согласно пути высших тантр Ваджраяны, желающие достичь Пробуждения, должны сначала с помощью начитывания мантр призвать поток Пробужденного Ума и созерцать его, таким образом приближаясь к божеству, вступая в мандалу и практикуя стадии зарождения и завершения. Затем практикующему нужно исполнить великую цель на благо себя и других с помощью мирных, умножающих, подчиняющих и свирепых ритуалов. Ошибки и нарушения практики начитывания мантр очищаются с помощью ритуала огненной пуджи. Приближаясь к божеству, Его умилостивление зависит от ритуала огненной пуджи и потому она восхваляется в учении тантры. В «Самбхута тантре» сказано об этом: «Огненная пуджа умилостивляет божеств, а они даруют сиддхи! Если ты не закончил начитку мантр, то исправишь все ошибки и удовлетворишь всех божеств огненной пуджой! Порождая этим ритуалом Три Каи Будды, огненная пуджа восхваляема в Учении тантры».

Монахи-послушники так хотели поскорее провести обряд, что решили сделать это самостоятельно. Они тайком от учителей собрались за горой, собрали все ингредиенты и разожгли огромный костер. При проведении ритуала они сожгли с помощью топленого масла ивовые палочки, пучки травы пырей, рис, пшеницу, горох, ячмень, овес, пшенку и в конце добавили обжаренной муки – цампу. Обряд проводили около двух часов, все было сделано по-настоящему, и хозяин огня с удовольствием принял угощения будущих лам. Только на следующий день благочинный монастыря все узнал и наказал виновных, а главного зачинщика выгнали, так как он, не имея леруна – ретрита Ямантаки, сел на трон учителя. Это он мягко отделался, так как была опасность расстаться с жизнью во время игры.




ЗАВЯЗАННЫЙ МЕЧ


Для того чтобы работать с обычным человеческим сознанием, нужно понимать, как оно функционирует в условиях современного мира. Этим и занимается современная наука, выясняя, что такое ум, каковы его категории, каковы категории эмоций, сенсорный уровень, ментальный уровень, концептуальный и неконцептуальный уровни. Сознанию присущи различные ментальные состояния: во время бодрствования, во время сна, во время глубокого сна без сновидения, и еще одно ментальное состояние, когда человек находится в обмороке. В буддизме мы находим очень четкое описание этих состояний.

Его Святейшество Далай-лама XIV


Над внутренней стороной входа в Агинский дацан весит старинный меч. Он необычный, так как завязан узлом. Мечи раньше ковались из булатной стали и поэтому они не гнутся, а при большом давлении они только ломаются.

В Агинский монастырь однажды пригласили известного оракула, и он во время транса завязал этот меч. В буддизме часто обращаются за помощью в предсказаниях к оракулам. Оракулы устанавливают контакт с защитниками через специальные ритуалы. На что же направлена вся их гигантская энергия? Основным «врагом» защитников является неведение живых существ относительно истинной природы бытия, рассматривающееся как корень всех проблем. Наше невежество, заблуждения, стереотипы сознания – всё то, что обычно приносит нам наибольшую боль и страдания, прежде всего, является «врагом дхармы», а значит и «врагом» защитников. Именно против этого направлена их энергия. Оракулы пользуются огромным уважением в Тибете. К сожалению, в придачу к почётному званию «оракул» человек обычно получает сильнейшее перенапряжение и болезненные ощущения, которыми сопровождается сеанс вхождения в транс. Говорят, что оракулы часто рано умирают, истощённые невыносимой физической нагрузкой, которую они испытывают во время транса. Помимо этого, для того чтобы быть оракулом, необходимо вести праведный образ жизни, так как божеству крайне сложно входить в «нечистое» тело. Высшим оракулам запрещено иметь семью. Оракул завещал хранить этот меч как очень сильный оберег, который способен устранить все основные проблемы прихожан.




ЗЕМЛЕКОП


Оптимистический настрой ? это ключ к успеху. Сложно достичь даже небольших целей, если вы с самого начала настроены пессимистично. Именно поэтому важно всегда сохранять оптимизм.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


Был в Агинском дацане свой святой, звали его Дольдин-геген. С начала 20 века он был настоятелем в Хужуртуйском дацане в Чиндалее (перевод с бур. – Новое Море), с 1906 года два года был настоятелем Димчик сумэ, с 1908-го до 1920 года был настоятелем тантрического монастыря Жуд, с 1924-го по 1929 годы – настоятелем Гунэйского дацана. Затем он перебрался в Китай и был еще 10 лет настоятелем Бодонгоо сумэ. В 1945 году он был арестован нашим НКВД и посажен в тюрьму в Нерчинске.

Много чудес он показал народу за свою жизнь, и молва о них до сих пор жива среди народа. Как-то шли они с учеником по дороге, а навстречу попался землекоп с лопатой на плече. Дольдин-геген, сложив ладони перед грудью, попросил у него благословения. Тот, не задумываясь, дал лопатой по голове мастеру. Ученик удивился выходке своего учителя, но решил не высказывать удивления, и тоже получил лопатой по голове. Прохожие увидели странный поступок столь известного учителя и спросили его:

– Почему же вы, столь великий мастер, преклоняетесь перед простым рабочим?

– Где простой рабочий?! Это же само божество Мудрости – Манджушри!

Прохожие побежали вдогонку за землекопом, в надежде тоже получить благословение, но того и след простыл.




САПОЖНИКИ


Сегодня в быстро меняющемся мире очень важно осознавать взаимосвязь всех человеческих существ. В древние времена люди могли даже не подозревать о существовании соседей, и это никак не влияло на их жизнь. Однако нынешняя реальность такова, что, нравится нам это или нет, каждый отдельный кризис неотъемлемо связан с глобальным кризисом, поэтому подход с позиции интересов моей страны, моего континента, моей семьи, моей религии, моей традиции на сегодняшний день бесперспективен. Именно поэтому в настоящее время появилась насущная необходимость в чувстве всеобщей ответственности и изменении нашего внутреннего мироощущения.

Его Святейшество Далай-лама XIV


Когда паломники отправлялись в Тибет вместе с Дольдин-гегеном, заехали они по дороге в монгольский дацан Бадгар. Возле дацана были китайские торговые ряды. Проходя по этим рядам, Дольдин-геген остановился возле 16-ти сапожников и у каждого получил благословение. Кто дал ему башмаком по голове, кто иглой уколол в руку, кто прямо молоточком тюкнул по макушке. Вся группа стала смеяться в кулак над святым. Одни подумали, что он перегрелся на солнце, а другие, что он просто разыгрывает бедных китайцев. Когда все повернули за угол, то Дольдин-геген спросил у остальных:

– Почему это вы все не получили благословение у 16 архатов?

– Где архаты? – хором переспросили сопровождающие.

– Там, я же сейчас только со всеми поздоровался.

Вся толпа ринулась обратно, но там оказалась только дорожная пыль.




БАРАБАН


Опыт существования в безначальной цепи перерождений приучил нас к омрачающим эмоциям, а теперь, в добавление к этому, мы делаем основой своей духовной практики поверхностные ценности. Это еще более ухудшает положение, заставляя нас отвергнуть то, что действительно может оказать нам помощь.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


Во время буддийских ритуалов в Бурятии и Монголии подносят своим Защитникам различные дары, просят о защите и покровительстве. Чтение молитв, мантр, подношение балина, по-тибетски «торма[15 - Торма (санскр.: balin, тиб.: gtor ma) – часть пищи, предназначенная для подношения или даяния. Тибетское «gtor» означает «бросать», «выбрасывать», а «ma» означает «мать». Как говорил Падмасамбхава: «Так как отдается без цепляний – «бросаемое», так как охватывает всех – «мать». Говоря «охватывает всех», Падмасамбхава имел в виду, что торма достается всем, кому предназначено. Она может иметь разные формы и разные цвета в зависимости от назначения и традиции.]», и восхваление своего Защитника очищает негативную карму, приводящую человека к страданию. Слово «балин» проникло в Монголию прямо из Индии, минуя Тибет.

В раннем буддизме Индии подношение балин состояло из радующих вкус и «ублажающих субстанций» – зёрен, фруктов, «трёх белых» – молока, йогурта и ги, «трёх сладких» – мёда, патоки и сахара, целебных трав, цветов, воды и благовоний. Со временем они стали обязательным предварительным подношением во всех ритуальных практиках.

«Торма» – означающий жертвенный объект как подношение, происходит от глагола «торва», означающего «разбрасывать», «раскидывать» или «рассыпать». Глагольный корень «тор» также подразумевает акт даяния без привязанности, как выражение чистого намерения, суффикс «ма» означает «мать» и подразумевает лишённую эгоизма необусловленную любовь, которой мать окружает своих детей.

Во время этого обряда почитания защитников Дольдин-геген очень любил бить в огромный барабан. Бычья кожа на нем была толстой, причем настолько толстой, что когда однажды ученики поспорили, что тот, кто ударит в этот барабан так, чтобы он лопнул, тот и будет самым главным, то никто не смог этого сделать. Они даже заворачивали в свои накидки большие камни и били ими со всей силой. Когда же в этот барабан бил обычной палочкой Дольдин-геген, то от кожи во все стороны летели искры, как при ударе стали о камень. После него никому это не удалось повторить. Барабан увезли в 30-х годах в Ленинград, в Казанский музей, а в 90-х годах настоятель Золто-лама привез обратно в Агинский дацан, где он и служит по сей день на молебнах.




ССЫЛКА


Люди нередко путают сострадание с жалостью и несколько свысока смотрят на человека, вызывающего сострадание. Я думаю, это неправильно. Подлинное сострадание должно рождаться из осознания того, что все существа, как и мы сами, желают счастья и не хотят страданий.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


В 1945-м году Дольдин-гегена, как и всех других лам в Шэнэхэне, то есть новом поселении во Внутренней Монголии, арестовали и посадили в Нерчинскую тюрьму. Но иногда люди его видели в народе. Иногда он приходил в гости к своим родственникам. Когда его спрашивали: «Как так, тебя что, уже отпустили?», он отвечал: «Да нет. Просто я отпросился на время!»

Все сначала думали, что такое возможно, но потом когда вернулись другие заключенные, они опровергли такую возможность. Вот таким был Дольдин-геген.




ИЗВЕСТИЯ ИЗ СРЕДНЕЙ АЗИИ


Богатый еще не значит, что счастливый; умный еще не значит, что мудрый.

«Полезные советы» Пандэ-лама.


В конце 1930-х годов дацаны были закрыты, ламы отправлены в ГУЛАГ. В 1946-м было разрешено открыть в Забайкалье лишь Иволгинский[16 - Иволгинский дацан – монастырь примерно в сорока километрах от нынешнего города Улан-Удэ.] и Агинский дацаны. После ареста Дольдин-геген не вернулся домой, хотя все знали, что он жив.

В 1990-х началось возрождение буддизма: восстановлено около 20 дацанов. Все старые ламы стали возвращаться в свои дацаны. И к ним пришла весть из Казахстана, что там поселился бурятский святой. По всем описаниям его проделок это был Дольдин-геген. Говорят, там он и умер, и оставил после себя много детей.




23 Истории о Гандане





СВЕТ С ТУШИТЫ


Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию.

Дхаммапада


Монастырской святыней Гандана, полное название монастыря Гандантекченлинг, является 26-метровая статуя бодхисатвы Авалокитешвары. Статуя была построена в 1911—1913 годах по инициативе Далай-ламы XIII, под личным контролем Богдо-Гегена VIII (третье лицо в иерархии тибетских буддистов). Внутри статуя была заполнена томами тибетского канона Ганжура, мантрами, целебными травами и драгоценными камнями. В 1938 году статуя была демонтирована по приказу Чойбалсана и, согласно легенде, отправлена в СССР. В 1996-м статуя Авалокитешвары была восстановлена на пожертвования верующих, сейчас она вся покрыта сусальным золотом и украшена огромным количеством драгоценных камней. Поклониться ей приезжают тысячи паломников со всей буддистской Азии.

Говорят, ночью в полнолуние при чистом небе можно увидеть свет, проникающий из космоса на территорию Гандана. Это свет с самой Тушиты доходит до земли. Тушита[17 - Тушита – чистая земля, в которой пребывают Будды, перед тем как снизойти на Землю.] на тибетском звучит «Ганден». Это рай, где сейчас пребывает Майтрея – Будда будущего.

На небесах Тушита пребывают боги состояния блаженства, этот мир называют миром жизнерадостных дэвов. Там был рождён Бодхисаттва перед тем, как спустится в мир людей. Несколько тысяч лет назад Бодхисаттвой этого мира был Шветакету, «Белый стяг», который переродился Сиддхартхой и стал Буддой Шакьямуни; после этого главой Тушиты стал Натха – защитник, который переродится как Аджита и станет Буддой Майтреей.




САНДАЛОВОЕ ДЕРЕВО НА БОГДО-УУЛЕ


«Монголы, – говорит Лазарист Гюк, – очень набожны: будущая жизнь занимает их непрерывно и земные дела в их глазах ничтожны. Оттого живут они в этом мире, как бы не принадлежа ему».

Очерки о Монголии. 1887 год. А.М.Позднеев.


Город Улан-Батор находится у подножия горы Богдо-Уула. «Богдо» означает король, «Уула» – это гора, вместе «Король Гор». Вершина горы покрыта кедровым лесом, по которому гуляют олени с ветвистыми рогами. Однажды ночью, гуляя по окраине города, в одном дворе я заметил прекрасную скульптуру оленя, она была настолько естественной и прекрасной, что я стоял и не верил своим глазам. Тут моя скульптура стала перемещаться, и я понял, что ошибся – это настоящие олени спустились с гор. Они не боятся городских жителей и поэтому частенько приходят полакомиться угощениями в виде хлеба или остатками пищи. Однажды среди мощных кедров появилось сандаловое дерево, и один из старейших лам Гандана заявил об этом. Многие, конечно, не поверили и посмеялись над его заявлением, но он смело повел свою монастырскую братию на гору. И вот оно чудо, там действительно рос сандал. Хотя он растет только в теплых странах, видимо, это был подарок с юга всему монгольскому миру. Говорят, можно и до сих пор натолкнуться на него в густом кедровнике, только для этого нужно везение. Это знак, что тебе дорога в Индию открыта, и ты смело можешь отправляться туда в паломничество.




ПЕПЕЛ ВОКРУГ МОНАСТЫРЯ


Буддийское учение пустило в Монголии такие глубокие корни, как, может быть, ни в одной другой стране буддийского мира.

Н.М.Пржевальский.


В 1809 году из монастыря Богдо-Гегена выделилась специальная школа для изучения цанида. Она была названа «Гандан» в честь одноимённого монастыря Ганден в Лхасе. Первое деревянное здание для нового монастыря было основано в Их-Хурэ в 1835 году по указанию Богдо-Гегена V, желавшего перенести в монастырь свою резиденцию, отдалиться от китайского торгового квартала столицы. В 1840—1841 годах было построено первое каменное здание.

Монастырь Гандан строили по всем канонами буддизма. Ученые ламы выбрали подходящее место. Сначала испросили у хозяина местности – сабдака выделить землю. Для этого они поднялись на обоо, это чаще всего груда камней, сложенных на возвышенности, и вокруг которого развешаны флажки-удачи с изображением Коня Ветра, расположенного на вершине Богдо-Уулы. Каждая местность в Монголии имеет своего невидимого покровителя, который отличается от людей и имеет сознание, они относятся к разряду духов, божеств или ангелов-хранителей. Эти хозяева местности обеспечивают благоприятную погоду, могут помочь получить хороший урожай, так как им подвластны все стихии. Помимо этого они могут содействовать в сохранении здоровья, жизненной удаче, сохранности в дороге. Срок жизни у сабдаков исчисляется несколькими десятками тысяч лет, а то и сотнями.

Ламы лишь совершили обряд подношения хозяину местности, так как ламы не обращаются под прибежище к сабдакам, они просто по-дружески угощают их, тем самым задабривая и прося о том, чтобы те не вредили и не обижались. Оказалось, для строительства монастыря недостаточно одного согласия сабдаков. Нужно еще лусов попросить об этом. Лусы, или, по-другому, наги – змееподобные существа. Обитают на земле, в воде и под землёй.

У самого Будды были ученики наги, а наг Мучалинда защитил своим капюшоном его от палящего солнца во время медитации перед просветлением. Сам махасиддха Нагарджуна 17 лет медитировал, чтобы обрести тело нага, после чего погрузился в их стихию – воду, где и обрёл высшую интуитивную мудрость – праджняпарамиту. Утверждается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для её понимания. Земля была населена нагами ещё задолго до человеческой цивилизации.

Ламы совершили еще один обряд – почитания нагов «Луса тахилга». По гороскопу выбрали благоприятный день, а он бывает нечасто, не более одного или двух раз при каждой новой луне. В остальное время наги спят, и страшно не любят, если их будят. Для выполнения ритуала принесли молоко красной коровы и белой козы, и еще много благовоний. За день до ритуала все ламы, проводящие обряд, перестали употреблять в пищу чеснок, лук и мясо. Обряд прошел удачно, и все знаки природы свидетельствовали об этом. На небо поднялась двойная радуга, сразу после окончания молитв заморосил слепой дождик. Это особый знак радости нагов. И вот эти самые наги дали клятву, что не будут мешать в будущем этому монастырю, даже будут помогать в пропитании монахов. Только данное обещание касалось той территории, которую сейчас монахи сами себе отмерят. Ламы очертили нужную для будущего монастыря землю, вырыли там ров глубиной в метр и засыпали пеплом.

Со временем монастырь Гандан стал самым главным в Монголии и прославился своими учеными ламами на весь мир. И до сих пор, разрывая землю за стенами монастыря, находят пепел, и ни один монах не голодал за всю историю существования монастыря.




ЧУДО БАКУЛЫ РИНПОЧЕ


Бывали случаи, что ученик, явившись к учителю и распростершись перед ним ниц, заставал его погруженным в созерцание, и вот, чтобы не прервать мысль учителя, он оставался без движения в своем распростертом положении три дня.

Очерки о Монголии. 1887 год. А.М.Позднеев.


Во многих буддийских монастырях вокруг статуи Будды расположены статуи или танки с изображениями шестнадцати Архатов, учеников Будды Шакьямуни. Эти ученики поклялись оберегать Учение Будды ради спасения существ от страданий сансары[18 - Сансара – обыденное существование, мир циклического чередования рождений и смертей.] и дали обет не уходить в нирвану ранее времени, предсказанного Буддой. Согласно легенде, они жили сотни лет, окружённые своими учениками.

Одним из них был Архат Бакула. Имя Архата Бакулы означает, что одеждой ему служит кора дерева бакула. Он родился в семье Брахмана, в Шравасти. Был значительно старше, чем Будда, когда его посвящали, и обрел архатство в своем преклонном возрасте. Будда сказал, что он обрел состояние Архата силой крепкой веры. Он стал монахом в возрасте шестидесяти лет. Он держит в своих руках мангуста, который постоянно чудесным образом изрыгает драгоценности из своего рта – символ желания Архата избавить мир от бедности. Сейчас он пребывает в Северных Землях Звука Пророчества, окруженный 900 архатами. Она также называется мифической страной Утаракуру. Бакулу до сих пор почитают в Ладаке, в горах Кракорум, на севере Кашмира, как Гуру основателя Учения.

Ранее действующий духовный глава Ладака, которого звали Бакула-лама, в непрерывной линии реинкарнаций почитается как духовный перерожденец Архата Бакулы.

Когда я учился в буддийском университете монастыря Гандан, послом Индии в Монголии был как раз великий святой Бакула ринпоче. Однажды нас пригласили на обряд соджонг вместе с учителем. Когда мы все дружно уселись, Бакула ринпоче взял в руки микрофон и сказал:

– Все, кто не имеет обета монаха-гелонга или монаха-гецула, должны покинуть этот молебен, так велит устав Винаи.

Никто не тронулся с места, в зале царила тишина. Тогда он сам встал и вышел, сказав перед этим:

– Если вам это тяжело, то я сам покину вас!

Все ринулись за ним, и я в том числе. Когда его решили догнать, то ринпоче вдруг стал резко отдаляться. Пока молодые монахи запыхались, пробежав лишь сотню метров, он уже был на расстояния километра, хотя я не увидел резких или активных движений с его стороны. Когда он исчез из вида, все с сожалением бросили попытки догнать его. Может, это покажется чудом, я раньше только слышал об этом, а сейчас воочию столкнулся. Это значило, что Бакула ринпоче практикует тумо и обрел внутренний огонь. Раньше в Тибете практики тумо в сильный мороз могли медитировать раздетыми. Так же до появления телеграфа и Интернета в Тибете практиковались почтальоны лунпопо, они передвигались быстрее бегущей лошади. Они, словно воздушные шарики, подпрыгивали и делали трехметровые шаги. Так они могли бежать безостановочно несколько суток и преодолевали расстояния от Тибета до Монголии.

Сегодня же в Гандане несколько сотен монахов следуют пути учителя Бакулы ринпоче и полностью соблюдают все обеты.




10 ТЫСЯЧ МОНАХОВ И ЛЕЧЕНИЕ ПРОКАЗЫ


Прослушавший курс цанида в Тибете получает степень Рабжамба, Доромба получают в тибетском монастыре Лабран, прослушавшие в Тибете курс тантрического учения, получают степень Нгарамба, наконец, выдержавшие цанидское состязание перед Лхасским Джу удостаиваются Лхарамба.

Очерки о Монголии. 1887 год. А.М.Позднеев.


В начале XX века на территории монастыря, ставшего важнейшим центром буддийского образования в Монголии, проживало около 14 тысяч монахов. В 1938 году, в годы инициированных Чойбалсаном репрессий в отношении буддийского духовенства, монастырь был закрыт. Однако в 1944 году Гандан по просьбам верующих был вновь открыт и под руководством настоятеля габжу Эрдэнипэла стал единственным официально действующим в социалистической Монголии буддийским монастырём. Этот статус сохранялся до 1990 года, когда после реставрационных работ открылись два действующих храма – Соборный (монг. Цокчин) и Дзу. До 2013 года Хамбо-лама, настоятель Гандана Д. Чойжамц, являлся одновременно и главой монгольских буддистов. C 1970 года при Гандане действует Буддийский университет – крупнейшее учреждение религиозного образования в Монголии и Бурятии.

В начале XX века в Гандане на обряд Соджонг собиралось более 10 тысяч монахов. Их угощали зеленым китайским чаем с молоком. Во время перерыва между сессиями монахи дружной толпою выходили на улицу и приседали. Там был огромный канал, куда стекались переработки чая, и там моментально образовывалась маленькая речка. Говорят, маленьких детей, в этот момент играющих на дне или переходящих эту канаву, уносило вниз по течению. Многие прихожане заметили, что если у них на ноге были раны, проказа, псориаз или воспаления, то они исчезали, только стоило им обмочить ноги в этой речке. С тех пор для многих это место стало своего рода целебным источником здоровья.

Ну, а мы же помолимся, чтобы карма повторялась и в Монголии в будущем опять наступили столь благодатные времена!




ПОДНОШЕНИЕ НЕКТАРА ЗАЩИТНИКУ МАХАКАЛЕ


Хубилган, что значит перерожденец, или воплощение какого-либо знаменитого ламы. Титул хутухты жалуется хубилганам уже Богдо-гегеном при особом рескрипте и непременно с выдачей золотой печати, то же самое относится и до титула геген, что собственно значит – светлый, блестящий и святой. Различия между этими двумя титулами почти нет, хотя китайское правительство приняло в обычай давать хубилганам титул хутухты за отличную деятельность на пользу церкви и религии, а титул геген – за гражданскую доблесть.

Очерки о Монголии. 1887 год. А.М.Позднеев.


В Гандане раньше был лама, почитающий Махакалу.

Махакала – защитник, идам[19 - Идам – медитативный образ божества, в виде которого визуализирует себя практикующий.], развивающий в людях сострадание. У него шесть рук, символизирующих шесть парамит: даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточенность и мудрость.

По легенде, Авалокитешвара в течение многих эонов[20 - Эон – отрезок времени, за который Земля проходит очередную стадию своего существования.] трудился на благо существ, помогая им высвободиться из сансары. Но однажды, взглянув на мир и увидев, что страдальцев не стало меньше, он очень огорчился и впал в уныние. Тогда к нему явился Гуру Амитабха и посоветовал: «До сих пор ты действовал миром – попробуй разгневаться. Может, тогда ты сумеешь помочь большему числу страждущих».

Так, для развития трудноусмиримых, для успокоения их слишком возбужденных умов проявился Махакала – гневный образ Авалокитешвары. Несмотря на свирепый и ужасный облик, по отношению к живущим он испытывает лишь любовь и сострадание, и ум его спокоен.

Из-за паралича этот лама не мог ходить, а в обязанности входило каждый день подносить своему защитнику ведро водки. Делал он это по-особенному, преобразовывая все ведро в нектар и совершая подношение, в конце обряда водка улетучивалась, и никто не мог понять куда! А своего послушника, который ухаживал за ним и выносил целое ведро с мочой, он заставлял выливать содержимое только на землю. Запрещал расплескивать, особенно против ветра. Ученик несколько лет в точности выполнял инструкции, пока однажды не решил нарушить. Он вышел и вылил ведро в сторону дующего ветра, и его с головы до ног окатило мочой, но, как ни странно, мочой она не пахла. Это был запах настоящей водки. «Так вот куда водка девается, наш учитель все это выпивает! Только почему я его никогда не видел пьяным?», – подумал он. С тех пор стал послушник пить мочу своего учителя. Так как в его обетах не было запрета на употребление мочи, то он не совершал ничего плохого. Он представлял себя вместо учителя, который пьет водку, и ему становилось хорошо. Из-за его омрачений у него не было силы для того, чтобы преобразовывать алкоголь в нектар, да он и не задумывался об этом. Только через год ученик спился, и его поймали, когда он заснул с ведром в руках.




АТЛАНТ


Поза льва. Ложитесь на правый бок, подкладываете правую руку под правую щеку и безымянным пальцем затыкаете правую ноздрю, выпрямляете правую ногу, а левую сгибаете в колене, левую рук, напротив, вытягиваете по мере возможности и кладете на таз.

Очерки о Монголии. 1887 год. А.М.Позднеев.


В Гандане есть большая белая ступа. Рядом с ней – пригорок, говорят, на этом месте хотели построить храм, а когда стали раскапывать землю, то обнаружили семиметрового человека в позе лотоса. Не зная, что с ним делать, ламы обратились к оракулу, и тот, войдя в транс, наказал закопать его обратно, так как он еще живой и время для просыпания не наступило. Так и сделали, но земли словно стало больше, поэтому образовался пригорок. Храм построили в другом месте, а по пригорку, то есть по голове атланта, ходят толпы верующих, ничего не зная.




БУРЯТСКИЙ ЛАМА


«Вследствие того, что я делаю эти поклонения, да очистятся грехи и препятствия к спасению мои собственные, а также и всех живых существ. Пусть все мы станем Буддами!». Человек просит ни много ни мало, а лишь, чтобы сам он и даже грызущее его насекомое сделались богами!

Очерки о Монголии. 1887 год. А.М.Позднеев.


Приехал до революции в Гандан монастырь в Монголии один бурятский лама. Во время обхода в главном здании Цогчен-дугана собрания местных лам он запнулся и ухватился за центральный столб. Это вызвало бурю насмешек. После службы все были поражены тем, что на столбе осталась глубокая вмятина в форме руки ламы. И тут всем смеявшимся стало стыдно. По прошествии времени в храме случился пожар, и он полностью сгорел, а этот столб остался единственным и невредимым. Он стал местной святыней, и новый храм заново отстроили в стороне. Теперь, обходя центральную ступу, все прихожане прикладывают свои руки в след от руки бурятского ламы.




ВОПЛОЩЕНИЕ БЕЛОЙ ТАРЫ


Несмотря на то, что все мы в равной мере хотим счастья и не желаем страдать, лица некоторых людей нам нравятся больше, о них мы думаем: «Это мои друзья». Лица других людей нам нравятся меньше, и о них мы думаем: «Это мои враги». Мы разделяем людей на «своих» и «чужих», настойчиво стремимся приблизиться к первым и культивируем неприязнь ко вторым. Приносит ли это пользу? Нет. Огромное количество энергии расходуется в заботах о самых поверхностных явлениях этой жизни. Глубина уступает банальности.

Его Святейшество Далай-лама XIV


В доброе старое время в Гандане служил один лама. Все свою жизнь он почитал только одно божество – Белую Тару. Так как эта богиня безмерного сострадания дарует долгую жизнь, никто не помнил, сколько старому ламе лет, те, кто помнили, как ему исполнилось 100 лет, давно уже умерли.

Однажды во время дебатов в монастыре он встал и вступил в диспут. При этом он всех побеждал, даже тех, кто 30 лет изучал философские науки. Все были крайне удивлены. Но потом приехал с Тибета святой ринпоче и увидел, что это не сам монах вступает в спор, а Белая Тара воплощается в его тело. И поэтому ее-то никто и не мог победить.




ЧУДО ЧАДО РИНПОЧЕ


Как известно, Индия – это родина многих великих мыслителей и духовных учителей. Некоторые из этих мыслителей, такие как Махатма Ганди и другие политики, применяли благородные идеи, такие как ахимса, в политической сфере.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


Как-то в Гандане во время празднования Зула[21 - Зула хурал – «Праздник светильников» – проводится двадцать пятого числа первого зимнего месяца по лунному календарю. Он посвящён Великому Цонкапе, земному воплощению Бодхисаттвы Манджушри, реформатору тибетского буддизма, основателю школы гелуг. Верующие читают «мигзем» – молитвенное обращение к Ламе Цонкапе и зажигают светильники, символизирующие свет мудрости, рассеивающий мрак неведения.] хурала пригласили Чадо[22 - Чадо Тулку ринпоче имеет степень геше Лхарамба – самую высокую докторскую степень в традиции гелуг. С 1997 по 2004 годы он был настоятелем монастыря Намгьял в Дхарамсале (Индия), основанного в 1568 году Далай-ламой III и призванного служить личным монастырем для всех последующих Далай-лам. Чадо Тулку ринпоче ? сегодня один из наиболее уважаемых лам в школе гелуг. Среди западных буддистов учитель известен динамическим стилем обучения и остротой ума, неординарными способами передачи Учения Будды.] ринпоче, тибетского мастера, для возжигания тысячи лампад на улице.

Чадо Тулку ринпоче родился в Тибете в семье кочевников в 1954 году и в возрасте трех лет был признан шестым воплощением Чадо Тулку. Оставив оккупированный китайцами Тибет, Чадо ринпоче обучался в известном монастыре Сера Дже на юге Индии, где получил обширные наставления от многих великих лам, таких как Кенсур ринпоче и Лобсанг-Вангчук.

Чадо ринпоче вышел из храма на улицу, а там дул сильный ветер. Лампадка мастера горела, словно не было никакого ветра. Пламя поднималось ровно и даже не колыхалось. Он спокойно подошел к остальным лампадкам и зажег их, хотя все сопровождающие ламы закрывали уши от шквального ветра. Вот такие случаются чудеса.




СУР И ТАБАК


«Не принимайте слово мое на веру из одного лишь почтения ко мне, но лишь после тщательной проверки, как ювелир, приобретающий золото».

Будда Шакьямуни.


В Монголии был один продвинутый учитель, который сострадал всем живым существам, в том числе и голодным духам. Он каждый вечер в своем дворе возжигал костер, затем на углях подносил духам пищу. Этот обряд в буддизме называется «сур».

Однажды этого монгольского учителя пригласили в далекую деревню, и он, переживая о своих голодных духах, попросил своего ученика сделать подношения вместо него. Ученик был озорником, курил самокрутку из махорки. Без учителя он выходил покормить духов, а заодно и покурить. Не желая курить один, он насыпал махорки и духам. Вот учитель вернулся и сам стал кормить духов. Но духи после еды стали шептать ему на ухо: «А как же остальное?». Учитель долго не мог понять, чем это духи недовольны. Он вызвал своего ученика и заставил его сделать подношения так, как он делал в его отсутствие. Пришлось ученику все учителю рассказать, тот посмеялся и сказал:

– Плохие привычки и к духам пристают, теперь будешь вместо меня каждый день это совершать!




ПУД ЯЗЫКОВ


«Если практикующий Дхарму не соблюдает ее предписаний, он наносит ущерб учению».

Великий йог Миларепа.


До революции в Монголии ламы Чодчии были не такой большой редкостью, их можно было увидеть вдоль дорог, на пустынных кладбищах, везде они держали водной руке ганлин[23 - Белая труба (ганлин) из бедренной кости является атрибутом практиков линий передач чод. Тибетские йогиныиспользуюттрубуизбедреннойкостивомногих ритуалах изгнания духов и управления погодой. Ее устрашающий гул подрывает силы вредоносных духов, овладевших человеком, или нагов и местных божеств стихии, которыемстительноудерживаютиливысвобождают силы элементов грома, ветра, града и дождя. Тибетская труба из бедренной кости обычно держится в левой руке мудрости и часто идёт в паре с дамару, который держится в правой руке метода. Как музыкальный инструмент, который используется на монастырских церемониях, труба изготавливается из бронзы.] – костяную трубу – и в другой – большой барабанчик – дамару. Эти аскеты полностью отреклись от мирской суеты и занимались созерцанием смерти и будущих жизней. Ламы, достигая высшего мастерства, проводили на себе испытания. Приходили на кладбище и, откопав свежеумерший труп, привязывали себя к нему. Нужно было своим дыханием согреть его и в течение трех дней оживить. За это время кожа ламы становилась синей от трупного яда, а запах потом не отмывался месяцами. И как только труп оживал, он на долю секунды высовывал свой язык. В этот момент надо было его откусить, если лама не успевал, то труп его съедал. То есть шансов было поровну: либо победить, либо пойти на обед зомби. Но если все получалось, то лама получал в качестве приза язык зомби, который потом становился золотым. Сколько бы золота вы от него ни взяли, за ночь язык восстанавливал свой вес. Можно было получить от него столько золота, сколько нужно. И так как практики Чод становились все профессиональнее, то таких золотых языков накопилось в монастыре Гандан около пуда. Все они хранились в тайниках монастыря и использовались для позолоты крыши храма. Во время революции монгольские чекисты уже знали об этом золоте, поэтому специально пришли его конфисковать. К сожалению, нигде больше в архивах не указано, что это золото было изъято, только был слух, что сам Сталин интересовался этим золотом и просил доставить его в Москву. Но это только слухи…




КАК НАРИСОВАЛИ ЖАМСАРАНА







Такими покровителями избраны в Урге – Жамсаран, в Эрдени Дзу – Гонбо, в Барун-хуре – Жигжит, в Гусиноозерском дацане наших бурят – Лхамо, в Цугольском и Эгитуйском – Чойжил, в Агинском – Жамсаран.

Очерки о Монголии. 1887 год. А.М.Позднеев.


Однажды к Хамбо-ламе обратились художники-танкописцы с просьбой нарисовать грозного защитника Жамсарана. Проблема была в том, что они не видели самого защитника вживую, поэтому не могли создать живой образ. Хамбо-лама отправил своего послушника за ламой, который единственный проводил ежедневные службы для почитания Жамсарана. Лама сразу отозвался и пришел, но Хамбо-лама сделал удивленное лицо и ответил, что никого не звал. Так повторилось три раза, на четвертый раз он предупредил мастеров художников запомнить каждому по одной детали. Первый должен был нарисовать одну руку, второй – другую, кто – тело, кто – ногу и т. д. Когда ламе в четвертый раз ответили, что это, видимо, шутка, его лицо стало багряным, глаза красными, и он, недовольно топнув ногой, вышел. Все художники незамедлительно начали рисовать и, вскоре закончив, объединили свои рисунки. К удивлению всех получилось полное и очень точное изображение защитника Жамсарана. До сих пор монголы почитают эту танку за оригинал, срисованную с настоящего ангела-хранителя!




СИЛА ЗАЩИТНИКОВ ЛАМЫ


Имея доброе сердце и мудрость, вы автоматически обретаете правильную мотивацию и желание делать то, что необходимо. Если в своих поступках люди начнут руководствоваться подлинным состраданием, тогда мы сможем спасти и себя самих, и окружающую среду. И сделать это будет гораздо легче, нежели приспособиться к суровым и непонятным условиям, которые прогнозируются на будущее.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


В Монголии в старые добрые времена был один старый лама. Его все уважали и почитали, все те семьи, которые просили провести обряд на благополучие в будущем, быстро процветали. Конечно, много было учителей умнее его и сильнее в тантре, но у ламы была одна неординарность. Он был очень близок к защитникам. Они его слушались, как дворовые собаки, и выполняли любую прихоть. Поэтому ему приходилось все время оберегать себя от дурных мыслей о посторонних. Если он видел, что кто-то обижает слабого, и думал: «нехорошо», то тут же хулиган спотыкался и падал, ломая себе кости. Если он видел, как кто-то своровал чужую вещь, он только качал головой, но вора тут же ловили стражи порядка и сажали в тюрьму. Конечно же, лама сам не хотел наказывать этих плохих людей, но защитники не дремали. Поэтому лама перестал вообще выходить из дому, дабы не навредить другим. Он был одним из немногих учителей, сумевших породить в своем сердце любовь ко всем живым существам. Поэтому его самого никто не боялся, а вот с его защитниками никто не хотел шутить. С тех пор прихожане, придя к нему домой, просили: «Пусть ваши защитники не обижаются на нас и простят наши прегрешения, пусть они всегда помогают нам и заботятся о нас!»




ПРО ТАНТРИКА ИЗ ТИБЕТА


Если мы внутренне счастливы, то способны без труда перенести даже телесную боль. Нельзя пренебрегать заботой о состоянии своего ума. Духовность совершенно не обязательно подразумевает поклонение Богу, Будде; духовность – это также спокойствие ума, умиротворение. В этом смысле для умиротворения ума очень и очень полезна практика сострадания.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


Как-то пригласили в Монголию, в монастырь Гандан, одного известного ламу-тантриста. Все ждали от него чудес, а он с виду был вполне заурядным. Следили за ним круглые сутки, но так и не смогли найти сиддхи. Все решили, что он обычный лама, и задумали подшутить над ним. Одели одного из монахов в одежду черта, приделали хвост и рога, смазали сажей. Ночью он выскочил на дорогу, по которой шел тантрист. Тот сделал вид, что испугался, и произнес вслух заклятие. Горе-шутник упал замертво, а почтенный лама спокойно последовал к себе в келью. Друзья-заговорщики подбежали к упавшему, и нашли его тело бездыханным. Они пришли в ужас от собственного содеянного и тотчас бросились к ламе-тантристу с хадаками[24 - Хадак – разноцветный шарф из шелка, подносимый в виде подарка.], упали на колени и стали просить прощения.

– Да я ничего страшного не сказал, даже не произнес ПАД – мантру отсечения, а только ХУНГ, что означает объединять, так что с вашим другом ничего страшного не случится.

Действительно, когда они вернулись, тот уже пришел в себя и только качал своей глупой головой.




ЖАМЬЯН-ЛАМА ЖЕВИ-ШЕНИН, КОТОРЫЙ НАШЕЛ СТУПУ В УТАЙШАНЕ В 1900 ГОДУ


«Избегайте дурных деяний и вершите добро; направляйте все практики на воспитание ума».

Будда Шакьямуни.


Лама Жамьян Жеви-Шенин отправился в паломничество в Утайшань, на родину великого божества мудрости Манджушри.

Это горный массив длиной около 170 км, а высотой до 2291 м в провинции Шаньси. С точки зрения истории и религии Утайшань – место просто исключительное. Во-первых, для китайского буддизма «Гора Пяти Помостов» – наиглавнейшая из четырех священных гор, остальные три – это Путошань в Чжэцзяне, Эмейшань в Сычуани, Цзюхуашань в Аньхое. Со времени появления в Китае учения Шакьямуни на Утайшань начали строиться буддийские монастыри, к настоящему моменту их насчитывается сорок восемь. Эта гора считается официальным местом пребывания Манджушри – одного из наиболее почитаемых в Махаяне[25 - Махаяна – дословно «великая колесница»: буддийское учение, главная отличительная особенность которого – мотивация бодхичитты, или устремление к пробуждению ради блага всех живых существ.] бодхисаттв, олицетворение мудрости; изображается обычно в двух канонических позах – с мечом в руке, которым отсекает невежество и заблуждение, или сидящим на льве. Такие китайские императоры, как Канси, тяготевшие к буддизму, не раз совершали паломничества на Утайшань, совершая там молитвы и воскуряя благовония.

Во-вторых, для последователя буддизма вообще существует несколько мест, числом также пять, для паломничества, которые, в идеале, конечно же, необходимо посетить в течение жизни. Это Потала в Тибете, Лумбини – место, где родился Будда Шакьямуни, Раджагриха – город, где он проповедовал, Шамбала впрочем, как туда попасть, понятно далеко не каждому, и, между прочим, уже знакомые нам горы Утайшань. Так что «Гора Пяти Помостов» обладает и известностью, и святостью далеко не только для китайского буддиста. В настоящее время из нескольких известных течений буддизма на Утайшань безраздельно господствуют два – Цзинту (Учение Чистой Земли) и тибетский буддизм. Что касается последнего, то на «Горе Пяти Помостов» можно встретить его в чистом виде: встречаются храмы, где монахи – только тибетцы, и мирно существующим в комбинации с Цзинту в рамках одного и того же монастыря

Во время своего пребывания там Жамьян-лама увидел в медитации, как Манджушри указывает ему на какое-то место на вершине горы. Местность в видении была покрыта известняком, песчаником и даже местами остывшими извержениями вулкана. Найти это место было нелегко, так как вершины там плоские, а склоны крутые. Когда он, наконец, увидел это место и пришел туда, то обнаружил среди сосен никому не известную доселе ступу Манджушри. С тех пор все паломники, посещая Утайшань, обязательно приходят поклониться этой самовозникшей чудесным образом ступе.




ПОЧЕМУ ВСКРЫЛИ СТУПУ ЦОНКАПЫ В 1850 ГОДУ В КУНБУМЕ


«Истина вечна, а у лжи нет будущего»

Гьялпо Депа-Тенпо.


В Тибет в 1850 году приехал монгольский геше Балдан-Соржой. Он попросился на аудиенцию к Его Святейшеству Далай-ламе. Разрешение было сложно получить, но старый лама все же добился своего и попал в святые покои.

– Я нашел маленькое несоответствие в тексте Ламрима, я уверен, сам Цонкапа не мог так написать, – заявил приезжий ученый.

Далай-лама практически наизусть знал текст великого реформатора Цонкапы и поэтому задумался над услышанным. Через неделю достопочтимого ламу пригласили в экспедицию к ступе Цонкапы в Кумбуме, внутри которого находился оригинальный текст Ламрима, написанный самим Цонкапой. Среди буддистов считается одним из тяжелейших грехов – разрушение ступы, поэтому к данной миссии отнеслись с опаской. Только личное разрешение великого Далай-ламы смогло успокоить огромную толпу верующих, собравшихся у ступы. И вот по кирпичикам ступу разобрали и вынули текст Ламрима. Как оказалось, монгольский ученый оказался прав, опечатка была исправлена, и изменения внесли во все тексты Тибета и Монголии. Все великие ламы поблагодарили монгола и преподнесли его учености дань уважения.

Когда великий лама вернулся домой в Ургу и со спокойной душой взялся править свой Ламрим, то оказался он уже исправленным. Лама удивленно вызвал своего любимого ученика Жаврал Цультим-Намгьяла и тот ответил:

– Да, я давно уже подозревал, что опечатка существует, и поэтому имел наглость самовольно её исправить.

Со временем его ученик стал известным ученым Монголии и прославился как Шежа Гавжа.




РЕЛИКВИИ МОНАСТЫРЯ







МЕЧ МАНДЖУШРИ


Если мы не занимались духовными практиками, и в день смерти вокруг соберутся плачущие друзья и другие люди, что были связаны с нами при жизни, из которых никто не напомнит нам о добродетельной практике, то это лишь усугубит тревогу, и нам некого будет винить, кроме себя. В чем же заключалась наша ошибка? В том, что мы не размышляли о непостоянстве.

Его Святейшество Далай-лама XIV.


В Гандане есть реликвия – меч самого Манджушри

Еще его называют пламенный меч мудрости Манджушри[26 - Пламенный меч Манджушри отмечен знаками ваджры на рукоятке и семенным слогом Манджушри – Дхи. Этот меч символизирует различающую мудрость, постигающую пустоту. Острое двойное лезвие представляет нераздельность относительной и абсолютной истин, остриё символизирует совершенство мудрости, а языки ваджрного пламени, распространяющиеся в десяти направлениях, представляют сияние огня осознающей мудрости полного просветления. В левой руке Манджушри держит стебель синего цветка утпала на уровне сердца, который распускается рядом с его ухом, внутри цветка – текст «Праджняпарамита-сутры» («Сутры совершенства мудрости») в ста тысячах строф. Эмблема Манджушри – вертикально стоящий над текстом меч, или меч и книга, пребывающие на двух цветках утпала в правой и левой руках Манджушри. Встречается как знак отличия у многих учителей – воплощений Манджушри, таких, например, как царь Трисонг Децен, Сакья Пандита, лама Цонкапа и Лонгченпа. Как эмблема будда-семейства карма, меч или вишваваджра – это атрибут Амогхасиддхи, зелёного будды севера.], потому что обоюдоострое лезвие обвивает тонкий язык пламени, поднимаясь над его остриём. Пламя символизирует ваджрную природу меча: его невозможно сломать, по природе он подобен алмазу, несокрушим.

Как меч короля Артура Эскалибур он обладает магическими качествами и может находиться в руках только у своего законного владельца. Сияние его пламени освещает темноту как физически, так и духовно, и устрашает полчища мар и демонов.

В западной традиции ритуал возведения на трон монаршей власти обычно сопровождается прикосновением, благословением и передачей меча. Это главная материальная эмблема монарха, символизирующая не только верховную власть, могущество и авторитет, но и справедливость, милосердие, различающую мудрость и прозрение.

Множество гневных божеств держат в руках меч в качестве оружия, как правило, в правых «проворных» или «ловких руках».

На тибетских танках мечи могут быть изображены с пламенем или без него, с односторонним изогнутым лезвием или с прямым обоюдоострым лезвием и с различными стилистическими вариациями рукояти. Лезвие меча изображается в основном тёмно-синим цветом железа, но существуют также описания лезвий меча из кристалла, меди, золота или ляпис-лазури, особенно в описаниях гневных божеств, окружённых свитой из четырёх проявлений по сторонам света. Чрезвычайно гневная активность иногда выражается в виде рукояти меча в форме скорпиона или меча, сделанного из языка восставшего мертвеца-зомби, или пылающего огненного меча демона-ракашаса. Каким бы гневным ни изображался меч, его основной символизм – в разрушении неведения и врагов, персонифицированных в форме злых духов и демонов, создающих препятствия на пути развития мудрости.

В правых руках божеств ануттарайога-тантры, таких как Ямантака, меч также символизирует обретение восьми сиддх или сил духовного достижения. «Сиддхи меча» – это первая из сиддх, дарующая силу уничтожать врагов мечом различающей осознанности. Вторая, анджанта сиддхи, дарует способности ясновидения благодаря «глазной мази» всеведения. Третья, падалепа сиддхи, дарует проворство ног в виде «ножной мази» скорохождения. Четвёртая, антарадхана сиддхи, дарует способность делаться невидимым и чудесным образом исчезать. Пятая, расаяна сиддхи, это алхимическая сила преобразования, которая дарует бессмертие и способность трансформировать материю. Шестая, кечара сиддхи, дарует способность летать по небесам. Седьмая, бхучара сиддхи, дарует силу перемещения и множественных проявлений в пространстве. Восьмая, патала сиддхи, делает сиддха способным перемещаться по всем измерениям бытия. Восемь великих сиддхи в разных тантрических традициях объясняются по-разному, но перечень, приведённый выше, наиболее распространён.




ЩИТ ЗАЩИТНИКА


Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию.

Дхаммапада


Ещё в Гандане есть щит Защитника.

Меч и щит часто изображаются в паре как оружие нападения и защиты: пронзающий меч держится в правой, «мужской», руке, или руке метода, а оборонительный щит – в левой, «женской», руке мудрости.

В тибетском искусстве железный щит изображается округлой формы, часто украшенный декоративными лотосовыми лепестками, или же он может изображаться как колесо с восемью спицами, что, возможно, подчёркивает аспект мудрости, заключённый в символизме щита. Также за восемью спицами щита могут изображаться концентрические кольца, придающие ему сходство с ротанговыми щитами, которые до сих пор используются полицией в борьбе с уличными беспорядками в Индии и Юго-Восточной Азии. Щит индийских воинов обычно изготовлялся из шкуры носорога, которая заковывалась в круглую железную оправу и часто украшалась четырьмя железными или бронзовыми шишками.

Калачакра и его защитник Ваджравега держат меч и щит в парных вторых правых и левых руках, здесь меч представляет элемент ветра, а щит – торс, или тело. Щит символизирует как защиту, так и победу над врагами. Щит Ямантаки представляет триумф Будды в битве с Марой, его победу над врагами и дарование защиты всем живым существам.




ПОСОХ АРХАТА


«Подлинный духовный наставник взирает на всех живых существ с любовью и преисполнен почтения к учителям всех традиций. Лишь с одним врагом он борется ? с омрачениями, что в нем самом».

Первый Далай-лама.


В Гандане также есть посох Архата.

Посох или палка в руках саддху и странствующих монахов различных индуистских сект широко известна как данда (посох) или шакта (палка). Шиваитские канпхаты могут иметь обёрнутый тканью посох-данда, изготовленный из соломы и известный как сударшан, бамбуковый посох, металлический трезубец или посох из дерева тимур.

Гега-лама описывает разветвлённый жезл как деревянное копьё, изготовленное из сухой древесины ядовитого дерева с острыми шипами. Разветвлённая ветка дерева также использовалась тибетскими монахами-надзирателями для управления толпой во время массовых религиозных мероприятий.

Был случай, когда в старом храме произошел пожар. Все выгорело дотла, и только деревянный посох остался невредим.




КОЛЬЧУГА БОГАТЫРЯ


Для того чтобы достичь мудрости Всеведения, необходимо прибегнуть к помощи действенного метода. Посредством медитации о пустоте происходит накопление мудрости, а с помощью других практик, таких как принесение блага другим существам и медитация о сострадании, создаются огромные накопления созидательной энергии. Сохранение этой созидательной энергии во многом зависит от практики отказа от десяти неблагих деяний. Отказываясь от десяти неблагих деяний, мы делаем свою жизнь гармоничной, что дарит нам мир и счастье и способствует выполнению высших духовных практик. Мы также закладываем в своем сознании кармические отпечатки, способствующие формированию причин для обретения человеческого рождения, наделенного восемью качествами, которое благоприятствуют дальнейшему духовному прогрессу.

Его Святейшество Далай-лама XIV


В Гандане хранится кольчуга богатыря. Раньше среди народа рождались люди с двумя сердцами и у них ребра были сросшиеся друг с другом. Приходили они в наш мир, чтобы совершать чудеса, для очищения ума всех людей от негативных омрачений. Они имели специальную амуницию и ездили на конях – хулуках. Звались они богатырями-защитниками, кольчуга одного из них до сих пор хранится в Монголии. Говорят, сам защитник Жамсаран или Бегце носил такую же кольчугу. Поэтому буквальное значение имени «Бегце» – «скрытый покров кольчуги».

Доспехи воинственных божеств часто изготавливаются из маленьких прямоугольных или имеющих форму языка железных пластин с отверстиями, через которые они надёжно связываются друг с другом кожаным шнуром. Самые уязвимые части тела воина – плечи, грудь, предплечья, запястья и бёдра – закрывались отдельными металлическими пластинами, которые обеспечивали дополнительную защиту этих участков.

Запястье защищено обшлагом из железных пластин, имеющих форму лотоса, они служат для отклонения ударов меча. Верхняя часть руки закрыта изогнутой железной пластиной с верхней перекладиной с узорами листьев. Нижняя часть руки защищена похожей пластиной, с декоративной драгоценностью на локте. На верхней части руки – обод из шкуры носорога, служащий для отражения ударов меча.

Хотя броня божеств чаще всего сделана из железа и кожи, она может описываться как изготовленная из драгоценных материалов, например, из золота, серебра, меди, хрусталя, ляпис-лазури, рубина, коралла, изумруда или из раковины. Обмундирование гневных божеств может включать черные шелковые одеяния, украшенные узорами из магического оружия, или броню из меди, стали, метеоритного железа, из черной шкуры носорога. Нагрудник имеет изображение лица Киртимукхи, с гирляндами драгоценностей, свисающими из ее рта.




ЗУБ ДРОМТОНПЫ С ИЗОБРАЖЕНИЕМ ТАРЫ


«Даже если все оказывают тебе высочайшие почести, лучше держать себя в смирении».

Дромтонпа.


В Гандане есть священная реликвия «Зуб Дромтонпы[27 - Дромтонпа (Дромтон Гьялвей Джунгнэ, Brom-ston-pa) (10051064) – выдающийся буддийский учитель, основной ученик и преемник Атиши, основатель школы кадампа и монастыря Ретинг. При этом Дромтонпа был не монахом, а мирянином, живущим согласно пяти обетам. Он хорошо знал как тантры, так и сутры. Среди текстов сутр он исправил переводы «Аштасахасрики-праджняпарамиты», «Абхисамаяламкара-алоки» Харибхадры, «Спхутартхи», «Nyi-khrisnang-ba» и другие тексты. Из тантр он исправил перевод «Джнянасиддхи».] с изображением богини Тары[28 - У Белой Тары семь глаз – по одному на каждой ладони и ступнях, а также во лбу, что символизирует её Всеведение, видение страданий во всей Вселенной. Белая Тара является целительницей и дарует удачу. В одном из древних тибетских текстов она упоминается как Еше Хорло – «колесо мудрости». В левой руке Белая Тара держит цветок лотоса. Среди верующих очень распространена практика, когда серьёзно больной человек обращается не только к врачу, но также приглашает ламу, который начитывает мантру Белой Тары и выполняет связанные с ней ритуалы.]». На этом зубе видно настолько четкое изображение, словно оно высечено в камне.

Дромтонпа всегда носил очень старую, изношенную одежду. Перебросив рукава чубы через плечи, он иногда уходил в можжевёловый лес. Соединив вместе два-три шеста и покрыв их шерстяной накидкой, как делают тибетские кочевники, Дромтонпа строил себе небольшое укрытие и медитировал внутри него. Пробираясь через лес, Дромтонпа иногда повторял стих из «Письма к другу» Нагарджуны: «Обретенье и утрата, счастье и несчастье, слава и позор, хвала или хула – вот мирские восемь дхарм. Они мне чужды, вовсе безразличны для меня!»

Увидев однажды монаха, обходящего вокруг монастыря, Дромтонпа обратился к нему: «Совершать обход хорошо, но лучше бы практиковать Дхарму». Монах подумал: «Может быть, лучше делать простирания». Увидев, что монах делает простирания, Дромтонпа сказал ему: «Это хорошо, что ты простираешься, но было бы лучше практиковать Дхарму». Когда монах попробовал чтение молитв и медитацию, Дромтонпа вновь повторил те же слова. В конце концов, монах спросил Дромтонпу: «Так что же я ДОЛЖЕН делать?» Дромтонпа трижды повторил: «Отвернись в своём сердце от этой жизни!»




РЕБРО БУДДЫ КАШЬЯПЫ, ИЛИ СТРОИТЕЛЬСТВО СТУПЫ ДЖАРУН ХАШОР


Третьим негативным деянием речи является сквернословие – употребление грубых слов, которые могут ранить сердце. В какие бы мягкие формы мы ни старались облечь свои фразы, речь считается грубой, если причиняет страдание. Ехидный сарказм – еще одна форма сквернословия. Подобные манеры словесного обращения приводят ум собеседника в замешательство, и потому их следует избегать. Лучше уж вовсе промолчать, чем сказать что-то обидное. Жизнь человека и без того коротка, зачем понапрасну или по злому умыслу тратить отпущенные нам глотки воздуха.

Его Святейшество Далай-лама XIV


В Гандане есть ребро самого Будды Кашьяпы. Он пришел на землю за много тысяч лет до прихода Будды. Он был шестым среди тысячи Будд нашей кальпы. В долине Катманду есть ступа[29 - Слово «ступа» (чодтен, субурган) в переводе с санскрита означает – вершина, верхушка. Так в древней Индии назывались могильные курганы. Ступы – это прекрасные культовые сооружения, обладающие магической силой добра, вносящие гармонию в нашу жизнь, очищающие наш ум от жадности и корысти, наполняющие наши сердца любовью ко всему живому на земле. Они представляют собой символ просветленного ума Будды и являются не только формой подношения, но являются объектом, излучающим и передающим благословение всем живым существам, вступившим с ними в контакт. Построенная по всем правилам и инициированная специальным ритуалом ступа является генератором духовной энергии, целью которой служит принесение гармонии и мира всем живым существами и приведение в равновесие сил природы.] Джарун Хашор, и она имеет связь с Буддой Кашьяпой[30 - Кашья?па (санскр. kaнyapa «черепаха»). Будда Кашьяпа – шестой из тысячи будд нашей кальпы, предсказавший пришествие седьмого будды – Будды Шакьямуни. В его время человеческая жизнь длилась 20 тыс. лет. Первые восемь Будд нашей кальпы: Випашьин Vipaнyin Шикхин Њikhin Вишвабху Viнvabhu Кракуччханда Krakucchanda Канакамуни Kanakamuni Кашьяпа Kasyapa Шакьямуни Майтрея].

Много тысяч лет назад жила в долине Катманду птичница под именем Шамвара. Хотя была она из низшей касты, была она мужественной и достойно воспитывала своих четверых сыновей. За много лет ей не удалось накопить много богатств, и тогда она захотела построить ступу для блага всех живущих. Заодно решив этой добродетелью накопить заслуги для благополучного будущего своих детей.

Чтобы приобрести участок земли для строительства храма, женщине пришлось пойти на хитрость. Собрав небольшую сумму денег, Шамвара отправилась к королю и изложила свое желание купить участок земли.

– Сколько тебе нужно земли? – спросил король.

– Столько, сколько займет шкура одной лошади, – ответила она.

Не ожидавший подвоха король согласился, а мудрая Шамвара разрезала шкуру на десятки узких длинных лоскутов, сшила их вместе и отмерила получившейся веревкой громадный надел, на котором ныне и возвышается Боднатх. Когда сановники возмутились и потребовали отказать ей, король произнес: «Джарун Хашор», что означает «Я уже сказал».

Так, Великая Ступа стала известной под названием Джарун Хашор, что значит: если дано разрешение на постройку, то можно преодолеть любое препятствие.

С помощью своих четырех сыновей, осла и быка она приступила к осуществлению своего строительства. Она работала не покладая рук в течение уже долгого времени, и огромный холм ступы поднимался мало-помалу. Для примера формы и вида своего сооружения они смотрели на древнюю ступу Будды Кашьяпы, которая была небольшая по размеру и находилась недалеко, на возвышенности. Считалось, что внутри этой старинной ступы помещены мощи самого Будды Кашьяпы.

Богачи удивлялись и завидовали Шамваре, женщине низкой касты. Они, исполненные негодования, стали жаловаться королю. Но тот, тронутый находчивостью Шамвары, не обращал внимания на жалобы и только подтвердил свое разрешение на строительство. Время проходило, и, несмотря на многочисленные препятствия, гигантская ступа поднималась теперь, близкая к своему завершению. Старая женщина, чувствуя приближение смерти, позвала своих четверых сыновей и завещала им закончить работу и совершить освящение и благословение храма. Потом она скончалась, достигнув благодаря своим достоинствам нирваны.

Легенда сообщает нам, что в момент ее смерти с четырех сторон донесся звон колоколов, дождь из нежных цветов пролился с неба благословением Божьим, и небо охватили разноцветные огни многочисленных радуг. Понадобилось еще три года, чтобы закончить строительство, завет благодетельной Шамвары был выполнен, и миллионы паломников с тех пор совершали миллиарды благочестивых кругов вокруг большой Ступы Будды.

Что касается тибетского правителя Ландармы, то существует такое объяснение. Слово ланг означает «бык» – подразумевается его прошлое рождение в виде тягового животного, которое использовали для перевозки камней и земли на строительстве великой ступы Боднатх. Гуру Падмасамбхава объясняет: в то время как братья зародили благие желания, бык замыслил злое: разрушать все, что братья построят. Из истории Тибета видно, что это неблагое желание почти сбылось.

Учение Будды утвердилось в Тибете при царе Трисонг Децене. Он через своего министр Ба Салнана пригласил из Индии Шантаракшиту и Гуру Падмасамбхаву. В одном из своих прошлых перерождений эти бодхисаттвы были братьями, строившими великую ступу Джарун Хашор. По окончании строительства они дали совместную клятву утвердить в будущем Истину в Стране Снегов. Придя в Тибет, Шантаракшита помнил о данной клятве так же, как помнил о ней и Гуру Падмасамбхава.

В середине IX века в Тибете, при царе Ландарме, пришедшем к власти за счет убийства своего брата Ралпачана, начались сильные гонения на буддизм. Ландарма постоянно демонстрировал ненависть к буддийским монахам и святыням. Всякий раз, когда на его пути встречалась буддийская статуя, он приказывал ей говорить, и если статуя безмолвствовала, он приказывал отрубить ей нос или палец.

Ландарма был убит выстрелом из лука монахом Лхалунг Пел Дорже, который, «преисполнившись сострадания к царю», убил его. Он спрятал лук и стрелу в рукаве своего длинного халата, одетого для исполнения религиозного танца царю.

Во время строительства ступы один ворон подслушал, как бык жалуется ослу и обещает портить все, что будут делать братья. И, сорадуясь братьям, он стал молиться, чтобы рождаться там же, где и бык, и подчищать за ним все зло. Этот ворон и переродился в монаха Лхалунг Пел Дорже.

Лхалунг Пел Дорже вначале натерся сажей сам и натер ею своего коня, а после удачного покушения на Ландарму омылся в озере, помыл коня, вывернул наизнанку свою одежду и таким образом ушел от погони. После этого Лхалунг Пел Дорже, потеряв свои монашеские обеты, удалился в уединение, посвятив всю свою жизнь медитации.




17 Историй о необычайных диспутах





ДЖУРЖЕД ЕШЕ И ЖИМБА-ГЕНДУН ИЗ МОНАСТЫРЯ СЕРА ДЖЕ


Сожаление о благих поступках есть грех

Сожаление о плохих поступках есть добродетель.

«Полезные советы» Пандэ-лама.


На праздновании Нового 1955 года, ознаменовавшего собой начало китайской оккупации, в Центральном Тибете было относительно спокойно. Все знаменитые ученые, писатели и поэты, выдающиеся философы, знатоки сутр и тантр собрались в самом главном храме в Лхасе, носившем название «Джокханг». Его Святейшество Далай-лама XIV пожаловал своим присутствием это собрание для празднования Нового года и определения самого лучшего ученого из числа сдавших в предыдущем году экзамен на степень геше Лхарамба. Слово «Лхарамба» происходит от слога «лха», который переводится как «небожитель», так же как и первый слог «Лха-сы» – названия столицы Тибета.

В те времена каждый год в Лхасе проводился большой Новогодний молебен Монлам Ченмо на площадке перед храмом Джокханг. Впервые этот молебен провел в ХV веке великий реформатор буддизма Досточтимый Дже Цонкапа, и с тех самых пор ежегодно на Монлам Ченпо собирались все монахи Тибета. Звание геше – профессора богословия и буддийской философии, подтвержденное на лхасском Монламе, является самым престижным и почетным званием в Тибете. Этот молебен являлся не только самым значительным событием в жизни монахов и светских людей, но и своего рода экзаменом для ученых, окончивших свое 30-летнее обучение буддийским дисциплинам.

Согласно существовавшей традиции, во время проведения Монлам Ченмо вся власть в Лхасе символически передавалась благочинному Дрепунг монастыря. В 15-й день праздника, всегда в день полнолуния, принято изготовлять из топленого сливочного масла статуи божеств и выставлять их в монастырях. В это же время проводится театрализованная мистерия Цам – ритуальный танец масок защитников и божеств.

За три дня до наступления праздника во всех храмах совершаются особые молебны, посвященные Идамам – божествам-защитникам Учения. К этим божествам относятся Ямантака, Хаягрива, Каларупа, Махакала, Шри-Деви или Палден Лхамо, Бэгце, Вайшравана и Брахма. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Деви, которая считается покровительницей Тибета. В ее честь совершается отдельный молебен в день, предшествующий Новому Году.

Итак, среди новоявленных ученых явное лидерство занимали ученый из монастыря Сера геше Жимба-Гендун и Гоманг геше Еше из монастыря Дрейпунг. Последний был родом из Монголии, из племени Тумэт, а посему в своем монастыре относился к общине Хардон, землячеству Джуржед. Он был земляком знаменитого монгольского правителя Гуши-Хана.

Молодому Его Святейшеству Далай-ламе ХIV было 20 лет, то есть прошло уже 5 лет, как он был коронован на престол правителя всего тибетского народа.

Первым начал диспут геше Жимба-Гендун с темой «Смысл, пребывающий в скрытом виде» из «Сущности хорошо изложенных разъяснений» или «Трактат, анализирующий условное и прямое значение писания» Дже Цонкапы.

Геше Жимба-Гендун из монастыря Сера энергично ввязался в спор и постарался сконфузить противника своим интеллектом, но не тут-то было. Монгольский геше не зря провел 30 лет за изучением трактатов и сумел отточить свой ум до остроты лезвия гурского ножа. На все вопросы монгольский геше давал вполне вразумительные ответы, и найти на них контраргументы становилось все сложнее. Геше из Сера и не подозревал, что в трех великих монастырях есть люди, способные противостоять ему – знаменитому диспутеру, а тут еще он сам начал постепенно сдавать! Все окружающие, знатоки сутр и тантр, знаменитые на весь буддийский мир ученые не ожидали такого поворота событий и застыли в недоумении. Молодой Далай-лама рассмеялся и сказал: «Ну, если у спрашивающего нет больше вопросов, то можно поменяться местами, и теперь монгольский геше будет спрашивать, а геше из Сера – отвечать!»

Обычно тот, кто задает вопросы, берется за ту тему, которую он лучше всего знает, у которой он исследовал больше всего комментариев и которую дольше всего обдумывал бессонными ночами. Все стали ждать, с чего начнет монгол. Он встал, не спеша выполнил все ритуалы и задал тот же самый вопрос, который задавал до этого геше из Сера. В зале раздались возгласы изумления, ведь монгольский геше не вытачивал эту тему месяцами и специально к ней не готовился! Он стал спрашивать геше из Сера именно те места, на которых тот до этого завяз, и в течение часа своими вопросами разъяснил ему суть этих трудных моментов Учения. В конце концов, геше из Сера сдался, и Далай-лама изрек, что он впервые слышал такой блестящий диспут и получил истинное наслаждение. Далай-лама сравнил ум монгольского геше с умом самого Дже Цонкапы – никто еще не получал от него столь высокой похвалы, да и впредь вряд ли кто еще такой похвалы удостоится!

Вот таким образом прошло празднование Нового 1955 года, заключившего круг мирного и счастливого времени в истории развития Тибета, перед самым началом китайской оккупации.




КЕНСУР АГВАН-НИМА И ДУМТА


Ум без знания бессилен, человек без друзей бессилен.

«Полезные советы», Пандэ-лама.


Кенсур Агван-Нима обрел большую известность как знаток классических буддийских писаний. Он был земляком Туптен Нимы и Агвана Доржиева. Он родился в 1907 году в селе Дабатуй (ныне Заиграевский район Бурятии). В семь лет он стал послушником и принял первые монашеские обеты. В пятнадцать лет по совету Агвана Доржиева отправился в Тибет и поступил в Дрепунг Гоман дацан.

Его учителями были геше Халха Лобсанг-Таши и геше Джампел-Чойпел. В 22 года от Его Святейшества Далай-ламы XIII он принял обеты гелонга. Всю свою жизнь посвятил изучению Дхармы. В 1960 году Кенсур Агван-Нима стал преподавателем в институте Варанаси. В 1967 году он был приглашен в Голландию в качестве ассистента профессора Руига. Позже Агван-Нима стал семьдесят вторым настоятелем Гоман дацана. Агван-Ниме был присвоен титул Кенсура за огромные заслуги в поддержании Дхармы. У него было много учеников, не только монахов, но и мирян, в Индии и Европе.

Когда Кенсур Агван-Нима решил защищаться на ученую степень, то его учитель Ганден Тижан ринпоче предсказал ему, чтобы он не становился геше лхарамбой[31 - Весь курс обучения в монастыре Гоман проходит за 16 лет. Первые 4 года изучают логику (тиб. Цама: курсы Дуйчун, Дуйчен, Дагрик, Лориг). Затем 6 лет – праджняпарамиту (тиб. парчин: курсы дон-дунжу, шунг-ог, шунг-гон, каб-дангпо, самсуг, парчин). Затем два года Ума Мадхьямика (курсы Ума сарба, Ума нинба). Далее два года Дзод (курсы Дзод, Гарам-ог), последние два года -Дульва (Виная: курсы Гарам-Сарва, Гарам-буг). Затем монах становится Геше (Доктор Буддийской философии). Существует 3 степени Геше: 1.ГешеДорамба. 2. Геше Кабчуба. 3. Геше Лхарамба.], а только геше кабчубой, так как его жизнь может сократиться. Он послушался и пришел на защиту, но только никто в его монастыре не мог начать диспут с ним, так как все оказались его учениками. Тогда он сам встал и дал наставления по книге «Драгоценные четки воззрений философских школ», написанную Гунтан Демби Домей, настоятелем этого же монастыря.

Его Святейшество Далай-лама XIV был родом с Гумбума, и все монахи оттуда обязательно изучали книги, написанные местным ученым Гунчен Жамьян Шадбы. Далай-лама тоже решил изучить эти тексты, для этого он пригласил Кенсур Агван-Ниму как самого авторитетного учителя. Кенсур Агван-Нима отказался от титула учителя, но с радостью поделился своими знаниями. Во время преподавания он сделал упор на текст «Драгоценные четки воззрений философских школ», написанный одним из учеников Жамьян Шадбы, и разъяснил его превосходство над другими похожими книгами. Его Святейшество очень хорошо усвоил эти знания и при удобном случае на своих лекциях советовал прочитать эту книгу. С тех пор во всех монастырях в первую очередь изучают книгу «Драгоценные четки воззрений философских школ», написанную Гунтан Демби Домей и являющуюся основной книгой в Дрепунг Гомане, настоятелем которого и был Кенсур Агван-Нима.




ПЕРЕДАЧА УМА ЧЕНПО


Мы должны владеть мыслью, а не мысль нами.

«Полезные советы», Пандэ-лама.


Как-то Кенсура Агван-Ниму попросили передать Ума Ченпо. Так как он не давал уроков по Ума, некоторые учителя решили, что он не очень хорошо знает этот материал. Поэтому подговорили молодых монахов напроситься на пояснение этой сутры. Каково же было удивление всех собравшихся, когда Кенсур Агван-Нима открыл книгу на первой странице, а весь остальной текст дал наизусть. Сама же книга имеет шестьсот пять страниц.




ГЕШЕ ТУПТЕН НИМА И ГЕНДУН-ЧОПЕЛ







Много лет спустя после моего бегства в Индию мне попалось открытое письмо, написанное в 1940 г. и адресованное буддийским мыслителям Тибета. Его автор Гендун-Чопел, тибетский ученый, был не только знатоком санскрита, но также, что редкость для того времени, неплохо владел английским. В 30-е гг. XX в. он много путешествовал по Британской Индии, Афганистану, Непалу и Шри-Ланке. Это письмо, написанное им в конце двенадцатилетнего путешествия, удивило меня. В нем были указаны различные области человеческого знания, в которых мог бы состояться плодотворный диалог между буддизмом и современной наукой. Я обнаружил, что многие наблюдения Гендун-Чопела удивительным образом совпадали с моими собственными. К сожалению, это послание не привлекло внимания тех, кому было адресовано, отчасти потому, что оно не было опубликовано в Тибете до 1959 года, когда я был вынужден покинуть страну. Итак, путешествие в мир западной научной мысли некогда уже было предпринято, по крайней мере, еще одним из носителей традиции тибетского буддизма, и это меня очень ободряет, тем более что Гендун-Чопел – выходец из моей родной провинции Амдо. На меня произвело большое, впечатление обнаружение этого письма спустя много лет после того, как оно было написано.

«Вселенная в одном атоме», Его Святейшество Далай-лама XIV.


Геше Туптен-Нима родился в местечке Шэнэ Бууса, недалеко от Ацагата. На Монламе получил степень геше лхарамба. Позже его пригласили на трон Хамбо-ламы Дрепунг Дулва-дацана. Он поистине был великим знатоком и блюстителем Винаи.

Досточтимый Еше-Лодой ринпоче является учеником геше Туптен-Нимы. Вот его воспоминания: «В Тибете моим учителем был ген Дулва Туптен Чойчжи Нима. Мы не знали точно, откуда он родом, знали лишь, что он монгольских кровей, и больше ни о чем не смели расспрашивать. Конечно, надо было узнать о нем подробнее. Но мы ходили к нему на занятия и только. У нас раньше был такой обычай: завидев учителя, мы накрывались зеном (монашеской накидкой) и убегали прочь. Поэтому я очень мало знаю о своем Учителе».

Как-то два однокурсника – бурят Туптен-Нима и тибетец Гендун-Чопел вступили в публичный спор. Гендуну было тяжело, так как тема была про Праджняпарамиту.

– Тела нет, голоса нет, вкуса нет, ощущения нет, осязания нет? – спрашивал он.

На что Туптен-Нима согласно буквальному смыслу сутры Праджняпарамиты отвечал:

– Да, – и был непреклонен.

– Тогда посмотрим, чувствует ли твое тело боль, – и Гендун-Чопел погнался за ним с иглой в руке.




РОГА КОЗЫ


За страстью следует сожаление,

За гордостью следует ошибка.

«Полезные советы», Пандэ-лама.


На первый взгляд может показаться, что в диспуте такого рода слишком много хитрости и коварства, но если цель подобных занятий – порождение знания, значит, это знание должно быть прочным. И если ведущему не составляет труда заставить защитника отказаться от правильной точки зрения, значит, его знания были недостаточно прочными. Традиционно в буддийском диспуте проигравший защитник так и не получает от ведущего правильного ответа на заданный вопрос. Ведущий лишь показывает ему несостоятельность его аргументации, не излагая при этом противоположной точки зрения. Зачастую играть роль ведущего проще, нежели роль защитника, ибо показать явные несоответствия в аргументации оппонента можно и без совершенного владения темой. Защитник же должен не только выдвигать верные доводы, но, еще и твердо придерживаясь их, устоять перед лицом многократных хитроумных нападок ведущего.

До революции многие бурятские монахи, прибывая в Лхасу, не знали разговорного тибетского языка, но при этом уже были знатоками тибетской философии и могли вести диспуты на разные темы. Зная это, один тибетец, который не мог выиграть диспут у однокурсника-бурята, решил разыграть его. Он спросил:

– Рожки козы являются ли колом для натяжки палатки, так как их можно воткнуть в землю?

И ввел в заблуждение оппонента, используя простонародные слова кочевников, которые не знал бурят, зато его поняли все остальные.




ПОЙДЕШЬ В ЛХАСУ?


Конец жизни – это смерть.

Конец удовольствия – это огорчение.

Конец накопления – это растрата.

Конец встречи – это разлука.

Конец духовного развития – это нирвана.

Конец мучения – это ведение.

«Полезные советы», Пандэ-лама.


Раньше в Тибете многие только приехавшие бурятские и монгольские ламы не понимали разговорного языка в быту, и поэтому им задавали вопросы в форме диспута:

– Основа диспута – ты. Идет ли сама основа в Лхасу?

Или же:

– Основа диспута – ты. Будет ли основа обедать?

На что сразу отвечали: «Дод». Что означает – «да».




СЕМЬ МОНГОЛЬСКИХ ГЕШЕ У ДАЛАЙ-ЛАМЫ


Временное удовольствие есть скрытое страдание.

«Полезные советы», Пандэ-лама.


Как-то собрал Его Святейшество Далай-лама у себя семь лучших монгольских геше для проведения мастер-класса диспута. Они целый день демонстрировали молодому правителю искусство диспута и свое мастерство. Далай-лама остался доволен и решил их отблагодарить:

– Я вижу, у вас одежда прохудилась, примите в благодарность за знания, приобретенные мной сегодня, новые одеяния.

– Не нужно нам подарков, мы уже счастливы, что улучшили свою карму тем, что поделились своими знаниями во благо всех живых существ, а лучше накормите нас, и мы уйдем довольные, – был ответ.




ПЕРВЫЙ ЛХАРАМБА ТЕНПА-ПХЭЛКЬИ


«На факультете Гоман обучаются почти все пришельцы из Монголии, из сибирских бурят и калмыков». Также в автобиографии Кенсура Агван-Нимы говорится, что «во всех монгольских монастырях правила обучения и нравы были заимствованы только из Тибета и следовали традициям тех тибетских монастырей и дацанов, из которых брали начало. Если из дацана Гоман, то следовали правилам Гомана. Эта традиция широко распространилась в Монголии».

«Цонкапа и его сочинение Ламрим Ченпо», Г.Ц.Цыбиков.


Первый бурятский монах, окончивший тридцатилетнее образование в Тибете, приехал на родину и зародил философскую школу Гелук

Лхарамба Тенпа-Пхэлкьи был родом из Санаги. Он прибыл в Тибет и поступил в Гоман, успешно учился и стал известен как один из самых глубоких знатоков буддийской философии в трех великих монастырях: Сера, Дрепунге и Гандене. Он участвовал в философском диспуте с Перчун Шамба ринпоче – держателем тайных учений линии Ламы Цонкапы. Он выдержал экзамены на традиционном празднике Монлам и первым получил степень геше лхарамбы.

А когда под Новый год он сдавал экзамены на степень лхарамбы, был крайне беден. По буддийскому обрядовому обычаю перед экзаменом он поднес на алтарь жертвенный хлебец «торма».

Это было большим событием для всего Тибета и Монголии. Лхарамбы – знатоки философии – были известны во всем Тибете, но в Бурятии еще не было своих философов. Говорят, когда он вышел для экзаменационного диспута, то в его шантапе (нижнее одеяние) была дырка, сквозь которую виднелись его голые ноги. В Тибете было очень холодно, и все носили нижние внутренние одежды из шкур: только тогда можно было сидеть зимой на земле. Это значило, что даже нормальной одежды у него не было. Родина была далеко, помогать было некому.




НАПАРНИК У ВЫСОКИХ ЛАМ В ГОМАНЕ


Не бойтесь ошибок, поскольку без ошибок не приходит мудрость.

«Полезные советы», Пандэ-лама.


Монастырь Дрепунг Гоман имеет особое значение для бурят, монголов и калмыков, хотя всех их называют одним словом – «согпо», то есть «монголы». Слово это произошло из слога «сог» – «лопатка» и «по» – суффикса, обозначающего личность.

Среди тибетцев этот монастырь раньше был даже известен как «монгольский», потому что в нем училось большинство монголов и бурят, пришедших в Тибет из далеких северных краев, и многие из них прославились своей ученостью и мастерством в проведении философских диспутов. С тех пор на службу монгольским и бурятским монахам, даже новичкам, можно приходить в головном уборе, тогда как тибетским монахам для этого сначала надо стать геше.

В монастыре Гоман существовал обычай. Когда каждый курс, изучающий философию, после восьми лет обучения становился курсом, изучающим праджняпарамиту, то из этого курса выходил на публичные диспуты самый известный лама-тулку, и напарником он обязательно брал одного из монгольских монахов, которые, как правило, были самыми образованными на своем курсе. И вот этот высокий лама должен был показать свои знания и делал он это четырежды в течение года.

Осенью, ближе к зиме, в монастыре проходит Ценпуд дамжа – всенощный диспут. Лама-тулку садится на пьедестал со своим напарником и за ночь отвечает на все вопросы, которые задают ему учителя, настоятели и другие монахи. Также в это время проходит Ума дуйчен – так же на всю ночь.

Раз в году проходят публичные диспуты между монастырями Гоман и Лосалинг под названием «Цоглан», когда по одному монаху с каждого монастыря защищают честь своих монастырей. До этих событий участвующий в этих дебатах лама-тулку берет своего напарника и направляется в соседний монастырь, где должен доказать свои знания. Тем самым показывая, что является достойным соперником. Обычно это происходит летом.

Весь этот курс, заканчивая зимой изучение праджняпарамиты, проходит показательные экзамены, и главный лама-тулку вместе с тем же напарником отправляется ко всем пятнадцати курсам для диспутов.

Напарниками высоких лам-тулку на протяжении последних столетий выступали только монгольские и бурятские ламы, так как могли ответить практически на все вопросы.




ДВОЮРОДНЫЙ ДЕДУШКА БУДЫ-ЛАМЫ В АГИНСКЕ


В спокойную пору накапливайте внутреннюю силу.

    «Полезные советы» Пандэ-лама.

Пассивное участие в дебатах и не заряженные особой энергетикой выступления ведущего и отвечающего абсолютно недопустимы для тибетской версии философского диспута – ученик должен быть максимально вовлечен в процесс. Особое напряжение создается в силу невероятно быстрого темпа, в котором проходят дебаты, ведь от участников требуется исключительная быстрота реакции: ведущий должен быстро формулировать вопросы, а отвечающий – без промедления отвечать. Ведущий не оставляет отвечающему ни минуты на то, чтобы проанализировать возможные аргументы и выдвинуть наиболее основательный довод. Колебания приравниваются к проигрышу.

Буда-лама, нынешний настоятель храма Калачакры в городе Улан-Удэ, рассказывал такую историю. Как-то до революции его двоюродный дедушка приехал на состязание по философским диспутам в Агинский дацан. Был он не только очень образован, но и обладал огромной физической силой. Во время диспута он так сильно притопнул ногой по полу, что сломал доску пятисантиметровой толщины. Его напарнику прошлось сразу сдаться, так как таких горячих участников диспута он еще не встречал в своей жизни.




БУРЯТ В ГАНДАНЕ И ЕГО ОТВЕТЫ С ПОМОЩЬЮ МАНИ ГАБУМА


В любой ситуации старайтесь извлекать максимальную выгоду, никогда не спешите.

    «Полезные советы» Пандэ-лама.

Если бы диспут был простым повторением заученного материала, тогда бы монахи не могли проявлять такого энтузиазма и живой заинтересованности в исходе диспута, ибо результат был бы известен заранее. Однако страсти на диспуте порой разгораются не на шутку. Подчас, когда один ведущий оказывается неспособен доказать неправомерность утверждений защитника, другой монах яростно отталкивает его в сторону и, заняв его место, пытается предложить свой способ опровержения его доводов. Если же первый ведущий чувствует, что исчерпал далеко не все возможности разбить выдвигаемые защитником аргументы, он будет стараться изо всех сил избавиться от «конкурента». И, если не вмешается благочинный, который всегда присутствует и на учебных занятиях, и, само собой, на экзаменах, диспуты могут закончиться небольшой потасовкой. Монахи порой так увлекаются процессом диспута, что продолжают его до глубокой ночи. Благочинный покидает площадку для диспутов, монахи расходятся по своим домикам заучивать тексты, а несколько особо рьяных спорщиков продолжают свои бесконечные дебаты.

Поехал как-то выпускник Агинского философского факультета в Монголию. Не так уж много книг он изучил, по философским меркам, а вот сборник Мани Габум знал наизусть. Много диспутов он выдержал в Гандане. Никто не смог его одолеть. Когда он уезжал, сказали ему на прощание:

– Хороший у тебя ум, подвижный, живой. Только жаль, что мало книг ты изучил.

Под словом изучил надо понимать – выучил. Так как в декламации текстов авторитетных учителей они его превзошли. Когда наш герой вернулся в родной монастырь, то, естественно, спросили у него об уровне подготовки за границей.

– У монголов очень хорошая память, знают тысячи книг наизусть, жаль, не понимают они их настоящий смысл. Я вот только одну книгу выучил и смог всех победить в диспуте.

– Как интересно, а что за книга?

– Мани Габум!




НАРУШЕНИЕ ПРАВИЛ ВЕДЕНИЯ ДИСПУТА В ЛАВРАНЕ


Лишняя уверенность в завтрашнем дне приносит огорчения.

«Полезные советы», Пандэ-лама.

Когда я впервые попал в монастыре Лавран Дашичил на публичный диспут, то заметил его очень ожесточенный накал. Особенно у двух монахов в красных одеяниях, в углу, которые яростно спорили о разных путях просветления. Так они спорили до трех часов ночи и разошлись, не решив, кто же победил в споре. Когда один из монахов заходил к себе в ограду, из темноты кто-то ударил его по голове и добавил:

– Зато теперь я взял верх!

На следующий день они перед всем монастырем делали простирания в знак наказания. Старые ламы подшучивали над ними и приговаривали про себя:

– Драться не подобает монахам, хорошо хоть ради получения знаний!

На ежедневных занятиях по диспуту монахи упражняются в парах, экзамен же сдается перед всей монашеской общиной, когда всякий, кто хоть сколько-нибудь поднаторел в искусстве философского диспута, имеет право проверить на прочность знания экзаменуемого по теме, пройденной в данном учебном году. Когда же испытуемый сдает финальный экзамен на звание геше – доктора буддийской философии, – все, от новичков и заканчивая самыми опытными буддийскими философами, могут задать вопрос по любой из тем многолетнего курса обучения.




ДАВА-САМБУ В ГУМБУМЕ


Старайтесь всегда быть оптимистами для улучшения своего иммунитета.

«Полезные советы», Пандэ-лама.


Упор на умение отстаивать свою позицию не означает, что монахи изучают некую догму, которую необходимо защищать от любых возможных нападок и возражений. Скорее, диспут – это напряженный критический анализ сути вещей, в котором не последнюю роль играет воображение оппонентов. В диспуте человек учится делать свои собственные выводы и проверять на правомерность и логику как свои личные утверждения, так и утверждения своих оппонентов. Разумеется, при изучении и интерпретации материала монахи полагаются на знания и опыт признанных буддийских ученых и наставников своего монастыря. В их распоряжении труды и комментарии великих буддийских Учителей, тексты, признанные в данной традиции и, наконец, устные поучения старших монахов. Однако окончательные выводы человек должен сделать сам. Монастырский диспут не есть механическое повторение дебатов, имевших место в прошлом, но интеллектуальное упражнение, вовлекающее не только мыслительный процесс, но и все существо участвующего.

Многие годы в Америке, в штате Нью-Джерси, настоятелем буддийского монастыря был геше Дава-Самбу. Родом был он из маленького села Ушарбай, в Аге. Во время революции перебрался он в Тибет, а когда китайцы захватили Тибет, он через Индию подался в Америку.

В то время постоянно ходили караваны паломников до столицы Тибета, Лхасы. Останавливались они в Урге, а затем во Внутренней Монголии, дальше – в Кукунуре, в монастыре Гумбум. Это место прославилось как родина великого тибетского реформатора буддизма – Дже Цонкапы.

Вечером после привала молодой геше решил послушать диспуты местных монахов в этом знаменитом монастыре. Он не заметил, как был втянут в споры местных монахов. Все они решили наказать неизвестного зазнайку и ополчились против него всем монастырем. До утра не смогли они его победить, а паломники, соратники Дава-Самбу, удивились, что с виду простой лама оказался таким большим ученым. Так слава о нем докатилась до Лхасы раньше его самого.




МОНГОЛЬСКИЙ УМ


Тибетский монашеский диспут агрессивен как по своей внешней форме, так и по словесным формулировкам. Его жесткость, как и сама процедура ведения дебатов, имеют единственную цель – развить потенциальные способности участников, чтобы помочь им сделать следующий шаг на пути к высшей цели – Просветлению. Омрачения, застилающие наш ум, копились с безначальных времен, и если мы хотим удалить их, наше знание должно быть нерушимым. Уклад монастырской жизни и техника ведения диспута – все это направлено на то, чтобы достичь несгибаемой мудрости, которая поможет одолеть нашего злейшего врага – неведение.


Раньше в Дрепунге после вечерней молитвы и основной части философских диспутов монахи разделялись по площадкам – монгольской и тибетской. На первой не могли участвовать тибетцы, так как не догоняли монголов по скорости мышления и знанию канонов. Поэтому до сих пор у монголов, даже у первокурсников, есть привилегия заходить в главный храм в головном уборе.

Открывая диспут, ведущий хлопает в ладоши и произносит семенной слог Манджушри – «Дхи». Манджушри – манифестация мудрости всех Будд и, как таковой, имеет особое значение для диспута. Начиная диспут, очень важно утвердиться в правильной мотивации – «Подобно тому, как Манджушри выдвигал доводы, чтобы развенчать неверные взгляды и сомнения своих оппонентов, так и я должен поступать, преисполнившись благих устремлений».

Когда ведущий задает свой первый вопрос сидящему защитнику, его правая рука вознесена над правым плечом на уровне головы, а левая – простерта в сторону защитника и обращена ладонью к небу. Задав вопрос, ведущий как бы ставит точку и передает слово защитнику, громко ударяя правой ладонью по левой и одновременно притопывая левой ногой. Затем он незамедлительно отдергивает левую руку и одновременно подается вперед. При этом его правая рука, обращенная ладонью к земле, устремляется в сторону защитника. После этого он разворачивается, отводя назад правую руку ладонью к небу и вытягивая вперед левую ладонью к земле. Все эти движения напоминают па какого-то странного танца.

Когда ведущий простирает к защитнику левую руку непосредственно после хлопка, этим символическим жестом он закрывает дверь для новых перерождений в сансаре. Отведенная назад и чуть приподнятая правая рука символизирует готовность вырвать всех живых существ из пут сансары и помочь им обрести безграничные знания Будд. Левая рука символизирует мудрость, без которой невозможно разорвать круг бесконечных перерождений, а правая – метод, который Махаяна видит в развитии бескорыстного намерения обрести Просветление во имя счастья всех живых существ. Хлопок есть соединение метода и мудрости, позволяющее достичь состояния Будды.

Со стороны может показаться, что монахи, вовлеченные в диспут, испытывают гнев или даже ярость: они общаются на повышенных тонах, хлопают в ладоши с особым рвением, а порой, когда слышат неверный ответ, ругают и высмеивают своего оппонента. Однако это обычная процедура буддийского диспута, и она вовсе не обязательно предполагает присутствие гнева. Поскольку пробудить в себе высшую мудрость очень непросто и ищущий должен быть сильным, монахи обязаны твердо отстаивать полученные ими знания, изыскивая любые возможности укрепиться в них. Поэтому, даже в том случае, когда защитник дает вполне обоснованный, с точки зрения принятой аргументации, ответ на поставленный вопрос, ведущий употребит все свои умения и навыки в ведении диспута, чтобы запутать и сбить с толку своего оппонента, тем самым проверяя его на прочность.




ЖАНЖУГ НИГА


Дарить счастье нуждающимся – великое счастье.

    «Полезные советы», Пандэ-лама.

Во время правления Хамбо-ламы Гомбоева умер глава одной почтенной семьи. Начали проводить похороны, был приглашен пожилой лама Иволгинского дацана для проведения обряда. Он долго читал священные тексты наизусть. Когда родственники умершего спросили у Хамбо-ламы: «Достаточно ли сделано обрядов для покойного, ведь за здравие этот лама делал то же самое и вел себя так же?». Гомбоев попросил пригласить этого почтенного ламу и узнал у него, что за универсальную молитву тот читает. Это оказалось молитва «Жанжуг нига», и тогда он ответил:

– Да, вполне! Наш уважаемый лама читает сутры Жанжуг нига (Жан – это Ондогжан – Абхисамаяаланкара, а Жуг – Ума-жугпа – Мадхьямака-аватара), это главные тексты по буддийской философии, и я увидел, как душа главы вашей семьи переселилась в рай.

Раньше во всех бурятских монастырях на факультете философии обязательно учили наизусть эти коренные тексты, и только после этого можно было переходить на курс Праджняпарамиты.




КАК БЫЛА НАПИСАНА СУТРА УШНИШАВИДЖАЯ


Первая печать: «Составное – не вечно, то есть все составные явления непостоянны»;

Вторая печать: «Все есть страдание или все загрязненные явления суть страдание»;

Третья печать: «Существующее бессамостно или все явления лишены самобытия»;

Четвертая печать: «Нирвана – великое блаженство или покой».

    Четыре печати Будды Шакьямуни.

На голове у Будды есть ушниша (тиб. цугтор) – выпуклость на макушке головы, являющаяся признаком буддовости. Она является признаком достижения совершенства в развитии таких качеств как нравственность, щедрость, терпимость, усердие, сосредоточенность и мудрость, которые он культивировал в себе в течение многих сотен жизней.

Как известно, Будда, достигнув просветления, всю свою жизнь учил Дхарме. Многие Учения Будда передал не устно, а посредством золотистого света, исходящего из ушниши, находясь в состоянии глубокого сосредоточения. Например, изображение Ушнишаситатапатры (тиб. Цугтор Дугкар, рус. Белозонтичная Тара) и Ушнишавиджаи (тиб. Цугторнамгьялма) проявились из ушниши Будды Шакьямуни – в том виде, в каком они изображены на танках. И именно Учения этих божеств были переданы Буддой посредством своей ушниши.

Еще на лбу у Будды есть длинный, свернутый в спираль волос (тиб. зодбу). Это признак обладает такой же природой, что и ушниша.

Многие спрашивают, почему Будда не хотел учить Дхарме в первое время, когда он обрел Всеведение и должен был знать, что есть существа, способные отчасти понять суть его Учения?

Почему же Он не хотел давать Учение? Ведь это была цель Его появления, это именно та цель, ради которой Он стремился к пробуждению. Будде пришлось прибегнуть к искусной уловке, чтобы показать ценность Учения, которое ему открылось в момент просветления. Опять же есть правило: не учи без просьбы, поэтому кто-то должен был выступить от лица Мира и выразить просьбу о повороте колеса Дхармы. В этой роли и выступили Брахма и Индра, поднеся золотое колесо о тысячу спиц и белую раковину, закрученную вправо.




ЛЕГЕНДА О ЧУДЕСНОМ СПАСЕНИИ ВЕЛИКОГО КИЖИНГИНСКОГО МУДРЕЦА







Зло не прекращается злом.

«Полезные советы», Пандэ-лама.


Доромба лама Эрдэни-Хайбзун Галшиев был родом из Бурятии, из местности под названием Челсана, находящейся в районе Кижинги. В народе его знали как Бадмын Мархонзын Доромба. В молодости он стал послушником местного дацана и вскоре прославился неподражаемо громким голосом. Выучив все молитвы наизусть, он стал доктором буддийской философии.

После этого он решил поехать в далекий Тибет в паломничество. Попав на службу в один из главных монастырей, он не сдержался и стал распевать молитвы громче ведущего голоса. Это было очень большое оскорбление всех монахов, которым было стыдно за своего запевалу. Тем более хвастаться своим голосом в чужом монастыре было дурным тоном. В это же время в соседнем лесу оказались восемь местных разбойников, которые сидели в засаде и ждали добычу. После службы лама Галшиев спокойно отправился к себе домой через лес, но, как только он вступил в темноту, разбойники напали на него и связали. Так как поживиться у ламы было нечем, они очень разозлились и решили его убить.

Сожалея о своем поступке, лама уже приготовился к своей смерти в суровом Тибете. В мыслях он обратился за помощью к своему Учителю. И тут он увидел видение, в котором его Учитель дает совет: «Так как ты разозлил тибетского хозяина местности, он и натравил на тебя разбойников. Теперь тебе надо попросить помощи у своего хозяина местности». Что лама Галшиев и сделал незамедлительно. И из ниоткуда появился огромный всадник. Это был хозяин местности Челсана – Буурал Баабай из далекой Кижинги, который явился к нему во спасение. Он держал в руке лук с восемью горящими стрелами. Разбойники испугались и разбежались в разные стороны. Хозяин Челсаны схватил ламу и забросил позади своего седла, а конь, изрыгая из ноздрей огненное пламя, ударом копыта оставил на огромном валуне свой след. Нога лошади прошла внутрь камня, словно в глину.

Конь и всадник в мгновенье ока оказались дома, а лама поблагодарил судьбу, Учителя, Родину и хозяина местности Челсана – Буурал Баабай – за свою спасенную жизнь.

Глубокий отпечаток от копыта коня хозяина местности из Бурятии можно и по сей день увидеть в Тибете! Местные жители почитают его как проявленное чудо!




43 удивительные истории с монахами





БАЛБАР-ЛАМА И СОБАКА







Когда человек отказывается от своих страстей, Усмиряет свое Я,Он становится властелином самого себя, Своего Я.

Будда Шакьямуни


Есть у бурятского народа свой лекарь тибетской медицины – Балбар-лама – да еще какой лекарь! Всю жизнь он учился сложной науке врачевания. К тому же он буддийский монах – бикшу, или гелонг, – принявший 253 обета, в том числе и обет безбрачия.

Когда красные комиссары нагрянули в Сибирь с репрессиями и стали арестовывать, ссылать и расстреливать священнослужителей и просто несогласных с ними людей, пришлось Балбар-ламе податься в соседний Китай. Там он продолжал лечить людей и соблюдал свои обеты в строгости. Наступило время, когда и в Китае к власти пришли коммунисты, бежать стало некуда. Новая власть объявила все религии ложью, а их служителей – «врагами трудового народа». А все для того, чтобы простой народ верил в коммунистических вождей с той же силой и любовью, с какими раньше обращался к религии. Построил Балбар-лама себе отдельный дом и стал в нем жить, проводя время в молитвах. Чтобы не привлекать к себе внимания, алтарь он спрятал, а молитвы и без того знал наизусть.

Как-то пришли к нему китайские коммунисты и потребовали доказать, что он не исповедует «враждебную религию».

– Почему это ты живешь один? Ты продолжаешь соблюдать обет безбрачия? – с ухмылкой спросил китайский коммунист.

– Нет. Хотел жениться, да лицом, наверно, не вышел, ни одна местная девушка не хочет со мной жить, – отвечал Балбар-лама.

– Смотри, даем тебе срок – месяц, чтобы ты обзавелся семьей, иначе стоять тебе у стенки! – грозно предупредили его.

Задумался Балбар-лама. Принимая монашеский сан, он поклялся не обзаводиться семьей и впредь служить всем людям одинаково, а не только интересам своей семьи, как неизбежно приходится поступать отцу семейства. В раздумьях пошел он к своему родственнику, у которого было много детей.

– Скажи мне, брат! У тебя столько детворы, наверное, тяжело в это лютое время всех содержать?

– Да уж! Было у нас семьдесят коров, так всех коммунисты отобрали. Сказали, что живу богаче других, а беднякам есть нечего. А сами, наверняка, армии мою скотину скормили. Оставили нам самую негожую телку, а она даже молока не дает. Как я теперь детей кормить буду? Смотри, как отощали, одни глазища остались, – поделился брат.

– Есть у меня к тебе просьба. Отдай мне одного пацана. Знаешь, своих детей у меня нет, а одного я и прокормить, и обучить смогу.

– Бери-бери, как-никак одна семья, – согласился брат.

Балбар-лама собрал всех детей вместе и выбрал себе ученика-пасынка. Остановился он не на самом сильном, а на том, у которого были самые горящие глаза. Его звали Жимба, что означает «даяние».

Так стал Жимба жить у Балбар-ламы.

Пришли через месяц проверяющие.

– Как ты идешь в ногу с культурной революцией? Смотри, нашего великого Мао никто еще не обманывал, – грозились пришедшие.

– Да, да. Я вот послушался вашего совета и решил семейным стать, жену не нашел, а сына уже завел, – и показал на маленького Жимбу.

Посмотрели хунвэйбины на него – и поверили. А может, просто не до него было. Нужно было еще много добра у народа конфисковать в пользу молодого государства, да и на очереди для «перевоспитания» были все бывшие богачи, учителя и священнослужители.

В итоге Балбар-лама прожил всю жизнь в строгости, лечил людей травами и настоями, помогал страждущим.

А когда стали в родной Бурятии восстанавливать дацаны, понял Балбар-лама, что жизни его на родине угрозы больше нет, и приехал помогать. Однажды пригласили его и нескольких именитых тибетских лам на молебен в одну зажиточную семью. Договорились, что ламы сами подойдут в назначенное время. Пришли они, а по двору собака злющая бегает, лает, зубами клацает, слюной брызжет. Остановились именитые тибетские учителя, никто не решился войти во двор. Тут Балбар-лама подошел, посмотрел на лам, открыл калитку и последовал в дом. Собака как увидела его, так сразу присмирела, притихла. «Дорога свободна» – подумал народ, да не тут-то было. Только-только ступили люди во двор, опять собака кидаться на них начала, пока не выбежала хозяйка и не усмирила животное.

Удивились гости Балбар-ламе – поняли, какую силу обретает человек, проживший всю жизнь в святости. А пасынок Жимба благодаря этому случаю получил образование в России, а затем перенял премудрости траволечения у Балбар-ламы и в настоящее время лечит людей.




БОГДО-ГЭГЭН И ЛАМА СОПА







«Строительство статуи Майтреи – не цель,

Это метод для достижения цели.

Цель – принести благо стольким людям,

Скольким только возможно —

На протяжении столь долгого времени,

Которое только возможно!»

Лама Сопа


Как-то я был помощником у Его Святейшества Богдо-гэгэна.

Его Святейшество Богдо-гэгэн — пожилой человек, но, несмотря на свой преклонный возраст, он бодр и энергичен. Рядом с ним ощущаешь себя ребенком и как будто попадаешь в некое мощное защитное поле, где нет места суете, заботам и страхам.

Его Святейшество Богдо-гэгэн всех встречает очень радушно. Он проявляет заботу о паломниках, интересуется их планами, путешествиями, предлагает помощь в организации поездок по Дхарамсале. Этот человек – вторая фигура в буддизме по значимости, но общаться с ним легко и просто. Он обладает великой добротой, и в его поведении нет никакого намека на его исключительность.

Мне всегда было интересно понять, как проходят встречи учеников с Учителями. Каждый человек – это учитель и ученик одновременно. Если Учитель достиг реализации в практике, он передает знание совершенно особым, невидимым со стороны, но действенным способом, который мощно ощущает ученик. Я смотрел на Богдо-гэгэна и начинал понимать, какое значение в простой повседневной жизни имеет понятие бодхичитты. Это отношение к людям без оценки, без разделения на плохих и хороших, своих и чужих, отношение к людям с открытым сердцем, с любовью и добротой, состраданием и заботой. Именно в этом и проявляется преодоление дуальности, «разделенности на два», от которой страдает большая часть людей.

Конечно, одного лишь наблюдения за жизнью человека, сумевшего достичь такого отношения к людям, недостаточно, чтобы развить эти качества и в себе. Но само общение с ним становится импульсом к тому, чтобы начать спрашивать себя –  «Кто я?», анализировать свое отношение к жизни и окружающим тебя людям. Он учит людей быть счастливыми, отсекая все привязанности, объясняет сложные философские вопросы простым и доступным для понимания языком. Он показывает нам пример отношения к жизни и людям, желания жить, помогая людям найти свой путь и развить в себе Будду. В этом он и стал для меня Учителем.

Другим удивительным моментом было, что я ни разу не услышал от него никакой пропаганды буддизма, никакого намека на разницу в верованиях. Я увидел не на словах, а на деле проявление терпимости и принятия всех людей, независимо от их вероисповедания. Наверное, когда ощущаешь в себе высшие силы, то позволяешь людям идти к просветлению разными путями – лишь бы дойти. И хвала Учителям, что живут на нашей земле такие Просветленные, которые позволяют нам почувствовать божественную благодать.

Однажды к нам в гости пришел лама Сопа ринпоче. Во время чаепития Богдо-гэгэн попросил ламу Сопа положить внутрь статуи Будды Майтреи ингредиенты, которые он приготовит. Лама Сопа дал согласие и, попрощавшись, удалился.

Но после его ухода Богдо-гэгэн вспомнил, что не передал ламе Сопа тибетские сладости в дорогу. Пришлось мне отправиться в резиденцию ламы Сопа в ретрит-центр Тушита.

Когда я преподнес сладости, лама Сопа удивленно спросил меня:

– Так быстро! Это шун[32 - Шун – это мантры для наполнения статуй, напечатанные на бумаге и скрученные в трубочку для удобства закладки внутрь статуи.] для статуи?

– Нет, нет, ринпоче, это угощение от Его Святейшества.

— О, передай ему спасибо! Но сначала выпей тибетского чая, – по-детски засмеялся лама Сопа, а я не переставал восхищаться его оптимизмом и жизнерадостностью.

Когда я собрался уходить и вышел во двор, то увидел, как лама Сопа приготовился для проведения ритуала Туйсол. Его лицо закрывало мигдре[33 - Мигдре – вуаль из нитей, закрывающая верхнюю часть лица.]. Только он взмахнул травой куша и окропил окружающее пространство освященной водой, как тут же пошел дождь. Чем больше очищал природу лама Сопа, тем сильнее лил дождь. Так как зонта у меня не было, я встал под крышу беседки, построенной для ступы. Оттуда я завороженно наблюдал за буддийским ритуалом и за тем, как тонны очистительной воды омывают землю. Была засуха, и у местных крестьян погибал урожай, поэтому понятно, что они очень обрадовались дождю.




КАК ГОТОВИЛ ЕДУ ДАШИ-ЖАМЦО


Воду надо кипятить только один раз,

Иначе ее жизненная сила убывает.

Когда истекут сутки после кипячения,

Она умирает и превращается в яд.

Бурятская народная мудрость


На Учении Его Святейшества Далай-ламы в тантрическом колледже Гюдмед мы встретили монгола по имени Даши-Жамцо. Его тибетское имя – Таши-Гьяцо – переводится как «Океан Блага». Он попал в Лхасу еще до захвата Тибета китайцами, а затем эмигрировал в Индию вместе с тибетскими беженцами.

Жил он в Индии в 12-м кемпе (лагере) района Хунсур в штате Карнатака. С виду он был обычным человеком небольшого роста. Когда мы познакомились поближе, то узнали, что Даши-Жамцо готовит еду специально для Его Святейшества Далай-ламы. Для этого он брал в руки деревянные палочки и готовил только ими. При этом он не касался еды руками. Повар считал, что наши руки – руки простых мирян – могут осквернить пищу святого человека.

По окончании Учений у нас была аудиенция у Далай-ламы. Когда Его Святейшество узнал, что мы – буряты из России, он рассмеялся и похвалил нас:

— У вас отличная кухня! Я ничего не пробовал вкуснее, чем монгольские чебуреки!

Я сразу подумал о том, как тяжело лепить чебуреки одними деревянными палочками.




СИНИЙ КАФТАН


Победы порождают зависть и злобу,

А тот, кто побежден, живет в злобе и тоске.

Только мудрец живет спокойно,

Отказавшись от побед и поражений.

Будда Шакьямуни


Мы ежегодно ездили на Учение Его Святейшества Далай-ламы в Дхарамсалу, находящуюся на севере Индии.

Дхарамсала – горное местечко в штате Химачал Прадеш у подножия Гималаев. Вся Дхарамсала расположена на холмистой местности с очень неровными спусками. Она делится на три части – собственно Дхарамсалу, Маклеод Ганж, находящийся чуть повыше нее, и Дарамкот – еще выше Маклеод Ганжа.

Маклеод Ганж — поселок длиной в пару километров. Гулять здесь — занятие нелегкое, постоянно приходится подниматься по каменным ступенькам и крутым дорожкам, ровных путей почти нет. Машин ездит немало, все-таки Маклеод Ганж – культовое место. Туристов много, обычно это китайцы из Тайваня и Гонконга и европейцы. Вдоль дорог очень много нищих, в основном, калеки без рук и ног. Туристов, паломников и нищих объединяет потребность в чуде, и, конечно, их притягивает удивительная аура этих мест. Жизнь здесь намного спокойнее и тише, чем в похожих городах Индии.

Одна из главных достопримечательностей Дхарамсалы – ее природа, неописуемо красивая и завораживающая. Величественные горы, живописные радуги, ярко-голубое небо, в котором парят орлы. У приезжающего в этот райский уголок в душе воцаряются покой и тишина. В таком месте не хочется никакой суеты и беспокойства, оно само тебя умиротворяет и успокаивает. Можно просто бродить по окрестностям и наслаждаться бытием, воздухом, солнцем и водой. С северной стороны взор манят сверкающие снежные вершины, дивные цветы радуют глаз. Горный воздух прозрачен, чист и свеж как утренняя роса. Снег есть только в горах, а в самой Дхарамсале сухо и тепло. Все окрестности покрыты лесами с вековыми соснами и елями, по которым снуют проворные обезьяны. Кругом простор, журчат холодные горные ручьи и водопады, в которых можно купаться.

Если идти по Багсу роад, то минут через пятнадцать покажется деревня Дарамкот, рядом с которой находится изумительный водопад. Ниже он становится рекой, весело текущей по дну ущелья. Недалеко от водопада, на окраине Дарамкота, стоит индуистский храм. Даже далеко в горах слышен звон его колокола.

В самом центре Маклеод Ганжа находится действующий буддийский храм с молитвенными барабанами. В двух километрах от него по главной дороге находится старая британская церковь Святого Иоанна Пустынника с красивыми витражами, старым кладбищем, вековыми соснами и большим колоколом. Однажды колокол пытались похитить воры, но сумели унести лишь на триста метров, где в итоге и бросили.

В получасе ходьбы от Маклеод Ганжа есть священное озеро Дал, где можно полюбоваться на красных и синих рыб.

В канун наступления второго тысячелетия в Дхарамсале собралось около двух сотен буддистов из России. Каждый день паломники совершали кору (обход с чтением мантр и прокручиванием молитвенных барабанов) вокруг резиденции Далай-ламы вместе с монахами. Здесь постоянно проживает множество буддийских монахов. Их одеяния бордового цвета. Когда начинается Учение Его Святейшества Далай-ламы, они выстраиваются в ряд и сливаются в волны единой бордовой реки.

Однажды перед началом службы Его Святейшество Далай-лама указал на одного из нескольких десятков тысяч монахов, который сидел так далеко, что разглядеть его было почти невозможно, и попросил его встать. Затем Его Святейшество попросил монаха показать свой донгак[34 - Донгак – часть монашеской одежды, которая отличает тибетских практиков, поскольку не используется в Индии.], но, к стыду монаха, на нем был синий кафтан вместо традиционной монашеской одежды. В традиции Гелуг очень строго следят за порядком ношения одежды. Этот монах рассчитывал, что никто не заметит его маленького отступления от традиций. Тем более что он был прикрыт бордовой накидкой. Но Далай-лама каким-то невероятным образом увидел это и приказал ослушнику снять синюю одежду, упрекнув его, почти плачущего от стыда, в нарушении дисциплины. Он спросил у старейшин, из какого монастыря этот монах, тот оказался из Дрепунг Лосалинга. Его Святейшество вызвал блюстителя порядка этого монастыря, гебкуй, и попросил его строже следить за дисциплиной. После этого добавил:

– Не выгоняйте этого монаха, скоро он исправится.

С тех пор, как бы ни было холодно зимой в Дхарамсале, все монахи ходят с обнаженными руками. Даже если кругом лежит снег.




ЛИНГ РИНПОЧЕ В АМЕРИКЕ


По-настоящему разумный человек

Покидает этот мир, побеждая смерть.

Будда Шакьямуни


Преподобный Кябже Ёнгзин Линг[35 - Линг Ринпоче являлся шестым в своем ряду реинкарнаций. Его новое воплощение было обнаружено и признано Его Святейшеством XIII Далай-ламой и государственными Оракулами Нечунгом и Кадонгом. Когда ему было семь лет, он был традиционным образом возведен на престол. Начал он свое обучение в монастыре Гарпа Ритрое, где он приступил к начальной подготовке в чтении, письме, запоминании, и других предварительных занятиях под опекунством образованных ученых и практиков. В 1912 году, когда ему было десять лет, он поступил в Колледж Лосалинг университета Дрепунг и начал систематическое обучение в буддийской философии. В возрасте двадцати лет он принял полные обеты бикшу от XIII Далай-ламы. Линг Ринпоче получил степень Геше Лхарамбa в Лхасев 1924 году. В 1936 году в возрасте 34лет, он был назначен Настоятелем тантрического колледжа Гюдод, где уже ранее отслужил срок Благочинным. Затем он был назначен правящим Регентом Гялцаб Радренг Хутугту. После того как в 1940 году Его Святейшество Далай-лама был возведен на престол – «Львиный Трон», он был теперь назначен Младшим Наставником. В 1949 он был назначен Шартзе Чойже, вторым самым высоким положением в Традиции Гелуг рядом с Держателем трона Ганден и впоследствии стал Старшим Наставником Его Святейшества. В 1954 году он выступил как аббат и как наставник, когда Его Святейшество взял полные обеты бикшу, и продолжал передавать Его Святейшеству знания. Когда в 1959 году коммунистический Китай вторгся в Тибет, Его Святейшество эмигрировал и получил политическое убежище в Индии. И наставники Линг Ринпоче и Трижанг ринпоче также переехали в Индию. Линг Ринпоче был назначен 97-м Держателем Трона Ганден. В конце его восемьдесят первого года, 25-го декабря, он отошел в мир иной. Он оставался в состоянии ясного света до 7-го января, и его тело сохранилось в отличном состоянии. Звуки музыки и мелодичное пение мужских и женских голосов исходили из комнаты, где покоилось его тело.] Доржечанг (1903—1983) был старшим Наставником Его Святейшества Далай-ламы ХIV. Его мать, Сонам Декий, родила его в Ябху, святом месте Чакрасамвары к северо-западу от Лхасы, столицы Тибета.

После оккупации китайцами Тибета он бежал в Индию. Там он продолжал наставлять Его Святейшество. Со временем буддизм распространился во всем мире, и больших учителей стали приглашать для чтения лекций во многие страны. Так и Линга ринпоче пригласили в Европу и Америку.

Во время визита Линга ринпоче в Америку, а именно в Нью-Йорк, с ним произошел интересный случай. Группу монахов должны были встретить на выходе у станции метро. Однко встречающие перепутали место встречи, и в результате Линг ринпоче оказался посреди незнакомого города.

Линг ринпоче с группой тибетцев направлялся в Тибет Хаус, который, по его предположению, должен был находится неподалеку. Никто из группы не знал английского языка и поэтому не мог спросить дорогу. Тогда Линг ринпоче попросил у своих помощников фотографию Тибет Хауса. Получив ее, он снял четки, прочитал мантру, и взмахнул четками. После чего к нему подлетела невесть откуда взявшаяся маленькая желтая птичка. Она бесстрашно уселась на его плечо. Линг ринпоче показал птичке фотографию. Та взлетела вверх, потом вернулась, защебетав, стала порхать, словно показывая направление для движения. Вся группа направилась за птичкой. Тибетцы прошли полквартала за порхающей птичкой, свернули за угол и увидели нужное здание.

Рассказывают, что подобные невероятные случаи происходили с Линг Ринпоче не раз и не два, и каждый раз он использовал свои способности только тогда, когда помощь нужна была другим людям.




БАТО-МУНКО И МОНАХ В БОЛЬНИЦЕ


Недолгую свою жизнь

Не принимай за вечность.

Придет время уйти —

Подсчитай благие дела свои.

Бурятская народная поговорка


Как-то представителю «Единой России» в далекой Сибири, военкому Бато-Мунко, не повезло. Его продуло. Иммунитет ослаб, и он сильно простудился. Он был высокого роста и крупного телосложения, носил усы как у Василия Ивановича Чапаева. Видимо, он был потомком бурятских казаков, верно служивших русскому царю и прославившихся дисциплиной и отвагой при охране границ отчизны.

– Придется ехать в больницу, – с заложенным носом пробурчал Бато-Мунко.

В больнице у него был обнаружен опасный вирус группы менингококков W135. Этот вирус уже вторгся в кровеносную систему. Следовательно, появилась опасность проникновения заразы в головной мозг.

– Понятно, это — септицемия, – пояснил доктор после долгого осмотра и не очень обнадеживающе посмотрел на своего пациента, поправляя очки на носу. — Но не переживайте, этот вирус присутствует в организме каждого шестого из нас. Придется вас госпитализировать.

Диагноз врача опечалил Бато-Мунко, потому что он с детства отличался богатырским здоровьем и никогда не болел ничем тяжелее обыкновенной простуды. Обращаться к врачам ему еще не доводилось, не говоря уже о том, чтобы лечь в больницу.

Военкома положили в госпиталь и прописали антибиотики. По истечении недели болезнь все еще не проходила, а состояние его все ухудшалось. Дышать через рот было совсем неприятно. Во время сна ему не хватало воздуха, и он часто просыпался от удушья. К лишениям и суровым условиям ему было не привыкать, но супчик из мяса жирного курдючного барана с домашней лапшой снился ему уже не первую ночь.

Соседом по палате оказался старый лама, к которому все относились с большим почтением. Был он сильно болен, но при этом непрестанно жег можжевельник и молился.

— Уважаемый, помогите, – попросил Бато-Мунко, так как с детства верил в силу буддийских молитв.

— Можно попытаться, но результат выздоровления только в руках наших защитников, – ответил старый лама.

Затем он сел на край койки Бато-Мунко, взял в руки четки и стал негромко начитывать дхарани. Бато-Мунко долго ждал каких-нибудь действий и от этого в скорости задремал.

— Пхет, – громко произнес лама и, тем самым напугав, разбудил Бато-Мунко. При этом он смачно сплюнул ему на переносицу. От неожиданности Бато-Мунко обомлел, его – грозу призывников-симулянтов – еще никто не оплевывал. Но делать было нечего, сам ведь напросился.

«Зря я все это затеял», – подумал Бато-Мунко, а вслух сказал:

— Спасибо, почтенный! — и, как ни странно, звук его голоса был чист, и он снова мог свободно дышать.

Радостный он уехал домой, даже не дожидаясь осмотра врача. Просто собрал свои вещи и, громко топая, как по своему родному военкомату, вышел на улицу. Только молоденькая медсестра с веснушками на щеках крикнула ему вслед:

— Больной, вы куда? Вам нельзя на улицу!

— Я уже не больной. Так что лечите лучше других.

— Как не больной? Врач велел вам даже не подниматься с постели.

— А ты знаешь, откуда произошло слово «врач»?

– Нет, а откуда? – удивленно спросила сестричка.

– Слово «врач» произошло от слова «врать», – ошарашил ее военком на прощание.

С тех пор он никогда не болел даже простудой и при виде монахов всегда вставал по стойке смирно.




САН ИЗ ТУНКИ







Смутного времени желаньем охваченный,Гордыней и игрищами захваченный,

Содеяв множество грехов,

Не уничтожь свою лодку

Для переправы через сансару.

    Бурятская народная поговорка.

В Тункинском дацане был до революции такой обычай: когда наступала засуха, весь народ выходил на улицу во главе с монахами и проводил обряд почитания духов земли.

Самым важным элементом обряда были музыкальные парные тарелки, которые называются «сан[36 - Церемониальные тарелки «сан» изготавливаются из латуни, меди и серебра. Это два плоских металлических диска с выпуклостями посередине. В центре выпуклости – отверстие, куда продеты ремешки, чтобы надевать тарелки на руки. Тарелки используют, когда проводят службу сидя или стоя, но иногда используют и при ходьбе. Ударяют их друг об друга скользящими движениями, двигая сверху вниз правой рукой с одной из тарелок. Одиночный удар, после которого тарелки разводятся в стороны и продолжают звучать, называют открытым ударом. При коротком ударе, который называют закрытым, требуется быстро погасить звук, для чего монахи после удара прижимают тарелки друг к другу или к своей груди. Часто во время церемоний тарелки быстро бьют друг об друга, задавая быстрый ритм.]» или, по-тибетски, «буб».

Вместе с тарелками используются большие барабаны «хэнгрэг» или, по-тибетски, «рнга». Это большой плоский двусторонний инструмент, который обычно делают из дерева. На корпусе вырезают изображения пяти или семи переплетающихся драконов.

Говорят, в Тунку некогда привезли из Хухуртинского дацана, расположенного в Амгалантуе, совершенно замечательные тарелки, звук которых становился благословением для всех, кто его слышал. В Амагалантуе они принадлежали великому святому и подвижнику. С тех пор, как их привезли, стали они в Тунке местной святыней. Но услышать их можно было только во время летних засух.

Стоило главному монаху лишь ударить в тарелки, как в небе начинали сгущаться темные облака. Потом, когда процессия монахов проходила вокруг монастыря, начинал моросить дождь. Что может быть важнее дождя для крестьянина в знойную летнюю пору? Ведь от дождя зависит, будет ли в этом году урожай, хватит ли скошенной травы для заготовки сена скотине – а значит, будет ли год сытным или голодным.

Так, благодаря тарелкам, и не знали тункинские пастухи проблем с кормами до тех пор, пока после революции коммунисты не закрыли монастырь и не сослали монахов. Тарелки конфисковали и передали в городской музей. Там они и пылились целый рабджун[37 - В тибетском календаре вместо веков из 100 лет используются циклы по 60 лет, которые называются рабджунами. В течение рабджуна проходит череда годов с разными названиями, которые повторятся только в следующем рабджуне.] до самой перестройки.

После перестройки старожилы, начавшие восстанавливать храм, вспомнили о своей святыне. Они обратились с письмом к городским властям, и тарелки вернули в дацан.

Один человек, не отличающийся большим умом, во время перевозки тарелок сказал: «Говорят, они волшебные, что же в них необычного?». Взял и ударил по ним. Дело было зимой, и вместо дождя вскоре повалил густой снег.

Однако из-за того, что тарелки были использованы без нужды и о них были сказаны пустые слова, с тех пор они дождя не призывают. Говорят, что сила тарелок проявится вновь только тогда, когда их вновь освятит человек с чистыми помыслами.




ПАССАЖИР АВТОБУСА







Народная молва как морская волна —

До небес вознести, до дна опустить вольна.

Бурятская народная поговорка


Произошла эта история после войны. Тогда на далеких окраинах СССР впервые появились автобусы. Они казались диковиной, передвигаться с их помощью было очень удобно, жаль только, билетов не хватало на всех желающих.

Как-то раз водитель новенького рейсового автобуса «ПАЗ[38 - Павловский завод автотракторных инструментов (ЗАТИ) – завод-смежник ГАЗа. Был заложен 5 августа 1930, начал действовать в 1932 году. 24 апреля 1952 года постановлением Правительства СССР «Завод автотранспортного инструмента» был переименован в«Павловский автобусный завод» («ПАЗ»), а уже 5 августа 1952 года первые пять автобусов производственной модели «ПАЗ – 651» вышли из заводских ворот.]—652», курсирующего по маршруту Агинское—Могойтуй, заметил на дороге одиноко голосующего монаха в старой потрепанной тоге. Ноги монаха были обуты в кожаные гутулы — бурятские национальные сапоги. Он скромно поднимал руку, и взгляд его был отрешен.

Водитель Мунко был членом комсомольской ячейки и принимал активное участие в мероприятиях по перевоспитанию «невежественных чабанов», как он любил их называть.

«Классовая борьба в эпоху перехода от капитализма к социализму состоит в том, чтобы охранять интересы рабочего класса! Так говорил сам товарищ Ленин! Вот! А куда вы, прошлый век, на своих лошадях доберетесь? Ни в космос, ни в век электроники вас не пустят!» – повторял он своим родственникам-пастухам.

— Другое дело — «ПАЗ». Вы знаете, что Павловский автобусный завод – это один из первенцев советских пятилеток?

Сначала Мунко не мог поверить, что монахи до сих пор существуют и так запросто гуляют по улицам. Остановиться он даже не подумал. Но, проехав километр, он заметил еще одного монаха в точно такой же одежде. «Как много монахов сегодня путешествуют. Или это тот же самый монах? Как-то быстро он добрался сюда!» — подумал Мунко и опять проехал мимо.

Но в конце второго километра снова стоял монах в тех же самых гутулах – в этом Мунко уже мог поклясться. Его точно никто не обгонял, да и автомобили были такой редкостью в то время, что только несколько проезжало по этой дороге за день. На этот раз водитель внимательнее пригляделся к лицу монаха, надеясь найти в нем какую-нибудь странность, но оно было спокойным и умиротворенным. И опять он проехал мимо, не притормозив, а народ в автобусе уже начал перешептываться и показывать рукой на оставшегося позади монаха. «Нет мест, что я мог поделать? – успокаивал сам себя Мунко. – К тому же автобус полагается ждать на остановке, а не на дороге».

Следующего монаха он заметил еще издали, и его пробил холодный пот. «Неужели он умеет летать?» – только успел он подумать, как ноги сами нажали на тормоза. Когда Мунко открыл дверь, монах неспешно вошел, поздоровался со всеми «Мэндээ!» — что означало «здравия всем» — и спокойно сел на уступленное каким-то пожилым степняком место.

Всю дорогу Мунко смотрел в зеркало заднего вида, надеясь увидеть у монаха крылья за спиной, но так и не заметил ничего странного. С тех пор активность Мунко в комсомольской ячейке как-то поутихла, не стал он подавать заявление в партию, как планировал, и на монахов и религию наговаривать перестал. Может, это и спасло его от бед, и он прожил долгую и счастливую жизнь.




МОНАХ-ЛЕКАРЬ НАГРАМБА


«Каждый день, просыпаясь, подумай:

Сегодня мне повезло, что я проснулся,

Я жив, у меня необыкновенная жизнь,

И я не собираюсь тратить ее впустую,

Я собираюсь направить

Всю свою энергию на саморазвитие,

Открыть свое сердце другим,

Достичь просветления

На благо всех существ,

Я намереваюсь думать о других хорошо

И не собираюсь сердиться,

либо думать о других плохо.

Я намереваюсь помогать всем

Настолько, насколько смогу».

Его Святейшество Далай-лама XIV


В начале 30-х годов, когда закрыли большинство бурятских дацанов, многие образованные монахи отправились в мир. Был среди них и геше Награмба. Был он высоким и стройным и всегда носил темные очки из кварца. Он получил хорошее образование в Лхасе, а затем вернулся, чтобы помогать землякам.

Сначала он передавал сокровенные знания тибетской тантры молодому поколению. Однако вскоре его монастырь закрыли, а религиозное образование было запрещено.

Между тем в России разбушевалась эпидемия сибирской язвы. Многие люди покрывались красными пятнами, а вскоре после того умирали.

Тогда стал геше Награмба лечить сибирскую язву. Делал он это так: брал руку больного и перевязывал красной ниткой. Затем он использовал силу своих молитв. Красные пятна, доходя до нитки, останавливались, и болезнь проходила

Говорят, чтобы получить такие способности, надо немало лет провести в затворничестве и начитать 100 миллионов целебных мантр.

Трудно поверить, что среди людей неприметно живут те, кто владеет силой, способной лечить смертельные заболевания таким простым способом. Поэтому молва об одном из них – о геше Награмбе – ходит в народе по-прежнему. А некоторые его благодарные пациенты живы и по сей день.




КАК СТАРЫЙ ЙОГИН КОРОВУ ДОИЛ


Чем в долгах как в шелках,

Так лучше в рубищах.

Бурятская народная поговорка


Эта история произошла еще до революции. Был в Агинском дацане старый монах, который любил пить зеленый чай с молоком. Знающие монахи приводили его в пример как истинного монаха, обладающего почти всеми качествами достойного служителя. Все свои мирские привязанности он преодолел, и единственное, что позволял себе из мирских удовольствий – чай с молоком.

Держал он при монастыре собственную корову, которая исправно давала парное молоко. Подоит он, бывало, свою буренку и угостит монастырскую братию вкуснейшим чаем.

Шли годы, монах состарился, спина его перестала сгибаться, и ему стало трудно наклоняться, чтобы надоить молока. Но, к удивлению монахов, он по-прежнему каждый день приносил в монастырь полное ведро молока и угощал всех своим любимым чаем.

У монастырской братии возникло подозрение – не может же старик каждый раз нагибаться! Как же он молоко добывает?

Решили монахи проследить за ним. В очередной раз, когда старик пошел за молоком, отправили по его следу юного послушника. Едва старый монах скрылся за дверью коровника, мальчик подбежал к двери и стал подглядывать в щелку.

Каково же было удивление мальчика, когда он увидел, как, оказывается, доит корову старик! Корова поднялась в воздух так, что ее вымя оказалось на уровне рук монаха. Надоил старик молока со свистом, довольно похлопал свою любимую буренку и, покряхтывая, взялся за ведро, чтобы угостить собратьев чаем со свежим молоком.




ПЬЯНЫЙ ПОСЛУШНИК


Обеты нарушив, все в ад попадают —

Так падают в воду, не удержавшись на лодке.

Глядя на добродетельного человека,

Пройдоха за слабость его презирает —

Так, увидав человека, мартышка смеется:

Мол, нет у него хвоста.

Бурятская народная поговорка


Был в Зугалайском дацане один послушник. В молодости, не будучи еще даже послушником, любил он выпить водки. Но затем поступил в монастырь и немало лет укрощал свои привязанности, соблюдал все запреты и посты. Пить спиртное в монастыре не разрешалось, но нет-нет да вспоминал он о стакане водки и только вздыхал с сожалением.

Шли десятилетия. И немало добра он сделал живым существам, много совершил обходов и поклонов своей святыне – статуе Будды. Все это он совершал с твердой и непоколебимой верой в Три Драгоценности[39 - Три Драгоценности – Будда, Его Учение, Его Община.].

Со временем поседела его голова, обрел он уважение и мудрость, но люди стали замечать его в состоянии алкогольного опьянения. Сначала на это закрывали глаза – негоже говорить дурное о старом и уважаемом человеке. Но все же кто-то донес настоятелю монастыря. Приказал тот выследить старца и поймать на месте преступления.

Другие монахи приметили, что с утра он угрюм и молчалив, а после вечернего обхода вокруг главного храма, который находился в самом центре дацана, возвращается с прогулки веселым, с красным носом и румяным лицом. Решили тогда, что бутылку он прячет за храмом. Стали упорно его выслеживать, но, как ни старались, так и не нашли места, где тот мог ее спрятать.

Тогда настоятель решил сам во всем разобраться и сам последовал за ним. Оказалось, что над стариком сжалился сам высокий защитник монастыря – Белый старец, высеченное в камне изображение которого находилось позади храма. Все буряты, калмыки и тувинцы почитают его, делают ему обильные подношения для хорошего урожая и приплода скота.

Своим благословением Белый старец создавал у старика чувство опьянения: стоило тому пройти один круг, и он ощущал, что выпил сто грамм, два круга — двести грамм. После десятка кругов он был уже изрядно пьян, хотя спиртным от него и не пахло. Лишь только бодрости у старца прибавлялось.

Только Учителя, достигшие высоких реализаций, могли увидеть это и понять.




ПРЕДСКАЗАНИЯ ЛУПОН-ЛАМЫ


Лежебоки работу ищут полегче,

Еду ищут послаще.

Бурятская народная поговорка.


«Лупон» в переводе с тибетского языка означает «Учитель».

Жил до революции в Бурятии Лупон-лама. Этот Лупон-лама отличался глубокими познаниями в пустотности и иллюзорности всего бытия. Люди поговаривали, что он мог материализовывать вещи и даже своего собственного двойника. Многие бездетные семьи обретали счастье в потомстве после его обрядов.

Был он и прорицателем будущего. Говорил, что земля со временем покроется паутиной, и с высоты птичьего полета города и села будут выглядеть как кусты, окутанные паутиной. Народ удивлялся, некоторые втихаря посмеивались. В ту пору, когда и в столице основным транспортом была лошадь, а по всей стране жгли свечи да лучины, никто и подумать не мог, что электрические провода соединят самые глухие деревушки, а в городах над каждой улицей нависнет по связке проводов – где только для освещения, а где для троллейбусов и трамваев.

Еще он предсказывал, что буряты станут жить лучше, и у каждой семьи будет по отдельному дому, но в каждом из них будет мало детей. А еще предупреждал он, что если не соблюдать десять заповедей, то придет многочисленный народ с юга и все захватит.




ШЕСТЕРО РАЗБОЙНИКОВ







Мудрец – это тот,

Кто смиренно переносит невзгоды жизни,

Упреки со стороны невежд

И руководствуется такой могучей силой

Как терпение, а его оружием является спокойствие.

Будда Шакьямуни


Когда перед ступой Будда отрекся от жизни в миру, он скинул мирскую одежду и облачился в монашескую, которую ему поднесли небожители. Вслед за ним точно в такие же одежды облачились его последователи-ученики.

Во-первых, эти одежды нужны были для того, чтобы обозначить различие между монахами и мирянами. Во-вторых, эти одежды соответствуют обетам бхикшу. В-третьих, люди, которые приучены носить одинаковую простую одежду, не станут думать об украшениях.

Живший во времена Будды царь Бимбисара встретился с брахманом-иноверцем и, ошибочно думая, что он буддийский монах, поклонился ему. После этого Будда, чтобы различать тиртхиков (иноверцев) и буддийских монахов-бхикшу, ввел одежды из квадратных лоскутков, которые по-тибетски называются «намджяр» и «лагой». В настоящее время в северном буддизме их редко надевают в повседневной жизни. Они используются во время проведения ритуала очищения — Соджонг[40 - Соджонг – хурал гелонгов, который является ритуалом для покаяния монашеской общины. Отличительной особенностью этого хурала является то, что в нём могут принимать участие только монахи-гелонги и монахи гецулы. Это монахи, давшие обет целибата, то есть отказ от семейной жизни. На этот хурал не допускаются миряне. Проведение этих ритуалов способствует процветанию региона в духовном, культурном и экономическом плане, созданию атмосферы доброжелательности и взаимопонимания в обществе, уменьшает негативные воздействия природных и иных катаклизмов.] — и во время проповедования или слушания Учения. «Лагой» и «намджяр» одинаковы по размеру, но различаются размером лоскутков. Первое предназначено для принявших монашеские обеты, а второе – только для монахов, принявших полное посвящение бхикшу.

Как-то по степи шел одинокий монах, одетый в бордовую накидку — зен. И тут на него напало шестеро грабителей. Давно уже у них не было добычи, и голод толкнул их на преступление. Но вдруг монах стал двоиться, затем троиться, и множился он до тех пор, пока монахов не стало семеро. Тут грабители, люди трусливые по природе, испугались такого количества монахов и убежали.

В народе таких монахов называют хубилганами. Те, кто сумел полностью успокоить свой ум, могут совершать со своим телом много необычных действий.




ЗАНДАН ДЖУ


Тот, кто не любит учение священных книг,

Исповедующих вечные добродетели,

Похож на сову, избегающую солнечных лучей.

Бурятская народная мудрость


В бурятском дацане в Эгитуе есть знаменитая статуя Будды Шакьямуни – Зандан Джу. Поклонение этой статуе и почитание ее считаются равносильными почитанию самого Будды лично.

Считается, что она была изготовлена во времена самого Будды, когда ему было 38 лет, из сандалового дерева. Во время трехмесячного пребывания Будды Шакьямуни в раю, куда он отправился, чтобы преподать Учение своей матери, царице Махамае, правитель Уддияны соскучился по нему и попросил ближайшего ученика Маудгальяяну изготовить статую, которая была бы копией Будды. Тот взял двух искусных мастеров по дереву и посетил рай 33-х небожителей, где снял мерки с Будды.

Говорят, что во время пребывания Будды в раю от него исходил лучезарный свет, и мастера не могли смотреть прямо на Будду. Поэтому они лицезрели только его отражение в воде, и одежду на сандаловой статуе они изобразили волнистой, словно рябь на глади воды.

Когда наступило время возвращения Будды из рая, вся царская свита во главе с царем вышла поприветствовать его. Вместе с царем сделала шесть шагов навстречу Будде и его новая сандаловая статуя. Тогда Будда благословил ее и сделал предсказание: «Пробудешь ты в Индии многие века и будешь помогать бесчисленному множеству людей совершать добро. Но через века тебя увезут в далекую северную страну. Там ты станешь главной святыней для поколений царей многочисленной страны. Но и там ты не остановишься, а будешь путешествовать все дальше и дальше на север. Где бы ты ни была, везде распространится и восторжествует мое Учение!»

Прошло время, и статуя оказалась в Поднебесной. Во время боксерского восстания в Китае статую тайно вывезли в Бурятию и выставили в Эгитуйском дацане. Когда смута утихла, китайские послы попросили вернуть им их законную святыню, но буряты только головой кивали:

– Да, несомненно, это ваша статуя, и мы вам ее вернём. Но раз она попала в наши края, пусть простой народ получит благословение.

Так и уехали послы ни с чем. Вернулись они через год и попросили:

– Возвращайте нам нашу святыню, как обещали.

– Да, да! Мы помним! – отвечали буряты. – Только народ не закончил получать благословения.

Так продолжалось на протяжении нескольких лет, пока в Китае не наступило время больших перемен. Тогда китайцы забыли о происшедшем и больше за статуей не возвращались.

Мало кто знал, что на самом деле статуя едва касается пола. Под нее можно было просунуть шнурок, который свободно проскальзывал между полом и основанием статуи. Еще во время моего обучения столетняя бабушка Бадма рассказывала нам, молодым послушникам, что в детстве приходила в дацан вместе с родителями. Пока те молились, она просто просовывала руку под статую и игралась, за что ей часто попадало. Говорят, с накоплением грехов народа статуя опускается под их тяжестью все ниже и ниже.

Когда в России к власти пришли большевики, они стали бороться с религией. Некоторые храмы закрыли, некоторые разрушили. Часть изображений Будды большевики уничтожили, но самые известные конфисковали в пользу государства.

И вот дошла очередь до конфискации Зандан Джу. Не у одних только лам на сердце было тяжело. Последний день перед конфискацией был ознаменован плохой погодой, словно вся природа была против необдуманных действий новых властей. Все небо стало черным от надвигающихся туч. Говорят, в этот день ламы прибежали к настоятелю и крикнули хором:

— Грядет беда! Если ничего не сделать, потеряем мы Зандан Джу!

— Почему вы, обычные люди, думаете, что можете изменить судьбу великой статуи? Что должно произойти, того не миновать. Давайте лучше помолимся, – велел настоятель.

На следующий день статую погрузили на военный грузовик и увезли прочь. Весь народ следовал за своей святыней. Многие плакали, падали ниц и совершали простирания на прощание. Старики просили молодых комиссаров оставить статую, но те были непреклонны.

Однако судьба Зандан Джу оказалась не так страшна, как представляли себе многие верующие. Ее не разбили, не распилили и не продали за границу. Статую увезли в столицу Бурятии, Улан-Удэ, и там поместили в музейное хранилище.

Один из сторожей музея рассказывал потом удивительную историю – оказывается, статуя все время поворачивалась в сторону Эгитуйского дацана. Сначала он думал, что кто-то из посетителей ее специально передвигает. Но каждый раз, когда он ставил статую на место, вскоре снова обнаруживал ее повернутой. Наконец, ему надоело переставлять статую, и делал он это только перед посещением музея ответственными лицами.

Так Зандан Джу пролежала в пыли до самой перестройки. Лишь с ее наступлением статую вернули на прежнее место в Эгитуйский дацан. Сейчас там специально построили новый храм для статуи. Местные ламы ухаживают за ней и говорят, что она по-прежнему чудодейственна.




ПОГОНЯ ДО ТРИДЦАТИ ТРЕТЬИХ НЕБЕС


Доброе имя обрести – пожизненный и упорный труд,

Потерять – всего одной оплошности результат.

    Бурятская поговорка

В конце лета последователи тибетского буддизма проводят службу почитания Шестнадцати архатов — Нэйдан-хурал.

Верующие отмечают дни памяти Шестнадцати архатов[41 - Архат (санскр. «достойный») – святой подвижник, который прошел путь духовного совершенствования и достиг его наивысшего уровня – Пробуждения. Буддийская традиция относит к числу архатов ближайших учеников и последователей Будды. Архаты пользуются особымпочитанием, посколькустепеньархатапозволяет прервать цепь перерождений и достичь Нирваны.] в течение полутора месяцев, начиная с полнолуния шестого месяца после тибетского Нового Года.

Торжественные молебны совершаются в эти дни рано утром. Во время их проведения в храмах вывешиваются танки с изображениями архатов. Во время проповеди монахи рассказывают верующим о жизни архатов и совершенных ими благодеяниях.

Праздник Нэйдан-хурал призывает верующих помнить об опасности всякой привязанности к земной жизни, поскольку эта привязанность всегда ведет к новым и далеко не всегда благим перерождениям.

Во время одной такой службы в буддийской Монголии в начале прошлого века вышла перепалка между гебкуем – блюстителем порядка – и унзадом – главой монашеского хора. Последний утверждал, что пришло время активных действий, что надо меняться – отказаться от роскоши и подношений, начать пасти скот и кормить самих себя. В конце концов, унзад взлетел в воздух и ушел через верхний проем крыши храма в небо, благочинный последовал за ним. Все были в растерянности, но монахи все же закончили молитву. Только к вечеру прилетел весь растрепанный благочинный.

– Почему ты один? Где наш унзад? Кто теперь за него службы будет вести?

— Гнался я за ним, гнался, да так и долетел до самых тридцати третьих небес! Тут он стал подниматься выше, а я развернулся и полетел обратно: у меня, чтобы лететь дальше, добродетели не хватает.

После этого случая унзада никто больше не видел, а остальных монахов коммунисты вскоре сослали или расстреляли.




РАБЖЁР-ОРОЛОН


Что толку в красноречивом человеке, если он не следует своим словам?

Будда Шакьямуни


Как-то объявился в Кижинге оживший мертвец — оролон. Поднялся он и стал гулять. Почему так случилось – непонятно, но говорят, что мертвецы поднимаются для того, чтобы вера у людей укрепилась. Вскоре местные жители узнали в нем недавно умершего монаха Рабжёра.

При жизни Рабжёр был сильным геше – ученым философом. Потому и оролон был умным и сильным.

Два геше вместе учились у одного учителя, и оба были образованными. Но у Рабжёра гордыни было побольше, поэтому учитель предпочел второго. Рабжёр решил отомстить учителю.

О Рабжёре еще при жизни ходило много всяких легенд. Однажды случилось так, что иркутский губернатор ввел закон, по которому буряты не имели права сами хоронить своих мертвых. По новому закону надо было обязательно звать на похороны попа. Сделал это губернатор под давлением православной церкви.

Как-то Рабжёр был на похоронах и первым прочитал всё, как положено. После него подошел к вырытой могиле поп, чтобы начать свою молитву. Рабжёр подскочил к нему, столкнул в могилу и крикнул:

— Закапывайте, закапывайте! Нужно исполнять закон, а там написано: «ХОРОНИТЬ С ПОПОМ» – вот и будем хоронить с попом, закапывайте!

Бедного попа, конечно, не закопали, но закон вскоре отменили.

Когда Рабжёр стал оролоном, был он таким страшным на вид, что люди падали в обморок, лишь увидев его. Ведь пролежал он в земле ни много ни мало пару месяцев. Людям свойственно передавать друг другу зевоту, смех и страх. Рабжёр на километры распространял неведомый здесь доселе страх смерти. Люди духом послабее сами уже были готовы отправиться на тот свет.

Стал народ в округе болеть и умирать. Дети малые перестали расти и прибавлять в весе, скотина не давала молока. Жить на краю села стало жутко – люди не выходили на прогулку даже днем, не говоря уже о ночи.

Видя такое дело, собрались старейшины, обсудили беду и направили послов в местный монастырь с просьбой о помощи. Монахи посовещались и признались, что эта задача им не по силам, надо вызывать сангаспа[42 - Сангаспа (от тибетского «гсанг снгагс па») – тантрист, специалист по буддийской йоге.] из Индии.

Откликнулся на приглашение один старый йогин.

«Нужна мне людская помощь, так как вы сами создали оролона своими плохими делами», – объявил он.

Попросил йогин принести каменную плиту. Сельчане хотели притащить огромную плиту, но старец их остановил.

«Мне достаточно маленькой! Причина возникновения беды духовная, а значит и сила укрощения должна идти от сердца, – учил он. – Теперь мне нужен смельчак. Кто приведет сюда этого оролона?»

Тут вышел вперед местный парень по имени Батар. Пошел в степь, и не прошло и нескольких дней, как он притащил упирающегося оролона. Не ожидал никто такой удали от деревенского парня, и спросили старики у сангаспы, в чем причина его нечеловеческой удали.

Как оказалось, Батар был воплощением Дугар-зайсана – по-тибетски «Согпо Тагтид» – монгольского богатыря, усмирившего царя тигров.

Недаром русское слово «богатырь», как и бурятское «баатар», произошло от старомонгольского «багатур», что значит «крепкий, надежный».

Мало оказалось поймать оролона: цепи он рвет, железом его не возьмешь. К тому же этот оролон, как мы знаем, был не простой. Так что, сколько ни читал сангаспа над ним тайных обрядов, а упокоить его не смог, лишь усмирил на время.

Напоследок завалил сангаспа могилу оролона плитой. На этой плите выбил он мантры, посадил рядом семь берез и сказал: «Я, чужак, не смог этого оролона убить, и никто в наше время не сможет. Через много лет посаженные мной деревья засохнут и умрут, надписи исчезнут, а плита отвалится в сторону. Тогда вновь поднимется оролон. Он будет еще сильнее, чем сейчас, и никто не сможет побороть его, кроме сына этой земли, рожденного здесь, чтобы спасти свой народ».




ОТЛОЖЕННАЯ ПХОВА


Ни на земле, ни на небе, ни в море,ни в горах

Не отыскать места,

Где бы человека не смогла победить смерть.

    Будда Шакьямуни

В Цугольском дацане еще в старые добродетельные времена жил Ганджурва-гэгэн, и был он больше всего знаменит своей ученостью и способностью предсказывать будущие перерождения.

Как-то попросили Ганджурва-гэгэна провести с умершим обряд пховы[43 - Если человек умирает в результате несчастного случая, – например, в автокатастрофе, – восемь уровней растворения сознания происходят слишком быстро. Если человек умирает после тяжелой продолжительной болезни, которая поглощает телесные составляющие, и тело крайне ослабевает, стадии растворения происходят слишком не четко – они туманны, размыты. Поэтому те, кто обладает достаточными способностями и знаниями, делают практику переноса сознания (тиб.«пхова»), пока его тело еще не ослабло. Однако практику переноса сознания следует выполнять только в том случае, когда несомненные признаки смерти уже налицо, когда все методы исцеления не принесли успеха. В противном случае будет совершено преступление – убийство.] – переноса сознания. Попросил его о том старый монгольский лама. По истечении трех дней пришел он к Ганджурва-гэгэну и, щурясь, спросил:

– Вы закончили читать текст для переноса сознания умершего. Каково же его перерождение?

Недолго думая, Ганджурва-гэгэн ответил так:

– Честно вам скажу: искал я душу умершего во всех трех мирах, да так и не нашел. Так что, увы, ничем не могу помочь.

– Вы поистине святой! – воскликнул лама. – Ведь его душа у меня дома! Я ее чашкой прикрыл, – взволнованный отправился он домой.

Там приподнял он деревянную чашку. Неприкаянная душа вылетела, озарив все вокруг радужным светом, и устремилась к приготовленному Ганджурва-гегеном новому рождению.




РАЗОРВАННАЯ ТУЧА


Огонь и воду прошедший —

Силу закона познавший.

    Бурятская поговорка

Как-то ламы Цугольского дацана начали молебен на монастырском дворе. На севере небо покрылось грозовыми тучами, которые стали надвигаться на храм. Ламы заволновались, так как могли промокнуть священные книги, да и монастырской утвари на воздух было вынесено немало. Посовещавшись, они подошли к благочинному и предложили перейти в тронный зал, чтобы уберечься от дождя.

– Не бойтесь, дождь нам не помешает, – ответил тот.

И действительно, как только начал капать дождь, благочинный вытащил четки и погрозил ими небу. Грозовая туча разорвалась надвое и обошла монастырь с двух сторон. Затем она сомкнулась на юге и продолжила поливать землю.

Именно с этого дацана и началась традиция монастырских философских школ в Бурятии.




ПУТЕШЕСТВИЕ ЗА УЧИТЕЛЕМ


Пот в труде пролить —

Спокойное счастье нажить.

Бурятская мудрость


В июле тибетскими буддистами отмечается Круговращение Майтреи – Майдари-хурал.

Праздник этот отмечается в четвертый день шестого месяца и проходит три дня. Он посвящен приходу на землю Майтреи — Будды Будущего.

Согласно учению буддизма, Будда Майтрея пребывает на небе Тушита и ожидает срока, когда он сможет родиться в мире людей. Это время наступит, когда продолжительность жизни людей на земле достигнет 84 000 лет и миром будет править Чакравартин – истинно справедливый правитель.

Один образованный лама все время вспоминал своего умершего учителя. И вот он решил погадать по книге перерождений, где же тот переродился. Оказалось, переродился он в чистой земле Тушита.

Лама собрал остальных учеников своего учителя и объявил, что отправляется в Тушиту, чтобы пригласить учителя домой. Попросил он всех подготовить подарки и угощения и ждать его скорого возвращения. Затем сел в позу лотоса и стал медитировать. Его сознание вышло из тела, а дыхание прекратилось. В том, что его сознание добралось до Тушиты, никто не сомневался. Но оттуда он так и не вернулся. Тело его со временем мумифицировалось.

Можно предположить, что он все же встретился с учителем, который отказался от приглашения вернуться на землю. Более того, он сказал, что возвращение его самого на землю неблагоприятно, и велел ламе оставаться в чистых землях Тушиты. Так в свое время мы лишились еще одного реализованного мастера.

С тех пор ламы перестали уверенно говорить, что они могут попасть на небо Тушиты и вернуться оттуда обратно.




МЕДНАЯ ЧАШКА


Ничего нет в мире случайного —

Каждое явление и каждая вещь

Представляют для нас ценность.

Будда Шакьямуни


Какая же разница между тулку и буддой?

Если говорить «тулку», имея в виду «ринпоче», то они, возможно, будды для их учеников, но вовсе не обязательно, что они будды в полном смысле. Если говорить «тулку», имея в виду «нирманакая», то это одно из трех тел[44 - Три тела – это Дхармакая – если сказать просто – «это и есть Будда», это его естество, природа, принцип. Но он возможен для восприятия только Будд, а другим существам почти бесполезен. Следующий уровень это Самбхогакая или «Тело Совершенного Блаженства», может проявляться в сансаре на уровне Аканишты. И это уже форма, но настолько тонкая, что возможна для восприятия только Бодхисаттв 10 земли, невидимая простым существам. Самое «грубое» проявление Нирманакаи – Явленное Тело. Это тело может проявляться в любом месте, в любом виде. Есть «Высшая Нирманакая» и «Обычная». Первая является в виде Будды, например Будды Шакьямуни, вторая может явиться в любом облике, который максимально возможен для данного существа. Например, Майтрея явился Асанге в облике полудохлой собаки.] Будды, которые одновременно воплощаются в момент Пробуждения.

Давным-давно в Бурятии умер один знаменитый учитель и тантрический практик. Прошло время, и его ученики стали искать перерождение своего учителя, чтобы заново научить его всему, чему старый учитель когда-то научил их. Это позволило бы ему довести до конца начатые в прошлой жизни долгие тантрические практики.

По знакам и предсказаниям он должен был родиться в состоятельной семье. Поисковая группа лам направилась в юрту предполагаемых родителей. По слухам, именно там несколько лет назад родился ребенок, который, вероятно, и был перерождением их учителя.

Когда гости вошли в юрту, хозяйка по бурятскому обычаю предложила им зеленый чай с молоком. На ковре играл в кости маленький мальчик лет пяти, не обращая на гостей никакого внимания. Это удивило монахов, ведь обычно перерожденцы сразу проявляли к монахам большой интерес. К тому же ламы принесли с собой вещи учителя, надеясь, что ребенок узнает их, тем самым заявив о себе.

Так сидели ламы в гостях и беседовали с хозяином дома. Пока не наступило время обеда. Всем налили наваристого супа с лапшой. Мальчик быстро съел свою порцию из медной чашки и попытался языком слизать жир со стенок. У него ничего не вышло, так как у чашки было узкое горлышко.

«А ты ее выверни», – предложил старший из монахов.

Мальчик посмотрел на него, вывернул чашку наизнанку, словно это была матерчатая шапочка, и стал с аппетитом ее вылизывать.




НАКИДКА НА ЛУЧЕ СОЛНЦА


Мужчина семь раз споткнется,

Восемь раз поднимется.

    Бурятская мудрость

Был один случай в Урге, древней столице Монголии. Там среди послушников был «тулку», наделенный сверхобычными способностями, но никто об этом не догадывался. И вот однажды на занятиях по философии учитель объяснял:

– Все вокруг вас сотворено мыслью. Значит, все это пусто и не имеет реальной сущности.

– Понятно! Того, что мы видим, на самом деле не существует. Значит, и то, что мы считаем несуществующим, может на самом деле иметь сущность! – сказав это, один ученик повесил свою накидку на луч солнца, проходящий через весь класс.





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=66617082) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.



notes


Примечания





1


Дацан – буддийский монастырь.




2


Ламрим – текст Цонкапы, описывающий стадии общего пути к пробуждению.




3


Ногоон сай – бурятский чайный напиток, приготовленный из плиточного прессованного зеленого чая с молоком. Среди бурято-монгольских народностей, населявших бескрайние просторы Бурятии, этот напиток уже был популярен. В древние времена, еще до того как в 1638 году монгольский хан передал московскому царю через купцов в дар китайский чай, плитки прессованного чая, состоящего из листьев и веток чайного дерева низкого качества, поставлялись из Китая. Известно, что главной особенностью этого кирпича, за которую его так полюбили кочевые племена, была легкость в транспортировке (крепился к седлу) и энергетическая ценность. Напиток легко превращался в еду, если в него добавить хлеб и жир. К тому же, присутствие кофеина придавало дополнительной бодрости. Зеленый чай один из жиросжигающих продуктов питания. Он предотвращает образование раковых клеток и его употребление является профилактикой сердечнососудистых заболеваний. Еще он благотворно влияет на процессы метаболизма в теле человека. 4—5 чашек чая в день достаточно, чтобы справиться с лишним весом и избавиться от 70—80 ккал.




4


Санжадай хурал или «Лхабаб Дуйчен» – большой молебен, посвященный снисхождению Будды Шакьямуни с небес Тушита. Буддийские легенды повествуют о том, что Будда, узнав, что его мать царица Майя, ушедшая после его рождения, переродилась в небесном царстве Тушита (Гандан), отправился на небо для встречи с ней. Через 90 дней Будда снова вернулся в мир людей, чем принес неизмеримую радость последователям своего Учения. «Лхабаб Дуйчен» проводится в десятый месяц лунного календаря в течение пяти дней. Считается, что если начитать «Санжад монлам» 100 000 раз, то можно встретиться с Учителем Буддой Шакьямуни.




5


Дхаммапада – в Тхераваде, сборник афоризмов Будды.




6


Майтрея – бодхисатва, он же грядущий Будда, в данный момент обитает на небесах Тушита. Будда Майтрея, в отличие от других Будд, изображается сидящим на троне со спущенными ногами, что символизирует готовность его прихода в наш мир. Церемония «Круговращения Майтреи» (тиб. «Жамхор») впервые была введена реформатором тибетского буддизма, великим Учителем Цонкапой и проведена в 1409 году. Раньше в дацанах Бурятии имелись специальные храмы, посвященные Будде Майтрее. Праздничные молебны проходили в пышно обставленных храмах, при большом стечении народа. По завершении устраивались «Три игры могучих мужей» (скачки на лошадях, борьба и стрельба из лука).




7


Типичные дамару составляют примерно пятнадцать сантиметров в диаметре. Внутренняя поверхность чаш дамару часто надписывается мантрами, перед тем как на неё натягивается и приклеивается кожа, а внешняя часть может быть покрыта лаком, морёным деревом или декоративно расписана символами. Маленький трапециевидный дамару с внешней стороны может быть окрашен в четыре цвета основных направлений. Ударная поверхность из козьей кожи обычно окрашена в зелёный цвет, на маленьких дамару кожа козы может заменяться змеиной кожей. Оба куска кожи вырезаются из одного листа кожаного пергамента, затем перед приклеиванием вместе вымачиваются в воде для того, чтобы оба куска имели одинаковую высоту звучания, после того как высохнут. Центральное сужение дамару окружено декоративным обручем из ткани, кожи или металла, к нему прикрепляется ручка из ткани или из драгоценностей. По обе стороны от центрального обруча свисают две овальные расшитые шёлком или связанные крючком колотушки, которые обычно прикреплены к двум скрученным шёлковым нитям. Подбитая тканью или украшенная драгоценностями ручка заканчивается длинным шёлковым хвостом, состоящим из верхней набивной подвески, переходящей в трилистник «завитка облака», от которого спускается пятицветная шёлковая обшивка. К разным по высоте кончикам обшивки и её верхним и нижним краям присоединяются шёлковые кисти, чередующиеся в пятицветной цветовой последовательности. Когда дамару не используется, длинный хвост оборачивается вокруг центрального сужения, и дамару хранится в специальной, имеющей форму барабана сумке – футляре из ткани, прошитом линиями, образующими геометрический или лотосовый узор. Круглые крышки этого футляра украшены трёхцветными колёсами радости. Дамару держат и играют на нём правой, «мужской», рукой метода йогины и йогини, сиддхи и божества. Как колокольчик, который держат в левой, «женской», руке мудрости, провозглашает звук пустоты, «мужской» дамару провозглашает звук великого блаженства. Когда дамару и колокольчик в паре, они символизируют союз метода и мудрости как одновременное звучание пустоты и великого блаженства.




8


Нирвана – освобождение от циклического существования в мире страданий.




9


Хамбо-лама – верховный духовный правитель. Четыре Благородных Истины – страдание, причины страдания, прекращение страдания и пути к этому.




10


Мантра – определенное сочетание звуков, произношение и визуализация которых позволяет практику оберегать свой ум.




11


В Индии разноцветный клубок нитей до сих пор используется на некоторых религиозных фестивалях, известных как Ракшабандха, или «связывание нитью». Самый известный из этих фестивалей проводится перед сезоном дождей в месяц Саван, когда сёстры традиционно завязывают защитные нити вокруг запястий своих братьев в обмен на маленькие подарки или денежные подношения. Другой праздник – это Гуру Пурнима, он проводится в первое полнолуние сезона дождей, во время которого возносятся хвалы гуру, а его ученикам даруются защитные нити. Традиционно раздаются белые, красные, жёлтые или чёрные нити, что изначально соотносилось с делением индуистского общества на четыре касты. Ещё одна группа лунных фестивалей известна как панчами, что означает «пятый», и приходится на пятые дни определённых месяцев. Весенний панчами известен как аюдхапуджа, что значит «почитание оружия», в ходе которого ритуальные принадлежности, оружие и инструменты становятся объектами поклонения. Традиционно в этом ритуале панчами используется пятицветный клубок пёстрых нитей, чтобы защитить оружие от одержимости злыми духами. В индуизме число пять особенно священно для Шивы и богинь-матерей. Термин «ракша» означает защиту, особенно от злых духов, и это санскритская приставка присутствует в названиях всевозможных оберегов, талисманов и амулетов, призванных защитить человека от их влияния. Тибетские защитные шнурки, которые носятся на запястье или на шее, чаще всего изготавливаются из красной нити с единственным узлом в середине. Для особенных защитных целей плетутся нити из прядей пяти цветов, они также обвязываются вокруг астрологических амулетов для защиты от неблагоприятных планетарных влияний.




12


Кармический – связанный с действиями, совершенными ранее.




13


Пустотность – отсутствие самосущности или самовоплощенности.




14


Тибетское слово «чинсрек» состоит из двух частей: «чин» (сокращенное от «чинпа») означающее «даяние, дар, подношение». «Срек» переводится как «сожженное» или «сгоревшее». Этот красивый завораживающий ритуал относится к высшему разделу тантр – ануттарайога тантре. Только практик, прошедший через лейрун – ретрит дееспособности, имеет право на проведение этого сложного таинства. Чинсреки, по четырем видам деятельности на благо живых существ, классифицируются по четырем типам: мирный, развития, подчинения и яростный. У каждого типа своя диаграмма на очаге. Мирный чинсрек проводится по завершении какого-то важного действия, как, скажем, затворничество. Во время проведения мирного чинсрека Ямантаки практики мысленно порождают себя в виде идама Ямантаки, освящают специальный очаг, ритуальные принадлежности. Затем зажигают пламя, в языках которого визуализируется божество Огня – Агнидева, тело у него белого цвета, три лика, шесть рук, и он танцует в огне вместе со своей супругой. Ему подносят часть субстанций, после чего в его сердце порождается мандала Ямантаки, затем приглашается и сам идам, которому подносится основная часть субстанций, его провожают в место обычного обитания и после чего отдают остатки божеству Огня. В этом ритуале совершается подношение тринадцати субстанций: дрова для величия, масло для обретения, черный кунжут для очищения дурной кармы и неясности концентрации, трава дурва для продления жизни, рис для развития добродетели, кашица для высшего блаженства, трава куша для высшего обережения, горчица для устранения препятствий, овес для увеличения достояния, ячмень для скорой силы, горох для мощи, пшеница для здоровья и особое подношение как заключающее.




15


Торма (санскр.: balin, тиб.: gtor ma) – часть пищи, предназначенная для подношения или даяния. Тибетское «gtor» означает «бросать», «выбрасывать», а «ma» означает «мать». Как говорил Падмасамбхава: «Так как отдается без цепляний – «бросаемое», так как охватывает всех – «мать». Говоря «охватывает всех», Падмасамбхава имел в виду, что торма достается всем, кому предназначено. Она может иметь разные формы и разные цвета в зависимости от назначения и традиции.




16


Иволгинский дацан – монастырь примерно в сорока километрах от нынешнего города Улан-Удэ.




17


Тушита – чистая земля, в которой пребывают Будды, перед тем как снизойти на Землю.




18


Сансара – обыденное существование, мир циклического чередования рождений и смертей.




19


Идам – медитативный образ божества, в виде которого визуализирует себя практикующий.




20


Эон – отрезок времени, за который Земля проходит очередную стадию своего существования.




21


Зула хурал – «Праздник светильников» – проводится двадцать пятого числа первого зимнего месяца по лунному календарю. Он посвящён Великому Цонкапе, земному воплощению Бодхисаттвы Манджушри, реформатору тибетского буддизма, основателю школы гелуг. Верующие читают «мигзем» – молитвенное обращение к Ламе Цонкапе и зажигают светильники, символизирующие свет мудрости, рассеивающий мрак неведения.




22


Чадо Тулку ринпоче имеет степень геше Лхарамба – самую высокую докторскую степень в традиции гелуг. С 1997 по 2004 годы он был настоятелем монастыря Намгьял в Дхарамсале (Индия), основанного в 1568 году Далай-ламой III и призванного служить личным монастырем для всех последующих Далай-лам. Чадо Тулку ринпоче ? сегодня один из наиболее уважаемых лам в школе гелуг. Среди западных буддистов учитель известен динамическим стилем обучения и остротой ума, неординарными способами передачи Учения Будды.




23


Белая труба (ганлин) из бедренной кости является атрибутом практиков линий передач чод. Тибетские йогиныиспользуюттрубуизбедреннойкостивомногих ритуалах изгнания духов и управления погодой. Ее устрашающий гул подрывает силы вредоносных духов, овладевших человеком, или нагов и местных божеств стихии, которыемстительноудерживаютиливысвобождают силы элементов грома, ветра, града и дождя. Тибетская труба из бедренной кости обычно держится в левой руке мудрости и часто идёт в паре с дамару, который держится в правой руке метода. Как музыкальный инструмент, который используется на монастырских церемониях, труба изготавливается из бронзы.




24


Хадак – разноцветный шарф из шелка, подносимый в виде подарка.




25


Махаяна – дословно «великая колесница»: буддийское учение, главная отличительная особенность которого – мотивация бодхичитты, или устремление к пробуждению ради блага всех живых существ.




26


Пламенный меч Манджушри отмечен знаками ваджры на рукоятке и семенным слогом Манджушри – Дхи. Этот меч символизирует различающую мудрость, постигающую пустоту. Острое двойное лезвие представляет нераздельность относительной и абсолютной истин, остриё символизирует совершенство мудрости, а языки ваджрного пламени, распространяющиеся в десяти направлениях, представляют сияние огня осознающей мудрости полного просветления. В левой руке Манджушри держит стебель синего цветка утпала на уровне сердца, который распускается рядом с его ухом, внутри цветка – текст «Праджняпарамита-сутры» («Сутры совершенства мудрости») в ста тысячах строф. Эмблема Манджушри – вертикально стоящий над текстом меч, или меч и книга, пребывающие на двух цветках утпала в правой и левой руках Манджушри. Встречается как знак отличия у многих учителей – воплощений Манджушри, таких, например, как царь Трисонг Децен, Сакья Пандита, лама Цонкапа и Лонгченпа. Как эмблема будда-семейства карма, меч или вишваваджра – это атрибут Амогхасиддхи, зелёного будды севера.




27


Дромтонпа (Дромтон Гьялвей Джунгнэ, Brom-ston-pa) (10051064) – выдающийся буддийский учитель, основной ученик и преемник Атиши, основатель школы кадампа и монастыря Ретинг. При этом Дромтонпа был не монахом, а мирянином, живущим согласно пяти обетам. Он хорошо знал как тантры, так и сутры. Среди текстов сутр он исправил переводы «Аштасахасрики-праджняпарамиты», «Абхисамаяламкара-алоки» Харибхадры, «Спхутартхи», «Nyi-khrisnang-ba» и другие тексты. Из тантр он исправил перевод «Джнянасиддхи».




28


У Белой Тары семь глаз – по одному на каждой ладони и ступнях, а также во лбу, что символизирует её Всеведение, видение страданий во всей Вселенной. Белая Тара является целительницей и дарует удачу. В одном из древних тибетских текстов она упоминается как Еше Хорло – «колесо мудрости». В левой руке Белая Тара держит цветок лотоса. Среди верующих очень распространена практика, когда серьёзно больной человек обращается не только к врачу, но также приглашает ламу, который начитывает мантру Белой Тары и выполняет связанные с ней ритуалы.




29


Слово «ступа» (чодтен, субурган) в переводе с санскрита означает – вершина, верхушка. Так в древней Индии назывались могильные курганы. Ступы – это прекрасные культовые сооружения, обладающие магической силой добра, вносящие гармонию в нашу жизнь, очищающие наш ум от жадности и корысти, наполняющие наши сердца любовью ко всему живому на земле. Они представляют собой символ просветленного ума Будды и являются не только формой подношения, но являются объектом, излучающим и передающим благословение всем живым существам, вступившим с ними в контакт. Построенная по всем правилам и инициированная специальным ритуалом ступа является генератором духовной энергии, целью которой служит принесение гармонии и мира всем живым существами и приведение в равновесие сил природы.




30


Кашья?па (санскр. kaнyapa «черепаха»). Будда Кашьяпа – шестой из тысячи будд нашей кальпы, предсказавший пришествие седьмого будды – Будды Шакьямуни. В его время человеческая жизнь длилась 20 тыс. лет. Первые восемь Будд нашей кальпы: Випашьин Vipaнyin Шикхин Њikhin Вишвабху Viнvabhu Кракуччханда Krakucchanda Канакамуни Kanakamuni Кашьяпа Kasyapa Шакьямуни Майтрея




31


Весь курс обучения в монастыре Гоман проходит за 16 лет. Первые 4 года изучают логику (тиб. Цама: курсы Дуйчун, Дуйчен, Дагрик, Лориг). Затем 6 лет – праджняпарамиту (тиб. парчин: курсы дон-дунжу, шунг-ог, шунг-гон, каб-дангпо, самсуг, парчин). Затем два года Ума Мадхьямика (курсы Ума сарба, Ума нинба). Далее два года Дзод (курсы Дзод, Гарам-ог), последние два года -Дульва (Виная: курсы Гарам-Сарва, Гарам-буг). Затем монах становится Геше (Доктор Буддийской философии). Существует 3 степени Геше: 1.ГешеДорамба. 2. Геше Кабчуба. 3. Геше Лхарамба.




32


Шун – это мантры для наполнения статуй, напечатанные на бумаге и скрученные в трубочку для удобства закладки внутрь статуи.




33


Мигдре – вуаль из нитей, закрывающая верхнюю часть лица.




34


Донгак – часть монашеской одежды, которая отличает тибетских практиков, поскольку не используется в Индии.




35


Линг Ринпоче являлся шестым в своем ряду реинкарнаций. Его новое воплощение было обнаружено и признано Его Святейшеством XIII Далай-ламой и государственными Оракулами Нечунгом и Кадонгом. Когда ему было семь лет, он был традиционным образом возведен на престол. Начал он свое обучение в монастыре Гарпа Ритрое, где он приступил к начальной подготовке в чтении, письме, запоминании, и других предварительных занятиях под опекунством образованных ученых и практиков. В 1912 году, когда ему было десять лет, он поступил в Колледж Лосалинг университета Дрепунг и начал систематическое обучение в буддийской философии. В возрасте двадцати лет он принял полные обеты бикшу от XIII Далай-ламы. Линг Ринпоче получил степень Геше Лхарамбa в Лхасев 1924 году. В 1936 году в возрасте 34лет, он был назначен Настоятелем тантрического колледжа Гюдод, где уже ранее отслужил срок Благочинным. Затем он был назначен правящим Регентом Гялцаб Радренг Хутугту. После того как в 1940 году Его Святейшество Далай-лама был возведен на престол – «Львиный Трон», он был теперь назначен Младшим Наставником. В 1949 он был назначен Шартзе Чойже, вторым самым высоким положением в Традиции Гелуг рядом с Держателем трона Ганден и впоследствии стал Старшим Наставником Его Святейшества. В 1954 году он выступил как аббат и как наставник, когда Его Святейшество взял полные обеты бикшу, и продолжал передавать Его Святейшеству знания. Когда в 1959 году коммунистический Китай вторгся в Тибет, Его Святейшество эмигрировал и получил политическое убежище в Индии. И наставники Линг Ринпоче и Трижанг ринпоче также переехали в Индию. Линг Ринпоче был назначен 97-м Держателем Трона Ганден. В конце его восемьдесят первого года, 25-го декабря, он отошел в мир иной. Он оставался в состоянии ясного света до 7-го января, и его тело сохранилось в отличном состоянии. Звуки музыки и мелодичное пение мужских и женских голосов исходили из комнаты, где покоилось его тело.




36


Церемониальные тарелки «сан» изготавливаются из латуни, меди и серебра. Это два плоских металлических диска с выпуклостями посередине. В центре выпуклости – отверстие, куда продеты ремешки, чтобы надевать тарелки на руки. Тарелки используют, когда проводят службу сидя или стоя, но иногда используют и при ходьбе. Ударяют их друг об друга скользящими движениями, двигая сверху вниз правой рукой с одной из тарелок. Одиночный удар, после которого тарелки разводятся в стороны и продолжают звучать, называют открытым ударом. При коротком ударе, который называют закрытым, требуется быстро погасить звук, для чего монахи после удара прижимают тарелки друг к другу или к своей груди. Часто во время церемоний тарелки быстро бьют друг об друга, задавая быстрый ритм.




37


В тибетском календаре вместо веков из 100 лет используются циклы по 60 лет, которые называются рабджунами. В течение рабджуна проходит череда годов с разными названиями, которые повторятся только в следующем рабджуне.




38


Павловский завод автотракторных инструментов (ЗАТИ) – завод-смежник ГАЗа. Был заложен 5 августа 1930, начал действовать в 1932 году. 24 апреля 1952 года постановлением Правительства СССР «Завод автотранспортного инструмента» был переименован в«Павловский автобусный завод» («ПАЗ»), а уже 5 августа 1952 года первые пять автобусов производственной модели «ПАЗ – 651» вышли из заводских ворот.




39


Три Драгоценности – Будда, Его Учение, Его Община.




40


Соджонг – хурал гелонгов, который является ритуалом для покаяния монашеской общины. Отличительной особенностью этого хурала является то, что в нём могут принимать участие только монахи-гелонги и монахи гецулы. Это монахи, давшие обет целибата, то есть отказ от семейной жизни. На этот хурал не допускаются миряне. Проведение этих ритуалов способствует процветанию региона в духовном, культурном и экономическом плане, созданию атмосферы доброжелательности и взаимопонимания в обществе, уменьшает негативные воздействия природных и иных катаклизмов.




41


Архат (санскр. «достойный») – святой подвижник, который прошел путь духовного совершенствования и достиг его наивысшего уровня – Пробуждения. Буддийская традиция относит к числу архатов ближайших учеников и последователей Будды. Архаты пользуются особымпочитанием, посколькустепеньархатапозволяет прервать цепь перерождений и достичь Нирваны.




42


Сангаспа (от тибетского «гсанг снгагс па») – тантрист, специалист по буддийской йоге.




43


Если человек умирает в результате несчастного случая, – например, в автокатастрофе, – восемь уровней растворения сознания происходят слишком быстро. Если человек умирает после тяжелой продолжительной болезни, которая поглощает телесные составляющие, и тело крайне ослабевает, стадии растворения происходят слишком не четко – они туманны, размыты. Поэтому те, кто обладает достаточными способностями и знаниями, делают практику переноса сознания (тиб.«пхова»), пока его тело еще не ослабло. Однако практику переноса сознания следует выполнять только в том случае, когда несомненные признаки смерти уже налицо, когда все методы исцеления не принесли успеха. В противном случае будет совершено преступление – убийство.




44


Три тела – это Дхармакая – если сказать просто – «это и есть Будда», это его естество, природа, принцип. Но он возможен для восприятия только Будд, а другим существам почти бесполезен. Следующий уровень это Самбхогакая или «Тело Совершенного Блаженства», может проявляться в сансаре на уровне Аканишты. И это уже форма, но настолько тонкая, что возможна для восприятия только Бодхисаттв 10 земли, невидимая простым существам. Самое «грубое» проявление Нирманакаи – Явленное Тело. Это тело может проявляться в любом месте, в любом виде. Есть «Высшая Нирманакая» и «Обычная». Первая является в виде Будды, например Будды Шакьямуни, вторая может явиться в любом облике, который максимально возможен для данного существа. Например, Майтрея явился Асанге в облике полудохлой собаки.