Книга - PROFESOR ASISTENTE DR. RAHMİ ORUÇ GÜVENÇ — ŞEYH EZEL

PROFESOR ASISTENTE DR. RAHMİ ORUÇ GÜVENÇ - ŞEYH EZEL
Aziz Serhat Kural


Este libro fue lanzado recientemente por Asst. Assoc. El Dr. Rahmi Oruç Güvenç trata sobre su vida y su trabajo. Era conocido como E Sheikh Ezel inde en los círculos sufistas. Aziz Serhat Kural presenta su libro, que está coloreado con los recuerdos de una interacción Sheikh-murid que dura más de 40 años, con su estructura concisa.

Este libro fue lanzado recientemente por Asst. Assoc. El Dr. Rahmi Oruç Güvenç trata sobre su vida y su trabajo. Era conocido como E Sheikh Ezel inde en los círculos sufistas. Aziz Serhat Kural presenta su libro, que está coloreado con los recuerdos de una interacción Sheikh-murid que dura más de 40 años, con su estructura concisa. En este libro puede encontrar una amplia gama de interacciones de sufismo, profetas, comida espiritual, trucos del diablo, musicoterapia, curanderos, historia turca y geografía amplia, mundo turco y santos de Anatolia.



Translator: Claudio Valerio Gaetani







ASST. PROF. DR. RAHMİ ORUÇ GÜVENÇ

El Sheij Eterno (Şeyh Ezel)

Aziz Serhat Kural

Copyright © 2021 - Aziz Serhat Kural

Published by Tektime

Cover and book design by Emre Basaran


AGRADECIMIENTOS

Me gustaría agradecer a Yaşar Güvenç, Andrea Azize Güvenç, Kanıkey Güvenç-Akçay y Emre Başaran por su apoyo moral, por el material facilitado y por toda la ayuda que me han ofrecido para preparar este libro.


Encuentro con Oruç Bey

Créame, nunca se me ocurrió que escribiría este libro. De hecho, cuando se me ocurrió por primera vez la idea de escribir un libro sobre Oruç Güvenç1, le pregunté a mi amigo Emre Basaran, discípulo y colaborador cercano en los aspectos musicales y espirituales del Sr. Oruç Güvenç, si podría llevar a cabo tal proyecto. En respuesta, me dijo que escribirlo sería más que apropiado.

Me gustaría comenzar con cómo conocí a Oruç Bey. Era 1979 o 1980, estaba jugando en un torneo de ajedrez. Ha pasado mucho tiempo desde entonces, así que no recuerdo exactamente qué torneo fue, pero creo que fue el “Torneo Conmemorativo de Musa Tebi”, donde terminé entre los tres primeros y recibí un pequeño premio monetario. En este torneo, jugaba contra Ali Ipek, quien más tarde ganó el título FIDE Master2.

Ali hizo un ataque lateral desde el lado de su Rey, capturando hábilmente mi Castillo con su Alfil. En ese momento, creo que pensó que había ganado el juego. Pero después de que capturó mi castillo, pude recuperar las piezas que había perdido y mejorar mi posición con un movimiento de peón en particular. Ali, sorprendido por la maniobra de mi peón, tuvo que pensar mucho en qué jugar a continuación. Al final, el juego se suspendió. A finales de 1970 y principios de 1980 no había internet ni computadoras personales ni teléfonos inteligentes. En aquellos días, sí una partida de ajedrez tardaba demasiado, se suspendía y continuaba en una fecha posterior determinada por el árbitro. Sin embargo hoy en día, dado que es posible analizar un juego con computadoras, con algunas modificaciones se aplica el sistema de ‘Guillotina’ o ‘Muerte Súbita’, por el cual un jugador que excede el límite de tiempo, pierde inmediatamente el juego. De todos modos, el juego se suspendió y yo estaba con un peón de ventaja. Regresé a casa y me di cuenta de que, a pesar de tener un peón más, estaba perdiendo de una manera problemática. Sin embargo, era consciente de que mi oponente podría no ver esto porque cualquier análisis normal habría indicado que estaba ganando.

Con muchos pensamientos en mi mente, llegué al centro de ajedrez, era el día en que se reanudaría el juego. Ali también había venido. Hablamos y decidimos entre nosotros que el juego debía terminar en empate, y no continuar el juego. Luego, cuando Ali comentó que podría haber ganado, le mostré los intrincados movimientos que podría haber hecho para ganar. Estaba asombrado y se sentó perdido en sus pensamientos durante un rato. Luego dijo que quería llevarme a un lugar. Durante el camino, me dijo que quería presentarme a un maestro sufí.

En ese momento, ignoraba totalmente que este encuentro me afectaría total y profundamente el resto de mi vida. En el autobús, Ali explicó que esta persona era un gran maestro y un experto en sufismo, en música y en la cultura turca. Finalmente, llegamos a la casa de Oruç Bey3 en Kadirga, se trataba de una casa de tres pisos con estructura de madera. Si mal no recuerdo, Ali tenía una llave, entramos. Había una escalera de madera a la izquierda de la entrada que subía al primer y segundo piso. Se utilizaba principalmente el primer piso mientras que en los pisos de arriba se realizaban otros trabajos. Estábamos en el primer piso y había instrumentos musicales que colgaban de las paredes y que nunca había visto antes. Algunos de los instrumentos estaban por el suelo, me intrigaban y me resultaban extraños, eran simples cajas de madera con muchas cuerdas y más tarde supe que había instrumentos de la India. Fue allí, en el primer piso, donde conocí a Oruç Bey.

Nunca olvidaré como al llegar a la habitación, justo a la derecha de la entrada del primer piso, lo vimos tocando el Shakuhachi4, la canción que interpretaba era “El Cóndor Pasa”. Inmediatamente me entusiasmé con él y este amor siguió creciendo. No sería exagerado decir que nuestra relación Sheij-Murid (Maestro-Discipulo) comenzó en ese mismo momento.

Esa noche o en los días siguientes, no recuerdo bien, Ali me explicó por qué me llevó a conocer a Oruç Bey. Dijo que, después de la partida de ajedrez que mencioné anteriormente, experimentó tal dolor de cabeza, que ni la aspirina ni otros medicamentos similares le sirvieron de mucho, por lo que había ido a consultar a Oruç Bey. Según me contó Ali, el maestro le había explicado la razón del dolor de cabeza de la siguiente manera:

“Mientras jugabas al ajedrez contra un chico de pelo largo y barba clara, se formó un nudo en tu mente al pensar que habías perdido tu alfil. Ésta es la razón de tu dolor de cabeza. Tráeme a ese chico cuando lo creas oportuno”.

Un servidor charlando con el Sr. Oruç Güvenç






Y así fue como conocí a Oruç Bey. Este libro trata sobre él, si atrae la atención, hay cierto apoyo y demanda, estaré encantado de escribir sobre mi aprendizaje con él. Pero mi propósito en este libro es revelar la vida y la obra de Oruç Bey con los aspectos mas importantes, dar al lector una idea de sus enseñanzas, y no llenar el libro con detalles como fechas, lugares, nombres, etc.

1 (#ulink_a7e15cd1-7692-5161-b108-7b3f03c10681) La letra turca “ç” corresponde al sonido de la letra “ch” castellana.

2 (#ulink_3fb50dc7-70c7-5645-94c8-f19da7ab8927) Un título que concede la Federación Internacional de Ajedrez.

3 (#ulink_da96ab29-6906-587c-9e6f-5ad3b54b122a) “Bey” en Turquia se utiliza como “Sr.” / “Señor”. Sin embargo va a continuación del nombre en lugar del apellido.

4 (#ulink_de986e83-5c28-5d00-add9-be2e810eef96) Flauta japonesa hecha de caña de bambú.


Origen étnico e infancia

“Un lado del linaje de mi familia es Turco-Kazan y el otro es Turco-Kirguiz. Escuchábamos la música realizada por nuestra familia desde una temprana edad y esta música, básicamente pentatónica, pasó a ser esencial para mí.”5

Me gustaría dar algunos datos sobre el origen étnico de Oruç Bey antes de pasar al aspecto musical. Como se puede ver en la cita anterior, Oruç Bey es de origen centro-asiático. Su padre Ahmet Kamil Güvenç es hijo de una familia que emigró de Tataristán6 (Rusia) a Tavşanlı7 (Kutahya-Turquía) en la guerra del 938. Podemos obtener información importante sobre la vida de Ahmet Kamil Güvenç a través de una pequeña biografía preparada por Yaşar Güvenç, su otro hijo y hermano mayor de Oruç Bey:

“Es el hijo de una familia que emigró de Tatarstán, en las guerras del 93, y se estableció en el pueblo de Tavşanlı Hamitabat. Su padre, Abdüşşükür, fue martirizado en la guerra de Çanakkale. Así que vinieron a Tavşanlı9 con su madre. En su juventud, trabajó como reparador de relojes y gramófonos, y vendedor de bicicletas. En 1948 realizó la publicación del “Tavşanlı Post”, un periódico que se publicó diaria y semanalmente durante mas de 40 años.

En 1952 Ahmet Kâmil Güvenç estableció la primera imprenta en Tavşanlı y capacitó a muchos tipógrafos. Hizo muchos esfuerzos para el desarrollo de Tavşanlı, y comenzó la campaña de forestación y organización de un área conocida como “Mulayim Dede”. Publicó dos libros, “Jardín de Espinas 1 y 2” (Dikenli Bahce 1 y 2), en los que describe las características de la gente y los trabajadores de Tavşanlı. Mas tarde, publicó un libro titulado “Viejos y nuevos acertijos, poemas Turcos”. En 1978, construyó y se mudó a una casa en la carretera a Dedeler Village, que más tarde se llamó Avenida de Kamil Güvenç. Caminaba a Tavşanlı y regresaba todos los días para mantenerse en forma.

La Asociación de Periodistas de Kütahya y la Municipalidad de Tavşanlı le dieron certificados de reconocimiento. En 1990 fue a vivir con sus hijos Oruç y Yaşar, en Estambul, murió el 24 de Octubre de 2001, exactamente dos años después que su esposa Urkiye Güvenç. La tumba de ambos está en el cementerio de Karacaahmet10”.

Kamil y Urkiye Güvenç.






Personalmente me encontré con Kamil unas cuantas veces. Una vez, en el Centro de Ebru (Ebristán) Hikmet Barutçugil en Üsküdar, la esposa de Oruç Bey hacía una exposición de fotografía. Hablé con Kamil mientras tomábamos el té. Me contó historias sobre la migración de su familia desde Asia Central. En otra ocasión, en el Centro de Etnomusicología de Oruç Bey en Cerrahpaşa, un canal de televisión realizó una entrevista a Kamil Bey y a su esposa Urkiye, sobre sus vidas durante la Guerra de la Independencia.

Kamil Bey mostraba su humor respecto a su desacuerdo con la dieta de Oruç Bey11. Una vez que vino a Cerrahpasa, lo acompañé a la parada del autobús para su viaje de regreso, y me llamó la atención la sopa de tomate de la marca Knorr que llevaba en la bolsa de la compra, lo que me hizo sonreír para mis adentros. Por lo que he escuchado de otros, iba ocasionalmente a restaurantes de pescado y se daba un buen festín. Me gustaría mencionar aquí que el pescado y el tomate son alimentos que Oruç Bey definitivamente no comía.

Rahmi Oruç Güvenç es el segundo hijo de Ahmet Kamil Güvenç y Urkiye Güvenç y nació en 1948. Urkiye Güvenç era ama de casa, Oruç Bey era el segundo de tres hermanos. Oruç Güvenç completó su educación primaria y secundaria en Tavsanli y su educación secundaria en Kutahya.






De izquierda a derecha: Oruç Bey, Kamil y Urkiye Güvenç (Padre y Madre), Nejat Güvenç (Su hermano menor), Yaşar Güvenç (Hermano mayor).

Volviendo a la cita al comienzo de esta sección, Oruç Bey habló con frecuencia sobre cómo crecieron escuchando música y melodías con la escala pentatónica. Según sus creencias e investigaciones, los niños solo deben escuchar música pentatónica hasta los 9 o 10 años. Como veremos en la sección “Oruc Bey y la música”, la música pentatónica es la tonalidad básica de la música turca. Antes de la transición a la música de Makam12, existía la música pentatónica, una estructura que aún se conserva especialmente en Asia Central. La música pentatónica se utiliza en el sistema de terapia que se aplica en el Nordoff Robbins Center de Londres, donde se lleva a cabo para inducir sentimientos de autoconfianza y autodeterminación.

5 (#ulink_8ecf2f34-aa44-595a-957e-4adad556d24f) Revista TRT VISION, agosto 2017, p.12.

6 (#ulink_6aece72d-fc02-51ae-b66e-07d8504175aa) Tataristán es una de las veintidós repúblicas de Rusia

7 (#ulink_6aece72d-fc02-51ae-b66e-07d8504175aa) Tavşanlı es una ciudad y distrito de la provincia de Kütahya en la región del Egeo en Turquía

8 (#ulink_6aece72d-fc02-51ae-b66e-07d8504175aa) Guerra Otomano-Rusa de 1877-1878, que fue conocida como la Guerra del 93 ya que corresponde con la fecha de 1293 en el calendario Rumi o calendario Musulman (desde el año de la Hégira).

9 (#ulink_8165a049-46d3-58d9-b5dd-be1809757ead) La letra turca “ş” corresponde al sonido de la letra “sh” castellana”.

10 (#ulink_a6615e1d-8507-55a9-b69d-58b31e49dbff) La letra turca “c” corresponde al sonido de la letra “j” inglesa o catalana (p. ej. en ‘John’ o ‘Joan’).

11 (#ulink_5ac6e0cf-d3f5-521b-850c-9b706a018ecb) Mas adelante daré información detallada sobre la estricta dieta que seguía Oruç Bey.

12 (#ulink_2fa2c492-8637-5ac0-ad62-2a0fafff0d8e) Los Maqams son tonalidades musicales utilizadas en oriente medio con fines espirituales y terapéuticos, también están relacionados a los signos zodiacales, los días de la semana, las horas del día, etc. Más adelante se amplia la descripción en el aspecto musical.


La relación de Oruç Bey con el Sufismo

Si recuerdo bien, estábamos en Gökçedere, en el Sema de 99 días de duración. Me pidieron ayuda para la traducción al inglés de un libro de música presentado en tres idiomas bajo el nombre de “Dr. Rahmi Oruç Güvenç, Composiciones y Letras”. Traduje entre 30 y 35 poemas al inglés para esta obra. En uno de los poemas, Oruç Bey describe a una mujer de cabellos rubios y ojos verdes, la cual era su alumna. Llevé el tema a esta señora diciendo algunas palabras divertidas mientras Oruç Bey estaba sentado en su silla en la Dergah13. Mi objetivo era bromear un poco y crear un ambiente agradable. Así éramos en la intimidad con Oruç Bey. Al darse cuenta de que mis intenciones eran inocentes, agregó que fue en este mismo período de su vida que se había “familiarizado con el sufismo (Tasavvuf)”.

Conocer el Sufismo y ser consciente de estos temas es un regalo que no se concede a cualquiera. Hace años, entre 1976 y 1978, cuando el ex-director de la Asociación de Investigaciones Metapsíquicas e Investigaciones Científicas de Turquía, Ergun Arikdal, todavía estaba vivo, asistí a algunas de sus importantes conferencias. En esa época no existían los videos de internet, los teléfonos inteligentes, etc., y sólo se podían aprender cosas nuevas a través de libros y revistas o reuniéndose en algún lugar. En una de estas conferencias, Ergün Arikdal reiteró que muchas personas mueren sin poder ni siquiera encontrarse con el Sufismo u otros temas similares que tratan asuntos más allá del alcance de la cognición física. Es por eso que conocer el Sufismo significa recibir un regalo y es un hito importante en la vida de uno. He llegado a esta conclusión por mis propias experiencias.

Oruç Bey ya se había familiarizado con el espiritismo a través de una revista llamada “Ruh ve Madde14” (Alma y Materia), revista a la que estaba suscrito su padre Kamil Güvenç. Comenzaron sus primeros intentos de hipnosis en Tavsanli con un fotógrafo llamado Ilhan Birlik. Se reunían en el estudio de fotografía de Ilhan Birlik o, si era conveniente, en la imprenta de su padre, y realizaban prácticas de hipnotismo, espiritismo y regresión15. Estas prácticas se prolongaron durante aproximadamente 3 años. El hermano mayor de Oruç Bey, Yaşar Güvenç, de quien hemos obtenido estos detalles, también asistió a estas prácticas. Un día, Yaşar Bey llevó una mesa de nogal grande con ayuda de al menos 4 o 5 personas, a la consulta de un dentista llamado Ferhan Bey, quién dirigía la sesión. Los médiums y otros asistentes tomaron sus asientos alrededor de la mesa. Comenzó la sesión. Se manifestó una entidad, levantando un poco la mesa de nogal y luego dejándola caer contra el suelo. La mesa se elevó repentinamente, las patas quedaron a dos palmos del suelo y luego volvió a caer al suelo. Así fue como la entidad fue dando a conocer su presencia y respondiendo preguntas. Un golpe significaba “sí” y dos golpes significaban “no”. Al escribir palabras, un golpe se consideraba una “A”, dos golpes una “B”, tres una “C”, y así sucesivamente. Cuando se le preguntó quién era, la entidad dio el nombre de “Neyzen Tevfik”16. Después de un período de preguntas y respuestas, llegó un mensaje de la entidad que decía “Componer”. Cuando se les preguntó “¿Quién debería componer?”, Recibieron el nombre de Neyzen Hayri Bey, quien estaba presente en la sesión. Cuando se le preguntó “¿Qué debería componer?”, Tres fuertes golpes vinieron detrás de un retrato de Neyzen Tevfik que colgaba en la pared. La imagen, que lo mostraba en trance, tembló violentamente; había escrita una estrofa que supuestamente había recibido mientras estaba en ese estado. Doy la estrofa a continuación:

No juzgues la imagen

Esa imagen esta contemplando a Dios (Haqq)

Entonces, ¿qué pasa si siempre ves al Neyzen ebrio?

Está construyendo la Kaaba en la taberna

El encuentro de Oruç Bey con su primer maestro se produjo cuando tenia la edad de dieciocho años. En una de las sesiones de espiritismo, similar a la que he descrito anteriormente, se le informó que esto ocurriría y de hecho conoció a su maestro Fazıl Bey (Hz. Fazıl Güvey)17 unos días después. Fazıl Bey era un imán que había recibido un entrenamiento Sufí especial y había trabajado como imán en diferentes barrios de Tavsanli, incluido Dedeler. Fazyl Bey proporcionó guía espiritual a Oruç Bey y Yaşar Ağabey durante largas narraciones. Yaşar Bey me explicó que en un momento dado dejaron de hacerle preguntas y sólo escucharon. Oruç Bey y Yaşar Ağabey recibieron instrucción espiritual durante tres años por Fazıl Bey. Fazıl Bey era un discípulo de su Santidad Seyyid Ahmed Hüsamettin. Hz. Seyyid Ahmed Hüsamettin es el cuadragésimo nieto de nuestro Profeta (s.a.w.)18 Hz. Sayyid Ahmed Hüsamettin, vino a Estambul con su padre desde Daguestán durante el reinado del Sultán Abdülmecid (1839-1861).

Te preguntarás ¿Por qué de Daguestán y no de Arabia? Es una larga historia; les recomiendo que lean las obras sobre la vida de Seyyid Ahmed Hüsamettin. Pero no quisiera pasar por aquí sin dar alguna información importante. Primero respondamos a la pregunta de por qué Daguestán.

Es el período en el que los árabes conquistaron Asia Central. La región de Maveraünnehir (la región entre los ríos Seyhun y Ceyhun; hoy está dividida entre Turkmenistán, Uzbekistán y Kazajstán) fue conquistada por los ejércitos árabes. Sin embargo, algunos líderes árabes se portaron como tiranos; encarcelaron, excluyeron e incluso mataron al linaje de nuestro Profeta (s.a.w.), por esta razón, algunos grupos de descendientes del profeta (Ehl-i Beyt), lograron unirse a las Caravanas de la Conquista sin ser descubiertos y emigraron a Transoxiana (Maveraünnehir), cambiaron sus ropas y sus nombres haciéndose pasar por turcos, mezclándose con la población local de allí. Este plan tuvo éxito. Fueron estos antepasados de Hz. Seyyid19 Ahmed Hüsamettin.

Aquí quiero adentrarme un poco en la ciencia de la genética. Como saben, las personas que son descendientes de Hz. Hasan, nieto de nuestro Profeta (s.a.w.), se llaman Sharif y los descendientes de Hz. Huseyin, su otro nieto, se llaman Seyyids. Durante el desarrollo de la genética moderna, se ha investigado el árbol genealógico de los Seyyids. El haplogrupo20 Y-DNA puede determinar un antepasado paterno que vivió hace unos diez mil años. Los haplogrupos de ADN-Y se forman a través de miles de años de mutaciones del cromosoma Y que se transfieren de padres a hijos. Los haplogrupos se identifican con letras. El haplogrupo J1e y algunos de sus subclados21 pertenecen a los Seyyids22. El haplogrupo J1 es el principal haplogrupo en el Medio Oriente, y también es muy común en Daguestán. La investigación genética está verificando el viaje realizado por los antepasados de Hz. Seyyid Ahmed Hüsamettin. En Daguestán, donde los tártaros23 comprenden una gran parte de la población, el haplogrupo J1 se ha identificado muy claramente en más del 90% en algunos clanes. El árbol genealógico del Sheyk Hz. Husamettin se mostrará a continuación.

Sheij Sayyid Ahmed Hosameddin






El árbol genealógico de los Seyyids, que forman la genealogía de nuestro profeta Hz. Muhammad (s.a.w.) y son conocidos como Ehl-i Beyt (la Casa del Profeta (s.a.w)), se representa a continuación con fechas de nacimiento y muerte a partir de Hazreti Fâtima hasta Hz. Seyyid Ahmed Husammetin, 40º nieto de nuestro Profeta (s.a.w.):




Volviendo a nuestra historia, Hz. Fazyl Bey fue llamado a filas para el servicio militar y enviado a unirse a una unidad en Balıkesir junto a cientos de otros soldados. En el momento en que se bajó del tren, alguien se le acercó y le preguntó: “¿Eres Fazyl?”. Cuando respondió “Sí”, esta persona dijo: “¡Vamos!”. Como Fazyl Bey era un Derviche24, siguió a esta persona sin hacer preguntas. Fueron juntos a ver a Hz. Seyyid Ahmed Hüsameddin, de quien Fazyl Bey recibió orientación espiritual durante su servicio militar.

Un día, bajo la dirección de Hz. Seyyid Ahmed Hüsameddin y bajo la vigilancia de su primo Hafız Agabey (quien también estaba a cargo), Hz. Fazyl Bey se dispuso a realizar un retiro individual (Halvet)25, en la misma casa donde estaban, y entró en una habitación para llevar a cabo el retiro. Al entrar en la cámara, se dio cuenta de que en realidad estaba a bordo de una nave espacial. Viajó y recibió orientación espiritual en esta nave espacial durante 2000 años. Cuando regresó, descubrió que no habían pasado más de 3 días o una semana. Sus relatos de estos viajes fueron muy interesantes. Según sus narraciones, había vida en el planeta Marte. También hizo referencias a algunas piedras lunares y, lo más interesante, afirmó que en uno de los planetas a los que visitó, las hormigas habían establecido una civilización muy avanzada.

Sheyj Ezel (El Sheij Eterno), Oruç Bey sentado en la piel tradicional, con su capa de sheyj, la ratificación escrita (Ijazet), la maza de Arslan Bey y otros objetos representativos.






Un día durante el Eid al-Adha (El Festival del Sacrificio), dijo “Qué vergüenza que matemos y comamos estos animales”, a lo que su Sheij respondió: “Su carne asciende en nuestros cuerpos (humanos)”. En otra ocasión, mientras Hz. Fazyl Bey y su Sheij iban paseando, vieron dos granos de aceituna tirados al costado del camino. Su Sheij los limpió con las manos y se los comió, diciendo: “Estos granos esperan dos mil años para poder pasar por una garganta humana”. Después de que Yaşar Güvenç se graduara en su escuela, fue a Konya a hacer un recado y recibió la noticia de la muerte de Fazyl Bey.

Cuando Oruç Bey vino a Estambul para su educación universitaria en 1960, conoció a Turgut Baba26 (Turgut Soylemezoglu) a través de Halil Konuralp. Turgut Baba afirmó ser el último aprendiz de Ahmed Jelaleddin Dede, quien resultó ser el último Mentor del Galata Mevlevihane27 en Estambul. Oruç Bey tuvo la oportunidad de recibir orientación sobre el sufismo (Tasavvuf) de Turgut Baba, con quien permaneció durante uno o dos años. Cuando Turgut Baba dejó de enseñar a Oruç Bey, lo dejó sintiéndose suspendido en un vacío y por su propia voluntad se embarcó en cincuenta o sesenta días de reclusión (Halvet). Durante este período de Halvet, tuvo una serie de sueños y conoció a Ziya Efendi (Ziyaeddin Kudur), también conocido como Ayar Baba, en cuya casa pasó cinco o seis meses viviendo en una habitación que le fue asignada. Hz. Ziyâ Efendi era mentor de la tarika28 Sâdî y también se le había concedido permiso para enseñar las creencias y costumbres de las tarikas Kadirî, Ushshakî, Mevlevî, Bektashî y Rufaî29.

Después de un tiempo, Ziyâ Efendi le otorgó a Oruç Bey permiso para enseñar los caminos de estas tarikas y también le presentó un Ijazet (ratificación escrita) para enseñar el camino de la tarika Sâdî. La última sección de este Ijazet contiene la siguiente historia de Hz. Sâdeddin Cibâvî, escrita con palabras ligeramente diferentes y en escritura otomana:

“Sâdeddin Cibâvî30 se había establecido en la aldea de Cebâ entre Havran y Damasco, y se rumoreaba que se había involucrado en el bandidaje local. Su padre, el Sheij Yunus e-Sheybanî, que se sintió muy preocupado al escuchar que su hijo era incluso el jefe de estos bandidos, inició un Halvet (retiro espiritual) y oró por la redención de su hijo. Estas oraciones fueron respondidas y Sadeddin abandonó sus actividades delictivas, se arrepintió y se embarcó en el camino de la tarika de su padre.

Según las fuentes, una noche Sâdeddin soñó que ante él y sus amigos aparecían once hombres montados sobre caballos blancos. Uno de estos jinetes recitó el siguiente Ayet (verso coránico): “¿No ha llegado el momento de que los creyentes canten el nombre de Allah y sientan un profundo estremecimiento debido al Corán que ha sido revelado a través de Él?” (Hadid 57, 16). Entonces Sâdeddin y sus amigos se desmayaron cayendo de sus caballos. Más tarde, cuando recobraron el conocimiento, uno de los jinetes dijo: “¡Sâdeddin! Soy tu profeta Muhammad y estos son mis diez compañeros”, tras lo cual ungió el pecho de Sadeddin y le pidió que se arrepintiera, sugiriéndole que recordara e invocara a Dios (Dhiker)31. Puso un manto sobre los hombros de Sâdeddin, sacó tres dátiles sobre, los cuales Hz. Ali había soplado, y se los dio a Sadeddin para que los comiera, diciendo: “¡Oh, Sadeddin! Toma estos. Son para ti y para todos tus descendientes hasta que llegue el día del juicio final”.

Este evento describe la herencia innata de la orden de Sâdeddin Cibâvî directamente de nuestro Profeta (s.a.w.). Los detalles de este evento se convertirían más tarde en elementos que determinaron las características y prácticas de la orden Sâdîyye.

Después de este evento, Sâdeddin fue a La Meca y terminó su educación sobre el sufismo al lado de su padre Yunus esh-Sheybanî, fundador de la rama Sheybaniyye de la orden Medyeniyye. Después de recibir el manto de la Orden (tarika) de manos de su padre, regresó a Ceba, construyó una mezquita y una ermita, y se dedicó a sus deberes para la tarika.32

Oruç Bey era Murshid33 (Maestro) de estas seis tariqas y se le conocía como “Sheij Ezel” (El Sheik Eterno).

La oración de Oruç Bey (ORUÇ BEY’İN VİRDİ)

Oruc Bey recibió la oración de la tarika Kadiri, conocida como Evrad-i Sherife-i Kadiriyye. Estas oraciones se recitan con regularidad en determinados momentos.

Euzubillâhimineshsheytâni r-rajim

Bismillâh-irrahmân-irrahim.

Elhamdu lilâhi rabbil’âlemiyn.

Errahman-irrahiym.

Mâliki yevmiddin.

İyyâke na’budu ve iyyâke neste’iyn.

İhdina-siratal-mustekiym

Sirâtalleziyne en’amte ‘aleyhim gayrilmagdubi ‘aleyhim veladdâliyn. (Âmin)

Innallâhe ve melâiketehi yusallune alen nebiyyi yâ eyyuhellezine amenu sallu aleyhi ve sellimu teslimâ. (Âmin)

Allâhumme salli ve sellim ve bârik âlâ seyyidinâ Muhammedin ve âlâ, âlihi ve eshâbihi ejmain.

Subhane rabbike rabbil izzeti ammâ yasifune ve selamun alel murselin velhâmdulillâhi rabbil âlemin.

Esselatu vesselam aleyke yâ Resulullah

Esselatu vesselam aleyke yâ habîballah

Esselatu vesselam aleyke yâ halilallah

Esselatu vesselam aleyke yâ nebiyyallah

Esselatu vesselam aleyke yâ safiyallah

Esselatu vesselam aleyke yâ hayre halkillah

Esselatu vesselam aleyke yâ nure arshillah

Esselatu vesselam aleyke yâ emine vahyillah

Esselatu vesselam aleyke yâ men zeyyenehullah

Esselatu vesselam aleyke yâ men sherrefehullah

Esselatu vesselam aleyke yâ men kerremehullah

Esselatu vesselam aleyke yâ men azzemehullah

Esselatu vesselam aleyke yâ men alleme hullah

Esselatu vesselam aleyke yâ seyyidel murselin

Esselatu vesselam aleyke yâ imâmel muttakin

Esselatu vesselam aleyke yâ hâtemen nebiyyin

Esselatu vesselam aleyke yâ rahmetellil âlemin

Esselatu vesselam aleyke yâ shefiul muznibin

Esselatu vesselam aleyke yâ rasule rabbilâlemin

Salavatullâhi ve melâiketihi ve enbiyâihi ve Resulihi ve hameleti arshihi ve jemii halkihi âlâ seyyidinâ Muhammedin ve âlâ, âlihi ve eshâbihi ejmain.

(Allâhumme salli âlâ seyyidinâ Muhammedin abdike ve Nebiike ve Resuliken nebiyyil ummiyyi ve âlâ âlihi ve sahbihi ve sellim) x 3

(Allâhumme salli âlâ seyyidina Muhammedin innebiyyil melihi sahibil makamil âlâ vellisanil fasih) x 3

Allâhummej’al efdâle salavâtike ebedâ ve enmâ berekâtike sermedâ ve ez kâ tahiyyatike fadlan ve adedâ âlâ eshrefil halâikil insâniyye ve mejmâil hakâikil imâniyye ve turit tejelliyâtil ihsaniyye be mehbitil esrârir rahmâniyye ve arusil memleketir rabbâniyye ve vasitati ikdin nebiyyin ve mukaddimi jeyshil murselin. Ve kâidi rekbil enbiyâil mukerremin ve efdalil halki ejmain hâmili livâil izzil âlâ. Ve mâliki ezimmetil mejdil esnâ shâhidi esrâril ezel. Ve mushâhidi envaris sevâbikil uvvel. Ve terjemâni lisânil kidem, ve membail ilmi vel hilmi vel hikem, mazhâri sirril judil juziyyi vel kulli ve insâni aynil vujudil ulviyyi vesuffli.

Ruhi jesedil kevneyn x 3 (mientras recitamos esta frase nos pasamos las manos por la cara, la cabeza y todo el cuerpo)

Ve ayni hayatid dâreyni el mutahakkiku bi a’lâ rutebil ubudiyye vel mutahalliku bi ahlâkil makâmâtil istifâiyye.

(Selam)

(colocamos primero la mano izquierda sobre la clavícula derecha y a continuación la mano derecha sobre la clavícula izquierda, y manteniendo esta posición continuamos la recitación)

El halilil âzam vel habibil ekrem seyyidinâ Muhammedin Ibn-i Abdillah Ibn-i Abdil Mutallip ve âlâ Sâiril enbiyâil murselin ve âlâ melâiketikel mukarrabin.

Ve âlâ ibadillâhis sâlihin, min ehlissemâvâti vel ehlil erdin ve gafele an zikrikel gâfulune, ve sellim ve radiyallâhu ta’alâ an eshâbi Resulillahi ejmain.

13 (#ulink_61dbf403-204e-524f-939b-030186cd49d2) Dergah es el lugar sagrado donde los derviches de cada orden o camino Sufí se reúnen o viven.

14 (#ulink_066b7fed-d202-5a1c-b6cc-3e403e746ef3) Una revista mensual publicada por la Asociación de Estudios Metapsíquicos e Investigaciones Científicas mencionada anteriormente.

15 (#ulink_066b7fed-d202-5a1c-b6cc-3e403e746ef3) Práctica de la regresión a vidas pasadas bajo hipnosis.

16 (#ulink_066b7fed-d202-5a1c-b6cc-3e403e746ef3) Un gran sufi y un virtuoso musico de Ney conocido por sus poemas satíricos dirigidos a políticos y el estado general de las cosas. Un Ney es una flauta de caña, generalmente asociada con la orden Mevleví o al Sufismo en general. Neyzen es aquel que toca el Ney.

17 (#ulink_d8e9d974-42f0-5a76-9172-ffba5b8d4585) Hz. es una abreviatura de Hazretleri, significa: Su santidad. En este caso Hz. Fazıl Güvey, Su santidad Fazil Güvey.

18 (#ulink_d8e9d974-42f0-5a76-9172-ffba5b8d4585) s.a.w. es la abreviación de: “Salallahu aleyhi wa Selam”, y significa: “Que la paz de Allah sea con él”

19 (#ulink_8a2d4ab2-8869-51b0-abd6-3d55ff5c6a7a) Sheij significa “anciano”, se suele designar con este nombre a los maestros Sufís.

20 (#ulink_7a8d8e12-a45d-5d96-8660-aa987bcf4523) Un haplogrupo es, en el estudio de la evolución molecular, un grupo grande de haplotipos, que son series de alelos en lugares específicos de un cromosoma.

21 (#ulink_7a8d8e12-a45d-5d96-8660-aa987bcf4523) clado («rama») es como se denomina en la cladística a cada una de las ramificaciones que se obtiene después de hacer un único corte en el árbol filogenético.

22 (#ulink_7a8d8e12-a45d-5d96-8660-aa987bcf4523) El ADN puede iluminar el linaje del Islam.

23 (#ulink_7a8d8e12-a45d-5d96-8660-aa987bcf4523) Los tártaros (tatarlar; Viejo turco) es un nombre colectivo que se aplica a los pueblos túrquicos de Europa Oriental y Siberia.

24 (#ulink_6e4f20d9-45da-5681-81bd-d8512653a7b3) Derviche significa “pobre”, se le suele llamar así a quien está en el camino espiritual del Sufismo.

25 (#ulink_12937435-e194-5145-8bb5-468ac3c1a045) Una práctica islámica de reclusión, como la de los ermitaños tibetanos. Consiste en aislarse en una habitación, ayunar durante el día, y comer poco en la noche (dátiles, manzana, olivas, agua…), y dedicar todo el tiempo a la recitación del Corán y el Dhiker (recuerdo de Allah), puede durar desde 2 días hasta 40 días.

26 (#ulink_5403fea5-a113-59ab-a53b-4d3829a38559) Baba y Dede son títulos de maestros místicos.

27 (#ulink_5403fea5-a113-59ab-a53b-4d3829a38559) La casa Mevleví de Galata, lugar donde los seguidores de la orden Mevleví se reúnen, viven o realizan prácticas religiosas.

28 (#ulink_5403fea5-a113-59ab-a53b-4d3829a38559) Tarika es como se le llama a cada escuela o camino sufí.

29 (#ulink_5403fea5-a113-59ab-a53b-4d3829a38559) Las diferentes tarikas son escuelas o caminos Sufís fundados por diferentes maestros.

30 (#ulink_74cf4a0a-f0de-585a-bd98-9dae5db543db) Recordamos que la letra turca “c” corresponde al sonido de la letra “j” inglesa.

31 (#ulink_562f0280-673e-5bac-9916-8fddba6cf6e0) Dhiker significa recuerdo; Dhiker Allah, el recuerdo de Allah, es una de las prácticas más importantes en el Sufismo, recordando a Dios limpiamos el corazón de impurezas, lo pulimos hasta quedar como un espejo en el que se reflejan las realidades de Allah, se realiza repitiendo cientos o miles de veces los nombres de Dios.

32 (#ulink_efd331c2-6d39-57ed-8166-31431c82765a) http://www.rifai.org/sufism/turkce/tarikatler/sadiyye/ikinci-dogumu, Fecha de último acceso 15-09-2018

33 (#ulink_ca712c89-3f6d-534c-88dc-681b44b2d134) Murshid, suele utilizarse en el Sufismo para designar al “Maestro”, derivado de la raíz r-sh-d en Arabe, con el significado básico de “un individuo íntegro, sensible y maduro”.





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