Книга - Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова

Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова
Эпосы, легенды и сказания


Мудрая книга
«Бхагавад-гита» («Песня Бога») – фрагмент длиннейшей поэмы в мире, древнеиндийского эпоса «Махабхарата». Как и Ветхий Завет, «Махабхарата» – это не цельное повествование, а собрание историй. В «Бхагавад-гите» происходит разговор принца Арджуны и его возничего, воплощения бога-хранителя Вишну, Кришны. Этот отрывок давно перерос «Махабхарату» и стал самостоятельной книгой – одной из самых священных книг не только индуизма, но и всего человечества, указывающей путь искателям истины.

Перевод книги выполнен Борисом Гребенщиковым – поэтом, музыкантом, композитором и исполнителем.





Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова



© Гребенщиков Б. (перевод), 2020

© ООО «Издательство АСТ», 2020




Предисловие переводчика





Гита и Махабхарата


Древнеиндийский эпос «Махабхарата» считается длиннейшей поэмой в мире.

В своей изначальной форме она состоит из двадцати четырех тысяч стихов, но со временем количество стихов в ней увеличилось до ста тысяч. Как и Ветхий Завет, «Махабхарата» – это не цельное повествование, но собрание историй. Ее центральная тема – как показывает название – это история потомков царя Бхарата[1 - Толкование всех терминов, выделенных курсивом, можно найти в Глоссарии в конце книги. (Прим. редактора.)] и древней Индии – той земли, где жили и правили дети Бхараты.

И есть в «Махабхарате» один небольшой фрагмент – разговор принца Арджуны и его возничего, воплощения бога-хранителя Вишну, Кришны. Этот отрывок давно перерос саму «Махабхарату» и стал самостоятельной книгой – одной из самых священных книг не только индуизма, но и всего человечества. Она называется «Бхагавад-гита» – «Песня Бога».

Знаменитый ученый Вильгельм фон Гумбольдт назвал «Бхагавад-гиту» «прекраснейшей, быть может, единственно истинной философской песнью из существующих на каком-либо языке». Максимилиан Волошин писал: «„Бхагавад-гита“ – это одно из величайших Евангелий человечества».

Сами индусы считают ее одним из трех важнейших текстов индийской философии наряду с «Упанишадами» и сутрами Веданты. Ученые не могут указать точного времени ее создания, но считается, что она была написана за много веков до нашей эры. А сама книга, состоящая всего из 18 глав и 700 стихов, представляет собой философскую беседу принца Арджуны и его друга – бога Кришны, одного из воплощений Вишну. Кришна так просто и ясно растолковывает Арджуне понятия долга, жизни, философии Веданты и практики йоги, что за многие века «Гита» становится священной книгой.

В XVII веке ее переводы распространились в арабском мире. Европа познакомилась с «Гитой» в 1785 году, когда санскритолог Ч. Уилкинс впервые перевел ее на английский язык. О ней восторженно отзывались Гете и Гейне, Шелли и Эмерсон, Гегель и Шопенгауэр, Бетховен и Гессе, Роден и Швейцер, Лев Толстой и Бунин, Эйнштейн и Юнг, Неру и Махатма Ганди. Олдос Хаксли писал: «„Бхагавад-гита“ – наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества».

В России «Гита» впервые появилась с приходом в Астрахань индийских купцов в начале XVII века, однако широко о «Бхагавад-гите» в России узнали только в 1788 году, после того как ее впервые на русском языке издал известный просветитель, писатель и журналист Н. И. Новиков. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гета, или Разговор Кришны с Арджуном». В XIX веке «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции.

Екатерина II одобрила книгу, а Священный Синод благословил «Разговор Кришны с Арджуном» к изданию, сочтя его «книгой душеполезной». Ведь еще святой Августин сказал: «То, что называется христианской религией, существовало среди древних, и никогда не было такого, чтобы она не существовала – с начала человечества и до пришествия Христа» (De Vera Religione, 10).

Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.


* * *

Когда я читаю книги, описывающие индийский взгляд на мир и Бога, – такие как «Катха-упанишада» и «Бхагавад-гита», у меня – непонятно почему – возникает ощущение узнавания чего-то естественного и изначально мне знакомого. Ну да, все так и есть, и в «Гите» это сказано самыми простыми и ясными словами – так ощущаю я; а что, разве можно как-то по-другому?

Моя задача как переводчика состояла в том, чтобы пересказать содержание сказанного в «Гите» самым простым русским языком. Я постарался избавиться от обычного – важного и напыщенного – поэтического стиля, потому что, на мой взгляд, Бог, говорящий здесь в лице Кришны, не может говорить неестественным языком. Речь Бога бесконечно естественнее речи людей, потому что Он и есть – Естественность и Простота. Поэтому я решил: чем проще и яснее будет перевод, тем лучше.

Из этого я и исходил.

А чтобы добиться искомого результата, сначала я перевел на русский язык привычный мне текст Кристофера Ишервуда, потом несколько лет сравнивал свой перевод каждого стиха с переводами А. А. Петрова (1788), А. А. Каменской и В. де Манциарли, Б. Л. Смирнова, В. Г. Эрмана, В. С. Семенцова, Свами Прабхупады и С. М. Неаполитанского и искал слова, которые передавали бы суть сказанного максимально ясно и прямо.

Получилось ли это – судить вам.



    Спасибо.
    бг




1. Скорбь Арджуны


Все началось с того, что в древние времена в Индии шла война между двумя родственными царскими кланами – Пандавов и Кауравов. И те и другие были потомками царя Бхараты.

Исход войны должен был решиться в великой битве. Перед сражением слепой царь Кауравов Дхритараштра спрашивает у своего министра Санджаи, которому богами было даровано ясновидение, что происходит на поле битвы.

Дхритараштра:

1

Скажи мне, Санджая, что делали мои дети и сыны Панду, когда они, готовые к бою, собрались на священном поле Курукшетры?



В последующих стихах Санджая описывает, как Дурьйодхана, старший из братьев Кауравов, увидев готовую к битве армию своих противников Пандавов, пошел к своему учителю Дроне и поделился опасением, что его собственная армия – слабее, хотя и превосходит противника числом. Он называет основных воинов с обеих сторон. Это один из тех фрагментов-перечислений, который можно найти почти в любом эпосе. Нет необходимости переводить его целиком.

Для того чтобы поддержать убывающую смелость Дурьйодханы, главнокомандующий его войском Бхишма трубит в раковину. Но этот поступок оказывается неблагоразумным – военачальники Пандавов немедленно тоже начинают трубить, и звук их труб оказывается значительно громче. Как сказано, звук их труб «отозвался эхом на земле и в небесах».

И вот принц Пандавов, Арджуна, обращается к Кришне, своему другу и возничему. (Прим. переводчика.)


Арджуна:

21–22

Кришна, останови мою колесницу
Там, где воины, рвущиеся в битву,
Глядят на своих врагов.
Останови ее меж двух армий
И дай мне увидеть
Тех, с кем я буду сражаться,
Собравшихся нынче вместе
По команде царя;
Злые отпрыски
Слепого Дхритараштры —
Вот кто мои враги
В наступающей битве.

Санджая:

Тогда Кришна, исполняя просьбу Арджуны, направил колесницу в место, расположенное между двух армий, встав лицом к лицу с Бхишмой, Дроной и всеми другими царями Земли. И сказал: «О принц, смотри на собравшихся Куру».

И принц посмотрел на собравшиеся армии, и в обеих он увидел отцов и дедов, учителей, дядей, сыновей, братьев, внуков, тестей, близких друзей и множество знакомых лиц.

Когда Арджуна увидел своих родственников, его переполнила глубокая жалость, и он сказал с отчаянием:

Арджуна:

28–34

Кришна, Кришна,
Вот я смотрю
На своих родных,
Собравшихся на битву, —
И ноги мои слабнут,
Рот пересох,
Тело трепещет,
Волосы дыбом,
Кожа горит;
Мой лук Гандива
Выпадает из рук,
Мысли блуждают;
Мне не выдержать этого:
Кришна, я вижу
Дурные знаки!
На что мы можем
Надеяться, убивая
Своих соплеменников?
На что мне эта
Победа, царство?
Где от них радость?
Как я могу
Думать о власти и наслаждениях,
Даже о собственной жизни,
Когда все они —
Учителя, отцы, деды,
Дяди, сыны и братья,
Мужья сестер, внуки,
Кузены – все, благодаря кому
Я мог бы радоваться жизни, —
Стоят здесь, готовые
Отдать свою жизнь и богатства
В войне против нас?

35

Пусть даже я буду убит —
Их я убивать не хочу
Даже ради трона трех миров;
Что уж говорить о земной власти!

36–37

Кришна, нам не принесет радости
Смерть сыновей Дхритараштры;
Пусть даже они – зло,
Худшие из злодеев;
Однако, если мы убьем их,
Наш грех будет страшнее.
Как я осмелюсь пролить
Кровь, роднящую нас?
Какую радость найду
В убийстве своих родных?

38–39

Пусть их сердца мерзки
И слепы от жажды наживы:
Пусть они не видят дурного
В нарушении уз крови,
Не видят греха, предавая
Своих товарищей;
Но мы, что видим все ясно,
Предвидя уничтожение
Рассеянных здесь семей, —
Не должны ли мы отказаться
От этого преступления?

40

Когда истребляется род,
Гибнут его традиции:
Пропадают его законы,
Наступает беззаконие.

41–42

А когда исчезают законы —
Женщины развращаются,
Происходит смешение каст,
Прекращаются ритуалы,
И души предков, лишенные подношений,
Оказываются в аду.

43–44

Так губители рода
Уничтожают порядок вещей,
Порождают смешение каст
И оказываются в аду.

45

Что же за преступление
Мы здесь задумали, Кришна?
Самое омерзительное —
Братоубийство.
Неужели я действительно
Так сильно жажду величия?

46

Нет уж; тогда скорее
Пусть злобные дети
Дхритараштры выходят
Со всем своим оружием
Против меня в битве:
Я не стану бороться,
Не нанесу ни удара,
Пусть они убивают меня.
Так будет лучше.

Санджая:

47

Сказав это, Арджуна бросил свой лук и стрелы на середину поля. Он опустился на дно колесницы, и сердце его было переполнено скорбью.




2. Йога знания


Санджая:

1

Арджуна впал в уныние, глаза его наполнились слезами, сердце его было полно страдания. Тогда Шри Кришна сказал ему:

Шри Кришна:

2

Арджуна, что за слабость
Одолела тебя в трудный час?
Она свойственна только тем,
Кто не знает, зачем живет;
Что это за смятение, ведущее прямо к бесславию?

3

Откуда в тебе малодушие?
Оно тебя недостойно.
Отбрось эту слабость сердца
И встань, как истинный воин.

Арджуна:

4

Кришна, подумай сам – как я могу направить
Стрелы в грудь Бхишме и Дроне,
Благородным учителям, которым
Я бы должен был поклоняться?

5

В мире лучше быть нищим,
Чем убивать великих учителей,
Даже если ими движет корысть;
Ведь, убив их, я навсегда
Окажусь запятнан их кровью.

6

Я не знаю, что лучше для нас:
Победить или быть пораженным;
Вот сыновья Дхритараштры стоят перед нами;
Если мы их убьем – как нам после этого жить?

7

Я перестал понимать – в чем состоит мой долг;
Состраданье вступило в конфликт
С моим природным призванием —
И руки мои опустились;
Я – твой ученик, Кришна;
Припадаю к Тебе как к источнику —
Научи меня – что мне делать?

8

Ведь даже если победа
Принесет нам великое царство,
Даже если мы станем
Править Землей, как боги —
Это не избавит от скорби,
Которая иссушает меня.

Санджая:

9

Сказав эти слова, Арджуна прибавил:
«Я не стану сражаться» – и замолчал.

10

И тогда ему, впавшему в уныние между двух армий,
Кришна сказал, улыбаясь:

Шри Кришна:

11

Ты говоришь мудро,
Но для печали нет повода;
Истинно мудрый не скорбит
Ни о живых, ни о мертвых.

12

Никогда не бывало такого времени, чтобы
Меня, тебя и этих царей
Не было в этом мире;
Мы существуем всегда
И будем существовать и в будущем.

13

Душа воплощается в теле;
Тело естественным образом
Проходит стадии детства,
Юности и старости;
А после смерти тела
Душа обретает новое тело —
И мудрому это известно.

14

От соприкосновения чувств
С объектами восприятия
Возникают радость и горе;
Они сменяют друг друга,
Как зима и лето;
Научись их переносить,
Оставаясь невозмутимым.

15

Тот, кого не беспокоит
Смена этих эмоций;
Тот, кто и в горе, и в радости
Остается внутри спокойным, —
Тот достоин освобождения.

16

То, чего нет, никогда
И не будет существовать;
А то, что существует, —
Существовало всегда;
Так говорят те,
Кто познал глубочайшую суть.

17

Все мироздание пронизано
Тем, Кто неразрушим;
Нет в мире сил, что могли бы уничтожить того,
Кто в нас бессмертен.

18

Говорят, что тела умирают,
Но Живущий в телах – вечен;
Его невозможно измерить,
Его нельзя уничтожить.
Так что сражайся спокойно,
Великий потомок Бхараты.

19

Кто-то думает: «Я убиваю»;
Кто-то думает: «Я убит»;
И те, и другие заблуждаются;
Тот, кто живет в нас, не убивает,
И Его убить невозможно.

20

Он никогда не рождался и никогда не умрет;
Он не появляется и не исчезает;
Он просто есть всегда:
Неизменный, Изначальный, Сущий;
Когда погибает тело,
Он остается как есть.

21

Тот, кто знает Его —
Нерождавшегося, Вневременного,
Неизменного, Несокрушимого, —
Разве может кого-то убить
Или стать причиной смерти?

22

Так же как человек,
Сняв изношенную одежду,
Надевает новую —
Точно так же Тот, кто находится в теле,
Оставляет старое тело и переходит в новое.

23

Того, кто находится в теле,
Не может ранить оружие;
Его не сжигает огонь,
Не делает мокрым вода
И не иссушает ветер.

24

Он неуязвим,
Его не обжечь огнем,
Его невозможно сделать
Мокрым или сухим;
Он вечен, Он есть во всем;
Неизменен и недвижим,
Он пребывает вне времени.

25

Говорят, что Живущий в нас
Непроявлен, непостижим, неизменен;
Зная это, ты можешь
Не печалиться больше.

26

Но даже если ты думаешь,
Что Он постоянно рождается
И умирает —
Даже в этом случае, Арджуна,
Нет причины скорбеть об этом.

27

Тот, кто рождается,
Не может не умереть,
А тот, кто умирает,
Неизбежно родится вновь;
А раз это неизбежно —
Что толку скорбеть об этом?

28

До того как родиться,
Существа существуют
Недоступно органам чувств;
Потом они рождаются,
И мы их воспринимаем;
После смерти они снова
Недоступны для нашего
Восприятия; что в этом такого,
О чем можно было б скорбеть?

29

Один видит Его как чудо;
Другой говорит о Нем как о чуде,
Третий слышит о Нем как о чуде;
Но, сколько ни слушай,
Понять Его невозможно:
Он выше понимания.

30

Обитающий в нашей душе
Пребывает вне времени,
Его невозможно убить;
Поэтому бессмысленно
Горевать о судьбе существ.

31

Что же касается долга, то
Вспомни – кем ты родился.
У тебя нет причин колебаться;
Что может быть лучше для воина,
Чем битва за справедливость?

32

Счастливы воины, на долю
Которых выпадает такая битва:
Эта битва – ворота,
Распахнутые в рай.

33

Если же ты не примешь
Участия в праведной битве —
Ты не выполнишь свой долг воина,
Ты возьмешь на себя грех,
Покроешь себя позором.

34

И во веки веков люди будут
Говорить о твоем позоре;
Для того, кто себя уважает,
Эта доля страшнее смерти.

35

Великие воины, которые
Раньше тобой восхищались,
Теперь решат, что ты струсил,
И скажут, что ты – ничтожество.

36

А враги начнут издеваться,
Подвергнут тебя унижению —
Что может быть в мире обиднее?

37

Так что умри в сражении – и обрети рай,
А, победив, наслаждайся
Завоеванным честно царством;
Поэтому встань, Арджуна,
И вступай в битву.

38

Осознай, что радость и боль,
Приобретение, потеря,
Победа и поражение – по сути одно и то же;
И сражайся, чтобы исполнить долг воина.
Сделай так – и не примешь
На себя никакого греха.

39

Я рассказал тебе все как есть
С точки зрения философии;
Теперь слушай, как это выглядит
С точки зрения йоги.
Усвоив эту мудрость,
Ты станешь навеки свободен
От уз кармы.

40

Вступивший на путь йоги
Никогда ничего не теряет;
Малейшее его усилие
Не пропадает даром;
Даже один шаг, сделанный по этому пути,
Спасает от величайшей опасности.

41

Идущий этим путем решителен и
Сосредоточен на цели;
Ну а те, кто не могут решиться
Следовать этой мудрости,
Бесконечно блуждают умом,
Растекаются мыслью по древу.

42–43

Люди скудного знания
Любят цветистые речи;
Любят цитировать Веды,
Не понимая их смысла.
Им хочется наслаждений,
Хочется силы и власти;
Им нравятся пышные церемонии,
Предназначенные для обретения
Разнообразных благ.
Они убеждены, что ничего выше этого нет.

44

Эти сбившиеся с пути люди
Всегда в поисках богатства
И мирских удовольствий;
Им недоступна решительность
Погружения в самадхи;
Соединения с Богом.

45

В Ведах написано про то,
Что находится в мире трех гун;
Арджуна, будь выше трех гун;
Освободись от двойственности;[2 - Жара и холод, удовольствие и боль – кажущиеся противоречия относительного мира.]
Пребывай в ясном покое;
Избавься от желания владеть чем-либо в мире;
Утвердись в своем истинном «Я»,
Которое называется Атман.

46

Зачем нужен колодец,
Если повсюду вода?
Что толку в Ведах
Для того, кто познал их Источник?

47

Твой долг – делать то, что ты должен;
Что из этого выйдет, пусть тебя не заботит;
Делай свое дело: не ради его результатов,
А потому что так нужно.

48

Делай свое дело невозмутимо,
Посвятив свои действия Богу
И отбросив любые привязанности;
Не беспокойся о победе или поражении;
Такое умение владеть собой
И называется йогой.

49

Когда человек делает что-то,
Чтобы получить результат,
Получается хуже, чем если
Делать все,
Заботясь только о качестве сделанного.
Вручив себя в руки Бога,
Делай потому, что так нужно.
Только не знающие сути работают
Ради результата.

50

Для того, кто вручил себя Богу,
Нет хорошего и плохого;
Когда каждое твое дело —
Йога, Соединение с Богом —
Все, что ты делаешь, уже совершенно.

51

Посвятив свои действия Богу,
Мудрые освобождаются
От последствий этих действий,
Избавившись от уз рождения и смерти;
Они достигают места, где нет страданий.

52

Когда твой разум освободится от иллюзий,
Тебя перестанет волновать
То, что ты слышишь
И что еще должен услышать.

53

Когда твой разум, вместо того чтобы
Твердить слова священных Писаний,
Будет пребывать в единении с Богом,
Тогда ты достиг цели йоги.

Арджуна:

54

Кришна, а как узнать человека,
Пребывающего в единении с Богом?
Что говорит тот, чье сознание достигло цели?
Как он ведет себя?

Шри Кришна:

55

Тот, кто избавился от всех желаний,
Идущих от чувств,
И пребывает в счастье
Единения с Атманом, —
Такого можно назвать просветленным.

56

Тот, кто невозмутимо
Переносит любые страдания;
Кто не гонится больше за счастьем;
Кто избавился от привязанностей, страха и гнева, —
Такого можно назвать мудрецом.

57

Тот, кто ни к чему не привязан;
Кто, сталкиваясь с приятным, не радуется,
А сталкиваясь с дурным, не горюет —
Тот утвердился в мудрости.

58

Тот, кто, как черепаха,
Втянувшая голову и ноги под панцирь,
Полностью отделяет свои чувства
От объектов восприятия, —
Тот утвердился в мудрости.

59

Бывает, что, даже воздерживаясь от удовольствий,
Человек не теряет к ним вкуса;
Но когда познаешь вкус Высшего,
Становишься безразличен
Ко вкусу мирских наслаждений.

60

Даже человек, владеющий духовным знанием,
Может пасть жертвой
Своих беспокойных чувств,
И они – вопреки его воле —
Увлекут его сердце, как бы он
Ни пытался их сдерживать.

61

Но тот, кто обуздал свои чувства
И сосредоточил свое сознание на Мне —
Тот утвердился в мудрости.

62

Ведь у того, чье внимание
Направлено на вещи,
Возникает привязанность к этим вещам;
Из привязанности развивается
Желание ими обладать;
А если это желание не удовлетворяется —
Появляется гнев;

63

Гнев порождает неадекватное
Восприятие ситуации;
Потом человек забывает,
Как все было на самом деле,
Принимает придуманное им
За объективную истину
И теряет рассудок;
А это приводит к падению.

64

Тот же, кто научился
Обуздывать свои чувства;
Тот, кто наблюдает объекты,
Не испытывая к ним
Ни влечения, ни отвращения;
Постоянно погруженный в переживание Атмана —
Тот достиг Божественной истины.

65

В Божественной безмятежности
Исчезают любые страдания;
Когда человек безмятежен —
Разум его укрепляется.

66

У того, кто не может сосредоточиться, —
Откуда возьмется разум?
Такой человек лишен
Непосредственного восприятия истины;
Раз он не знает истины,
Откуда взяться миру в душе?
А когда нет мира в душе,
Откуда возьмется счастье?

67

Так же как ветер гоняет
Лодку по воде,
Так же и вечно блуждающий
Ветер чувств гоняет
Наш ум, не давая ему
Обрести мудрость.

68

Поэтому, Арджуна, знай —
Тот, кто сумел отделить чувства
От объектов, которые их вызывают, —
Тот утвердился в Истине.

69

Когда все существа спят ночью,
Мудрец погружен в созерцание;
Когда все существа просыпаются,
Для него наступает ночь.

70

Как воды всех рек впадают
В покоящийся океан,
Не переполняя его,
Так желания пропадают
В том, кто обрел покой;
Истинного удовлетворения
Достигает не тот, чьи желанья исполнились,
А тот, кто обрел покой.

71

Тот, кто не обращает
Внимания на желания,
Ни к чему не стремится,
Ничего не считает «своим»,
Не думает о себе, —
Тот достигает покоя.

72

Таково истинно духовное состояние.
Обретя его, человек
Более не заблуждается.
Если достигнешь его
Даже в последний час своей жизни,
Становишься един
С Богом.




3. Йога действия (карма-йога)


Арджуна:

1

Но, Кришна, если Ты считаешь,
Что знание Бога лучше любых действий,
Зачем ты призываешь меня
Участвовать в этом чудовищном побоище?

2

Ты совсем запутал меня.
Объясни – какой путь
Приведет меня к истинному благу?

Шри Кришна:

3

Я говорю тебе: в этом мире
Можно достичь истины одним из двух путей:
Для философов есть путь знания;
Для йогинов – путь действия.

4

Человек не может перестать накапливать карму,
Просто прекратив делать то, что делает;
Чтобы прийти к совершенству,
Мало отречься от мира.

5

Ни один человек не может
Находиться в полном бездействии
Хотя бы одно мгновение;
Каждого вольно-невольно
Побуждают к действию гуны
Материальной природы.

6

Человек, делающий вид, что не действует,
Но продолжающий думать
Об объектах своих желаний,
Обманывает сам себя;
Таких называют «притворщиками».

7

Много лучше тот, кто силой воли
Обуздал органы чувств
И делает свое дело
Без всяких мирских привязанностей.

8

Делай то, что ты должен, —
Это лучше безделья;
Совсем ничего не делая,
Ты не сможешь даже
Поддерживать жизнь в своем теле.

9

Истинный путь в том, чтобы,
Продолжая делать, что делаешь,
Посвящать свои действия Богу.
Только так можно освободиться
От кандалов кармы.
Поэтому, делая что-либо,
Делай так хорошо, как можешь,
Так как делаешь это для Бога.

10

В незапамятные времена
Господь, создав все живое,
Сказал: «Делай каждый, что должен,
Как подношение Мне;
И благодаря этому исполнятся все желания».

11

Посвящающий действия Богу
Получает все желаемое;
Вы с Богом даете друг другу
То, что вам нужно;
Так достигается Высшее Благо.

12

Чествуй Бога – и твои
Молитвы будут услышаны;
Тот же, кто принимает
Милость Господню,
Ничего не давая в ответ,
Безусловно является вором.

13

Достойные люди сначала
Предлагают Господу пищу, как подношение,
И питаются тем, что останется;
В результате грехи и печали
Исчезают из их жизни;
Ну а те, кто, готовя еду,
Думают лишь о своем насыщении,
Грешат просто тем, что едят.

14

Существа возникают из пищи,
Пища есть, потому что есть дождь,
Дождь идет, потому что Господу
Было сделано подношение,
А подношение – действие.

15

Действие происходит от Брахмана;
А Брахман пронизывает все сущее;
Таким образом вездесущее
Божественное начало
Проявляется в том, что люди
Делают подношение Господу.

16

Тот же, кто не участвует
Во вращении этого
Колеса мирового порядка,
Кто, недобрый, живет,
Бессмысленно услаждая чувства —
Тот живет свою жизнь впустую.

17

Если же человек находит
Удовлетворение, радость и покой
В Атмане, который в душе у него, —
Такой человек свободен: у него
Больше нет обязанностей.

18

Ему нечего добиваться в мире,
Действует он или нет;
Делая что-либо, он делает это естественно,
Не ради выгоды, а потому что не может иначе;
Такой человек ни от кого не зависит.

19

Поэтому делай, что должен,
Не волнуясь о том, что будет;
Действуя без привязанности
К плодам своего труда,
Человек достигает Истины.

20

Поступая так,
Джанака и все святые[3 - Царственный святой, упомянутый в Упанишадах.]
Приходили к совершенству;
Поступая так, ты делаешь мир цельным.

21

Как делает лучший, так вслед за ним
Делают все остальные;
Все, что делает лучший,
Становится примером для других.

22

Вот посмотри: во всех трех мирах
Нет ничего, что Я был бы обязан делать;
Я ни в чем не нуждаюсь
И ни к чему не стремлюсь —
Тем не менее продолжаю действовать.

23

Ведь если Я когда-нибудь
Вдруг перестану действовать,
Обычные люди немедленно
Поступят так же, как Я;

24

Если бы Я когда-нибудь
Перестал делать то, что делаю, —
Все смешалось бы в трех мирах,
И Я стал бы причиной
Гибели всех существ.

25

Незнающие действуют
Ради плодов своих действий;
Мудрый же пусть действует,
Не думая о плодах, —
Ради блага всего мира.

26

Не нужно смущать
Обычных людей, которые
Трудятся ради того,
Чтобы получить результат;
Пусть мудрый делает все так, как делает,
Вдохновляя обычных людей примером.

27

Любое действие в мире
Совершается тремя гунами;
Но человек, обманутый своим эго,
Думает: «Все это делаю Я».

28

Тот же, кто знает истину, видит:
«Это просто гуны вступают
Во взаимодействие с гунами»;
Ну и Бог с ними! Знающий остается
Непривязанным к действию.

29

Обычные люди, сбитые с толку гунами,
Привязываются к материальному миру;
Да и пусть. Если знаешь истину,
Не стоит смущать тех,
Кто ничего не знает.

30

И поэтому, Арджуна,
Посвяти свои действия Мне;
Избавься от желаний,
Забудь про «себя» и «свое»,
Отбрось апатию и сражайся!

31

Те, кто неуклонно следуют Моим словам,
Освободившись от зависти и неприязни,
Навеки освобождаются
От цепей своей кармы.

32

Те же, кто не следуют Моему учению, —
Те на пути к гибели;
То, что им кажется знанием, —
Не более чем заблуждение.

33

Даже мудрый следует своей природе;
Все живое на свете поступает сообразно ей;
Что толку с этим бороться?

34

Влечение и отвращение, которые мы
Испытываем к разным вещам, —
Естественное дело;
Но не стоит им поддаваться.
И влечение, и отвращение —
Препятствия на пути.

35

Лучше делать свое дело,
Пусть даже несовершенно,
Чем браться за дело другого;
Лучше умереть, исполняя свой долг,
Чем пытаться исполнить чужой.
Чужая дхарма опасна.

Арджуна:

36

Но, Кришна, что же тогда
Побуждает человека грешить,
Даже вопреки его собственной воле —
Как будто его влечет некая сила?

Шри Кришна:

37

Имя этой силы – «Вожделение».
Она возникает из раджас – гуны страсти,
И легко превращается в «гнев».
Вожделение сжирает все,
Оно злейший враг всех существ.

38

Как дым скрывает пламя,
Как пыль покрывает зеркало,
Как чрево скрывает зародыш —
Так истина мира скрыта этой силой.

39

Чистое сознание живого существа,
Его изначальное знание
Скрыто вечным врагом,
Принявшим форму вожделения,
Подобному всепожирающему пламени.

40

Чувства, ум и разум —
Вот где горит эта страсть;
Вожделение скрывает истину
И вводит в заблуждение
Любое воплощенное существо.

41

Поэтому, Арджуна, ты должен
Сперва обуздать свои чувства,
А затем – уничтожить страсть,
Которая губит знание
И мешает все видеть как есть.

42

Говорят, что чувства выше, чем объекты чувств.
Ум выше, чем чувства.
Разумная воля выше, чем ум.
А есть ли что-то, что выше разумной воли?
Да; это сам Атман,
Бог, пребывающий в человеке.

43

Познай Того, кто выше разума,
Обуздай свои мысли
И уничтожь страшного врага,
Который скрывается под обликом вожделения.




4. Отречение путем знания


Шри Кришна:

1–3

Такова йога, ведущая к вечной истине.
Я обучил этой йоге бога Солнца Вивасвата;
Вивасват преподал ее отцу человечества Ману,
А тот передал ее своему сыну Икшваку.
Так это великое знание
Передавалось от учителя к ученику.
Потом цепь передачи прервалась;
Наука общения человека с Господом оказалась утрачена.
И вот сегодня Я снова открываю тебе
Эту сокровенную тайну,
Потому что ты мой любимый друг и преданный ученик.

Арджуна:

4

Но, Кришна, бог Солнца Вивасват жил задолго до твоего рождения.
Как Ты мог обучать его этой йоге?

Шри Кришна:

5–6

И ты, и Я, Арджуна —
Мы прожили много жизней;
Просто ты их не помнишь,
А Я помню все до единой.
Я – Повелитель сущего;
Я – вне рождения и смерти,
Но благодаря своей божественной силе
В каждую эпоху Я вновь проявляюсь в мире,
Продолжая при этом
Оставаться в своем изначальном состоянии.

7

Всякий раз, когда в мире вновь
Воцаряется беззаконие
И Закон приходит в упадок,
Я снова являю себя.

8

Из века в век Я прихожу,
Чтобы спасти праведных,
Восстановить Закон
И покарать злодеев.

9

Тот, кто знает природу
Моих рождений и дел,
Не перерождается более;
Умерев и покинув тело, он
Приходит прямо ко Мне.

10

Тот, кто избавился от страстей, страха и гнева,
Очистился радостью знания,
Целиком на Меня положился —
Тот обретает во Мне свое истинное бытие.

11

Чем полней человек отдается Мне,
Тем больше он от Меня получает;
Какой бы путь он ни выбрал —
Это будет Мой путь.

12

Стремясь к успеху, люди
Поклоняются божествам,
Приносят им жертвы
И получают результаты от этих своих действий.

13

Это Я разделил всех людей на четыре сословия (касты),
Исходя из того, как смешаны в каждом три гуны.
Я создал эту систему; тем не менее
Я сам неизменен и нахожусь за пределами действий.

14

Никакие действия не оскверняют Меня;
Потому что Я не стремлюсь к плодам этих действий.
Кто постиг эту истину – тот никогда не будет
Связан последствиями того, что делает.

15

Зная Мою суть, древние обретали освобождение
И без всякой опаски занимались своими делами;
Делай и ты то, что нужно,
Следуя их примеру.

16

Что есть действие? Что – бездействие?
Даже мудрые здесь сомневаются.
Я расскажу тебе, что это значит,
И ты будешь избавлен от бед.

17

Непросто это понять;
Нужно ясно знать – что можно делать,
Чего делать нельзя
И что такое бездействие.

18

Тот, кто видит недеяние в действии
И действие в недеянии, – тот истинно мудр.
Такой человек, даже занимаясь мирскими делами,
Пребывает на трансцендентном уровне.

19

Если человек делает дело ради того,
Чтобы дело было сделано,
И не стремится насладиться
Результатами своего труда,
Мудрые говорят, что последствия его действий
Сгорели в огне совершенного знания.

20

Отбросив привязанность к плодам своих действий,
Такой человек всегда доволен
И ни от чего не зависит;
Он может трудиться сколько угодно,
Но этим не создает себе кармы.

21

Он заботится только о самом насущном;
Он ни на что не надеется, он обуздал свои мысли,
Нет ничего на свете, что он назвал бы своим;
Чем бы он ни был занят, он не совершает греха.

22

Что Бог пошлет ему, тем он и доволен;
Он не видит двойственности,
Он никому не завидует;
Невозмутимо принимает как успех, так и неудачу —
Даже действуя, такой человек
Не попадает в сети последствий своих дел.

23

Он свободен от привязанности к материальному миру,
Его сознание исполнено мудрости,
Все, что он делает, —
Он делает как подношение Богу.
У такого человека исчезает вся его карма.

24

Он видит, что ритуал – это Бог и подношение – Бог;
Тот, кто жертвует, – Бог и жертвенный огонь – Бог.
Если человек во всем видит Бога,
Он обретает царство Божие.

25

Одни делают подношения богам.
Другие приносят свое «Я» в жертву
Огню Абсолютной Истины.

26

Некоторые обращают все свои чувства внутрь себя
И больше не видят то, что вокруг них.
Такие йогины приносят
Свои чувства на алтарь самодисциплины.
Другие же, видя Бога во всем,
Бросают объекты чувств
В жертвенный огонь восприятия.

27

Некоторые хотят прийти к Богу, отрекшись
От деятельности чувств и жизненных функций.
Для таких йогинов деятельность чувств
и жизненные функции – это подношение,
А практика самоконтроля – жертвенный огонь, разожженный знанием Атмана.

28

Есть йогины, чей метод поклонения Богу —
Это отречение от материальной собственности.
Есть те, что принимают аскезу
И занимаются духовными практиками;
Есть те, кто поклоняется Богу,
Практикуя раджа-йогу[4 - Говорят, что путь раджа-йоги состоит из восьми шагов: 1) практика моральных добродетелей; 2) регулярные привычки чистоты, удовлетворенности, учения, аскетизма и полной отдачи себя Богу; 3) поза; 4) контроль жизненной энергии путем дыхательных упражнений; 5) удаление ума от объектов чувств; 6) концентрация; 7) медитация; 8) растворение в сознании Бога.].
Есть еще искренние искатели совершенства
И люди строгих обетов;
Они изучают священные писания
И медитируют на истинах, содержащихся там.
Это – их путь почитания Бога.

29

Есть те, кто в качестве жертвы Богу
Управляют своей жизненной силой;
Они практикуют дыхательные упражнения:
Вдох, выдох и задержку дыхания.

30

Другие умерщвляют плоть постом для того,
Чтобы ослабить чувственные желания
И таким образом добиться контроля над собой.
Благодаря этим практикам
Они уничтожают свои грехи.

31

Жизнь их благословенна,
Потому что они делают подношения Богу.
Пища их благословенна,
Потому что сначала они поднесли ее Богу.
Тот, кто не делает подношений Богу,
Не может быть счастлив даже в этом мире.
Так чего он может ожидать в других мирах?

32

Все эти разнообразные дары подносятся Господу;
Все они возможны благодаря действию.
Как только ты познаешь это,
Ты полностью освободишься.

33

Но самое важное подношение Господу —
Это подношение знания;
Оно важней подношения имущества,
Ибо именно знание – результат
Всех человеческих действий.

34

Просветленные души, познавшие истину,
Могут преподать тебе знание о ней,
Если ты придешь к ним с почтением,
Смиренно задашь им вопросы
И станешь учиться у них.

35

Постигнув это знание,
Ты больше не будешь впадать в заблуждения
И увидишь, как все существа
Пребывают в Боге – а значит
Пребывают во Мне.

36

Будь ты даже злейшим из грешников,
Одно только знание Бога
Как плот переправит тебя
Через океан бедствий.

37

Как пылающий огонь
Превращает дерево в пепел,
Так и огонь знания
Превращает в пепел всю карму.

38

Нет на земле очистительной силы
Сильнее этого знания;
Преуспевший в йоге со временем
Открывает его в себе.

39

Человек, исполненный веры,
Чье сердце отдано Богу, а чувства обузданы,
Устремившись к знанию, обретает его.
А, обретя знание, вскоре обретает и Высший мир.

40

Невежественный, неверующий, сомневающийся погибает,
Не имея ни знания, ни веры;
Исполненный сомнения,
Он не может быть счастлив
Ни в этом мире, ни в следующем.

41

Тот же, кто практикой йоги
Достиг отрешения от действий,
Тот, чьи сомнения навеки развеяны знанием,
Тот, чьи мысли устремлены к Богу, —
Тот больше не связан кармой.

42

Посему утверждайся в Йоге.
Отсеки мечом знания
Сомнения сердца, возникшие из неведения, —
И воспрянь, о потомок Бхараты.




5. Йога отречения и йога действия


Арджуна:

1

Кришна, Ты превозносишь отречение от действия,
Однако говоришь, чтобы я
Шел путем йоги действия.
Так скажи мне: какой путь лучше?

Шри Кришна:

2

Как йога отрешения, так и йога действия
Ведут к освобождению;
Но из двух этих путей
Путь йоги действия – лучше.

3

В том, кто отрешился от мира
Нет ни желаний, ни ненависти:
Он пребывает вне двойственности
И сбросил оковы последствий своих деяний.

4

Наивные люди думают, что
Йога действия и йога знания – разные вещи.
Мудрый же видит, что это одно и то же:
Утвердившись в одной из них,
Обретаешь плоды обеих.

5

Выбери один из этих путей
И иди по нему до конца:
Каким бы путем ты ни шел,
Ты придешь к одному и тому же результату.
Постижение и йога – одно:
Видящий это видит, как все есть на самом деле.

6

Если просто перестать что-либо делать,
Не занимаясь при этом йогой,
Это может привести к беде;
Если же утвердиться в йоге,
То быстро достигнешь единения с Богом.

7

Когда сердце человека очищено йогой,
Сознание ясно и чувства под контролем,
Когда он един душою со всеми существами;
Тогда – что бы такой йогин ни делал —
Он не будет запятнан результатами действий.

8–9

Человек, знающий истину, понимает:
«Я ничего не делаю»;
Когда он видит, слышит, касается,
Держит в руках, движется,
Ест, опорожняется, говорит,
Обоняет, дышит, спит,
Открывает или закрывает глаза,
Он знает: «Это всего-навсего органы чувств
Взаимодействуют с объектами восприятия».

10

Тот, кто делает все без привязанностей,
Предоставив действовать Господу,
Не запятнан грехом действия:
Так лист лотоса остается
Не запятнан мутной водой.

11

Чтобы очистить себя,
Йог, отбросив привязанности,
Совершает действия телом,
Умом, интеллектом, чувствами —
Но знает, что он – одно,
А действия – это другое.

12

Истинный йогин действует не ради результатов,





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=54328857) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.



notes


Примечания





1


Толкование всех терминов, выделенных курсивом, можно найти в Глоссарии в конце книги. (Прим. редактора.)




2


Жара и холод, удовольствие и боль – кажущиеся противоречия относительного мира.




3


Царственный святой, упомянутый в Упанишадах.




4


Говорят, что путь раджа-йоги состоит из восьми шагов: 1) практика моральных добродетелей; 2) регулярные привычки чистоты, удовлетворенности, учения, аскетизма и полной отдачи себя Богу; 3) поза; 4) контроль жизненной энергии путем дыхательных упражнений; 5) удаление ума от объектов чувств; 6) концентрация; 7) медитация; 8) растворение в сознании Бога.