Книга - Орбиты Израиля. Том 1

Орбиты Израиля. Том 1
Исраэль Дацковский


В I-м томе проф. Исраэль Дацковский анализирует ряд важных и необходимых аспектов в современной еврейской жизни. Первым и самым важным аспектом являются общие принципы построения еврейской жизни и еврейского общества в еврейской Стране, соотношение изучения Торы и окружающего нас материального мира, важность изучения аспектов Торы, практически исключенных из программ изучения в йешивах – Алахи и ТАНАХа. Также подробно рассматриваются вопросы организации еврейской школы и еврейской армии.





Орбиты Израиля

Том 1



Исраэль Дацковский



Издание третье,

исправленное и дополненное



© Исраэль Дацковский, 2021



ISBN 978-5-0053-9011-0 (т. 1)

ISBN 978-5-0053-9012-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero






































Предисловие


Ты, уважаемый читатель, открыл сейчас, наверное, одну из самых спорных книг, которую тебе доводилось держать в руках.

Мы попытались проанализировать нынешнее положение дел во многих областях реализации еврейства в мире и по результатам исследования наметить пути возможного исправления положения. А то, что положение как иудаизма, так и еврейского народа сегодня очень далеко от приемлемого, нам было понятно изначально. Мы с самого начала понимали, что новый путь должен быть выстелен не только новой комбинацией уже имеющихся дорожных плит, но и добавлением принципиально новых дорожных плит. Но анализ привел нас к необходимости рекомендовать гораздо более радикальные пути исправления положения, чем мы же сами предполагали предложить в начале исследования. Пришлось изготовить совсем немало новых дорожных плит, хотя, конечно, бо?льшую часть новой, исправленной дороги должны составлять плиты имеющиеся, старые, проверенные временем.

Пришлось ввести как принципиально новые понятия (серьезное изучение наук естественно-научного цикла – физики, химии, биологии, стоящих на фундаменте математики в качестве РЕЛИГИОЗНОЙ обязанности еврея), так и понятия, известные в мире, но совершенно неизвестные в еврейской религиозной среде (раннее начало изучения математики для развития и подготовки мозга ребенка к глубокому изучению Талмуда).

Кроме этого, выявилась необходимость сильно изменить порядок и приоритеты изучения Торы, перенеся центр тяжести с изучения Талмуда на изучение Алахи, с одной стороны, и на изучение Письменной Торы (Пятикнижия Моисеева, книг Пророков и Писаний), с другой стороны. А Талмуду в этой схеме оставлено место базовой, основополагающей, развивающей мышление и снабжающей ученика любого возраста, положения и уровня еврейских знаний огромной массой необходимейших знаний, но не всеобъемлющей и не прикладной науки. Талмуд – мощный и прочный фундамент еврейского образования. Без хорошего фундамента здание не устоит, но фундамент не образует здания, а целью строительства является именно само здание. Собственно, в этом вопросе нам трудно присвоить себе пальму первенства: разделение Учения на фундамент и само здание выполнил еще великий РАМБАМ (рабби Моше бен Маймон, Маймонид 1138—1204) своим кодексом «Яд Хазака?» – «Сильная рука» (иное название того же кодекса: «Мишне? Тора?» – «Повторение Торы») в XII веке. Великие еврейские мудрецы продолжили это разделение (Яако?в бен А?шер (начало XIV века) своим «Арбаа? Ту?рим» – «Четыре ряда» или «Четыре столбца», Йосиф Ка?ро (XVI век) своим «Шульха?н Ару?х» – «Накрытый стол»), эти книги весьма широко изучаются, обильно комментируются и развиваются для новых условий и новых явлений и сегодня, но, как ни странно, само принципиальное разделение на фундамент и здание Учения сильно подзабылось в страшный период европейских гетто и в реальности до сих пор не смогло выбраться из-за уже несуществующих, рухнувших стен этих гетто.

Рассмотрено нормальное взаимодействие евреев с народами мира в ближайшем будущем. И результат этого анализа также оказался достаточно далек от общепринятых взглядов и также требует больших изменений в религиозном образовании евреев для их подготовки к выполнению функций, ожидающих их в широком мире.

Мы хорошо понимаем слишком малую вероятность того, что такую глубину и ширину предлагаемых, очевидных в наших глазах изменений сможет легко принять, впитать и хотя бы частично реализовать хоть какое-то религиозное или нерелигиозное течение в современном еврейском народе. Но было нельзя не высказать, оставить втуне предлагаемые идеи.

Ультраортодоксальное («хареди?мное») направление в иудаизме слишком чувствительно относится к любой попытке хоть каких-то изменений в своем застывшем со времен гетто подходе к «правильному» образу жизни религиозного (в их понятиях) еврея вообще и к «правильному» изучению Торы в частности. Только немногие из них понимают, что идет активный процесс разрушения их мирка, серьезные изменения неизбежны и лучше для всех сделать эти изменения не стихийными, а плановыми, хорошо продуманными, сохраняющими основы: слишком много наработанного веками ценного и хорошего, определяющего образ еврейского народа, его ценности и цели существования нужно попытаться сохранить. Они, ультраортодоксы, скорее всего объявят нашу книгу «некошерной».

Светская часть народа, не замечая, что ее связи с еврейством ослабли настолько, что стало непонятно, что вообще еврейского осталось у нее в образовании, мыслях, ценностях и образе жизни, «взовьется» при мысли об обязательном и глубоком изучении еврейского наследия (которое все целиком – религиозное), диктуемом еврейским государством, и об обязательной необходимости соблюдения в Стране еврейских законов вместо подражания образу жизни иных народов и поклонению их жизненным ценностям.

Пожалуй, ближе всего к предлагаемому еврейскому образу жизни сегодня находится сильная часть религиозных сионистов («вязаных кип»). Часть, к сожалению, не столь уж многочисленная, как кажется снаружи, сильно дезориентированная наносными идеями, неспособная сегодня выделить и выкристаллизовать свои же верные идеи, передать их по наследству своим же детям и не отделенная четкими границами от слабо соблюдающих (вплоть до «светских в кипе»), что способствует размыву сильных, хотя сегодня видна и противоположная тенденция (правда, усиление части вязаной кипы идет по пути явной «харедизации»). Но и для них в нашей книге приготовлено много новшеств, которые, правда, вступают в куда меньшие противоречия с их идеологией и образом жизни, чем с идеологиями и образом жизни «хареди?мных» и светских евреев.

Как никогда свежи и актуальны сегодня давно сказанные слова Яакова бен Ашера (автора «Арбаа? Ту?рим» – «Четырех столбцов», XIV век) о том, что наступил заметный и существенный кризис в развитии Алахи (а мы от себя добавим: и еврейского мировоззрения, направления еврейского пути, еврейской цивилизации в целом): «Аргументы стали ошибочны, разногласия усилились, мнения умножились, так что не осталось ни одного алахического правила, относительно которого существует согласие».

Особо нужно сказать о наших отношениях с великолепной книгой рава Элиэзера Берковича (1908—1992) «Не на небесах. Природа и функция еврейского закона» (перевод с английского Мириам Китросской. Иерусалим: Маханаим, 2012). Эта книга пришла к нам в руки, когда подготовка текста нашей книги была практически закончена. И оказалось, что очень многие предлагаемые нами мысли и подходы весьма созвучны мыслям и подходам уважаемого рава Элиэзера Берковича. Конечно, с одной стороны, мысли рава по многим направлениям оказались глубже наших (что совсем не удивительно), но с другой стороны, наш текст оказался по ряду направлений дальнейшим развитием и уточнением мыслей рава. Для нас оказалась весьма лестной возможность опереться в наших подходах и предложениях на мнение одного из весьма почтенных, образованнейших и авторитетных раввинов ХХ века. Поэтому на последнем этапе работы над текстом мы в ряд мест нашего текста включили обширные цитаты из упомянутой книги рава Элиэзера Берковича. Его мысль о караимстве принятого сегодня изучения еврейского Закона (опирание исключительно на ранее написанные тексты без достаточного анализа современной реальности) показалась нам революционно новой.

Приведем слова рава Элиэзера Берковича из его широко цитируемой нами книги (начало 4-й главы), которые можно было бы поставить эпиграфом к нашей и далеко не только к нашей книге: «Иудаизм был задуман как всеобъемлющий образ жизни еврейского народа. Он охватывает все аспекты народного существования, его политическую и экономическую структуру, социально-этические задачи, духовные чаяния и культурные устремления. Иудаизм – не религия, а всесторонняя религиозная цивилизация; это не конфессия, а процесс реализации в мировой истории потенциальной сущности уникального народа».

Мы приняли это Учение из рук наших предшественников, и на нас лежит великая ответственность правильно освоить, развить и реализовать его в нашем поколении, а затем в целости и целостности передать его нашим потомкам.




Введение


Иудаизм после дарования Торы на горе Синай почти полтора тысячелетия широко и свободно развивался (с разными периодами взлета и застоя, с периодами неразрывного единства еврейского народа и в борьбе различных внутриеврейских идеологических групп), непрерывно доказывая евреям и всему миру свою универсальность, всеохватность, способность решать все и любые задачи, которые жизнь ставит перед отдельным евреем в частности и перед еврейским народом в целом. Он реализовывал в народной и личной еврейской жизни гибкое, изменяющееся для разных условий, но всегда изначально и строго Б-жественное слово Торы, принял письменное слово Б-га и развил, расширил и распространил на все области непрерывно меняющейся еврейской жизни полученное от Него же Устное учение, конкретизировал Закон для соблюдения и исполнения (Алаху), создал механизмы изменения Закона в соответствии с изменяющимися условиями еврейской жизни, сделав Закон всегда современным, всегда актуальным и всегда всеохватывающим. Но так продолжалось до разрушения Второго Храма и еще немного времени после его разрушения. А потом иудаизму пришлось уйти в изгнание. Даже Вавилонский Талмуд создавался уже в галуте (параллельно Иерусалимскому Талмуду, записанному в Стране, в г. Тверия). Процитируем рава Элиэзера Берковича (его книгу «Не на небесах. Природа и функция еврейского закона», перевод с английского Мириам Китросской. Иерусалим: Маханаим, 2012, начало 4-й главы): «Поскольку алаха? занимается применением слов Торы, ее учений и заповедей к реальным жизненным ситуациям, область ее действия сужается по мере того, как контроль над жизнью уходит из рук еврейского народа. … В изгнании встреча Торы с реальностью превращается в конфронтацию, тогда как в самостоятельной еврейской жизни это задача, которую нужно решать. В положении конфронтации алаха? может заботиться только о сохранении: о том, как сохранить людям жизнь с ее еврейским характером в гуще политически враждебного и духовно-этически чуждого мира. Алаха в изгнании – это, главным образом, алаха защитительная, зачастую занимающая оборонительные позиции». В развитии алахи изгнания четко прослеживаются несколько этапов.

Первый – примерно от начала записи Талмуда (III век ИХ летоисчисления) до VIII—IX веков, когда зона влияния алахи и круг решаемых ей вопросов сильно сузились, но сильного чуждого евреям влияния еще не ощущалось (христиане были заняты внутренним построением своего здания религии, мусульмане только появились в VII веке).

Второй этап (примерно IX—XV века) – период активного влияния чужих религий на евреев, дискуссии и диспуты иудаизма с окружением. Алаха в Европе в этот период (сначала творившаяся в основном в Германии, а после Первого крестового похода 1096 года и разгрома еврейских общин в Германии и в восточной Европе, в первую очередь на Балканах, переместившая свой центр тяжести во Францию) была вынуждена противостоять окрепшему христианству и испытывала сильное влияние христианских идей (в христианских странах) и идей ислама (в странах под властью мусульман).

Многие алахические решения в Европе того времени занимались приспособлением терпимой жизни еврейского меньшинства во враждебном христианском окружении, а часть еврейских алахических решений именно для сохранения евреев и избегания излишних опасных трений, в стремлении не дать христианам лишних поводов для притеснений евреев, а то и в целях защиты евреев от возможных актов христианской агрессии, просто полностью копировали решения христианских богословов (желающих подробнее ознакомиться с этой темой мы отсылаем к академическому курсу Открытого университета Израиля «Евреи и христиане в Средние века», учебник к которому на русском языке выложен в интернете в свободном доступе). Именно жизнью в разном религиозном окружении нееврейских народов (христиане или мусульмане) объясняется большинство различий в вынужденной приспосабливаться к своему окружению алахе ашкеназов и сефардов.

И третий, самый черный для евреев этап Средневековья – период европейских еврейских гетто (начиная с 1550 года в Италии), который, среди всего ужаса и черноты еврейской жизни в гетто, не дал евреям ассимилироваться в христианской среде в период христианской Реформации, а затем – в период Ренессанса (Возрождения). В этот период алаха застыла, закостенела, совсем потеряла свой живой, творческий характер, без которого ее жизнь принципиально невозможна; сильно догматизировалось изучение Торы и еврейского Закона (по мысли рава Э. Берковича – «караимизировалось», от названия секты караимов, вышедших из еврейства и признающих только письменные тексты, в частности Письменную Тору, и отвергающих Устное учение в его раввинско-талмудическом понимании). Алаха была вынуждена сосредоточиться на частностях еврейской жизни – на личном статусе евреев, на поведении внутри узких общин, на разборке мелких споров между евреями, и потеряла возможность рассмотрения общих вопросов еврейской жизни, которые решались исключительно нееврейским государством.

В последние полтора века, после постепенного падения стен гетто и эмансипации иудаизм продолжает переживать не лучшие свои времена. Над евреями пронеслась Аскала? (формальный перевод – Образование, но смысл – отказ от еврейского образа жизни (и даже от традиционных элементов одежды) в нееврейском окружении и «сохранение» еврейства только дома, что принципиально невозможно, т.е. в действительности – полный отказ от еврейства, тотальная ассимиляция за период меньший, чем продолжительность жизни одного поколения), широкими шагами продолжает свой разрушающий путь реформизм, с огромной скоростью крепнет и ширится ассимиляция, в середине ХХ века на евреев обрушилась страшнейшая Катастрофа европейского еврейства. Даже чудесное воссоздание своего государства, несмотря на его поразительные, неописуемые успехи, не привело к тому, о чем мечтали поколения евреев в рассеянии.

Мы видим корень проблем в ошибках, допущенных и допускаемых многими крупными раввинами с середины XIX века до сегодняшнего дня. Эти ошибки касаются многих областей еврейской жизни и в первую очередь – области изучения Торы и мира вокруг нас, образа жизни тех, кто называет себя «сыновьями Торы», участия (точнее, неучастия) верных Торе в государственной и политической жизни Страны, осутствие их влияния на школу в Израиле (а не только на школу ультрарелигиозную). Корень этот ошибок лежит в том, что вынужденное переселение евреев в гетто почти пять веков назад резко изменило смысл изучения Торы, сведя его к изучению (или к «изучению») исключительно одного Талмуда с весьма редкими вставками алахического кодекса «Шульха?н ару?х». Стало считаться, что знание алахи необходимо только раву, а обычный еврей (искусственно лишенный знаний алахи) должен по всем, не только по принципиальным вопросам жизни, но даже по мелким практическим вопросам обращаться к раву. Значение практической алахи свелось к личной алахе, определяющей личный статус еврея, так как не стало поля для применения алахи общественной, регулирующей многообразие общинной и государственной еврейской жизни, – ушло само многообразие еврейской жизни, прекратились многие общественные связи, потерялись необходимость и смысл изучения многих аспектов Творения. Алаха? застыла и потеряла свой живой характер. Существенно сократилось изучение Пятикнижия, практически перестали изучаться книги Пророков и Писания. Само изучаемое Учение, оторвавшись от реалий жизни, приобрело характер учения караимского, учения, высшим критерием ставящего авторитет написанного текста (по мнению рава Элиэзера Берковича, более подробно разбираемому в первой главе). И когда в мир пришла эмансипация (еврейская эмансипация, в отличие от женской эмансипации), лидеры и учителя нашего народа постарались этого не заметить и продолжить еврейское существование, соответствующее существованию евреев в гетто, – лозунгом еврейской жизни стал лозунг «Ничего не меняем!» Как мы покажем в седьмой главе, этот лозунг спустя целый век породил Катастрофу европейского еврейства. Но этот же тип мышления уже после Катастрофы был принесен уже в независимое еврейское государство и многих евреев запер уже тут в гетто без видимых стен, хотя жизнь настоятельно требовала восстановить как еврейскую полноценную, самостоятельную жизнь, так и алаху – живую, активную, развивающуюся и дающую ответы на многие вопросы общественной и государственной еврейской жизни, на вопросы, которые раньше было бессмысленно даже задавать. И именно религиозные евреи должны были возглавить и организовывать построение именно еврейского государства в стране Израиля, а не запереться в гетто с прозрачными, но непреодолеваемыми стенами.

Попытки «сыновей Торы» (то есть тех, кто в своем желании сохранить и увековечить уже ушедшее из мира гетто, в котором не было иного применения силам и мозгам евреев всех возрастов, продолжил изучение Талмуда как единственного дела жизни) отделиться от нерелигиозного еврейства Израиля, остаться запертым в гетто с невидимыми стенами, отказаться от активного (а нужно было бы – определяющего) участия в жизни евреев Страны в первую очередь, по нашему мнению, сильно навредили самим «сыновьям Торы». Эти попытки сохранения гетто дезориентировали «сыновей Торы» в мире, заперли их в их тесном, душном мирке, не связанном не только с широким миром Тв-рца, но и даже с гораздо более узким миром еврейского народа, который без настоящего еврейского руководства тоже потерял ориентиры и направление движения, который потерял знание Тв-рца, знание своей роли в Его мире и столь нуждается (даже без собственного осознания этой потребности) в верном живой Торе еврейском руководстве, в еврейской армии, в еврейском суде, в еврейской школе, наполненной духом Тв-рца и изучающей Его доступные нашему изучению проявления в Его мире. Такое отделение «сыновей Торы» от широкого еврейского мира, неучастие в его реальной жизни, несомненно, навредило и самой Торе, ее изучению даже теми, кто такое изучение провозгласил единственным делом жизни. Живая Тора – дама капризная, и Она не согласилась остаться в гетто после падения его стен, не согласилась на свое искусственное отделение от жизни Ее народа – и Она обиженно ушла, оставив лишь свои одежды в руках, пытавшихся присвоить ее лишь себе.

Фактически большинство современных «харедимных» раввинов и сегодня являются раввинами гетто, они пытаются законсервировать жизнь гетто и пытаются воспроизводить себе подобных. Но это воспроизводство получается из рук вон плохо – уж слишком упал уровень изучения Торы в среде «сыновей Торы», что явилось следствием пренебрежения именно религиозных руководителей необходимостью учета изменений, пришедших в еврейский мир. Рав Элиэзер Беркович в непрерывно цитируемой нами его книге пишет: «Сегодняшние алахические авторитеты и учителя не способны действовать как Санхедрин [для выработки общих для всего еврейского народа и приемлемых для исполнения народом алахических установок, для выработки направления движения и путей развития еврейского народа в современных условиях]. Собрание семидесяти одного специалиста по Талмуду, таких, как мы знаем их сегодня, – это не Санхедрин».

Сегодня уже понятно, что обществом управляют не избранные органы (парламенты, городские советы и проч.), а так называемые элиты. Понятие элиты ввел еще Сократ, обсуждая элиту управления, политическую элиту. В современном якобы демократическом обществе выделено довольно много элит, каждая из которых жестко и авторитарно управляет своей областью деятельности (элиты политическая, экономическая, академическая, военная, элиты по видам искусства и проч.). Иногда эти элиты имеют явную структуру и даже проводят – чаще всего псевдодемократические – выборы; иногда такие элиты не оформлены явно и имеют жесткую, устойчивую, но не регламентированную официально структуру своего управления и влияния. Элиты широко пользуются жестким ограничением свободы слова и свободы мнений (при открытой декларации обратного) для сохранения и упрочения своей власти и влияния, естественно стремясь к сохранению и упрочению своего влияния, к пополнению себя только и исключительно «своими», проверенными на верность членами. С элитами связаны многочисленные стеклянные потолки внутри каждой элиты, то есть системы дискриминации представителей «не своих групп» или представителей, в верности которых данной элите руководство обоснованно или необоснованно сомневается, мешающие «чужим» подняться в ядро элит, занять достойное, соответствующее их образованию, опыту и способностям место в соответствующей области, контролируемой данной элитой. Этика поведения и отношений, декларируемая элитами, слишком часто служит красивым барьером, с одной стороны, направленным на сохранение положения уже принятых в элиты членов, и, с другой стороны, мешающим достойным «чужим» занять подобающее им место в элитах.

Люди в трамвай
продирались как в рай,
Полный врагов узлейших,
Логику бунта не влезших в трамвай,
Меняя на логику влезших.

    Евгений Евтушенко, Трамвай поэзии, 1968
«Элита представляет собой устойчивую общность с глубокими связями входящих в нее людей, имеющих общие интересы и доступ к рычагам реальной власти… Конкуренция идей и решений в таких условиях сводится к минимуму и заключается преимущественно в конкуренции авторитетов их авторов», – статья «Элита» из Википедии.

При этом религиозный истеблишмент на всех уровнях проявляет все черты поведения хорошо организованной и властвующей элиты, отличаясь от прочих элит двумя усиливающими его власть чертами. Одна из них – построение общества, подчиненного этой элите, – поддерживается, кроме обычных для элит рычагов силовой власти, экономических рычагов распределения благ и рычагов распределения степеней почета, авторитета, влияния, власти, еще и системой внушения одних и искусственно ослабленным критическим мышлением других (за счет лишения подчиненных элите членов, в первую очередь детей, поколение за поколением, развивающего образования и полной ликвидации возможности выбора типа образования. О механизмах внушения мы подробнее говорим в восьмой главе – главе о демократии), что, в свою очередь, определяется попаданием будущих членов этого общества в систему внушения и ограничения критического мышления с самого рождения за счет абсолютного владения этой элитой системой одностороннего, искусственно суженного воспитания и образования (правда, справедливости ради следует заметить, что и светская система образования и воспитания при всей ее кажущейся широте и прогрессивности обладает тем же недостатком – суженным, ограниченным, лишающим ученика реальной свободы выбора взглядом на мир). Важно отметить, что и родители этих входящих в систему внушения детей также прошли ту же систему внушения и некритически, но искренне разделяют взгляды парадигмы, некритически навязываемой детям в качестве единственно верной. И вторая черта – искусственно и искусно поддерживаемая закрытость, изолированность, отделенность этого общества от остальной части еврейского народа для исключения проникновения в это общество чуждых ему идей и влияний, хотя в последнее время эта закрытость проявляется больше внешне при ее уже заметном размывании изнутри за счет проникновения в это общество на индивидуальном, но достаточно массовом уровне современных и не контролируемых религиозной элитой средств коммуникации (смартфоны, компьютеры, интернет и проч.).

Но «геттное» поведение и образ жизни тех, кто должен был быть первым проводником еврейства в народе, лишили остальных евреев причастности к изучению Торы, подорвали основы их службы Тв-рцу, бросили их в разрушающие все человеческое в человеке объятия гойского мира. И этот нееврейский мир втягивает сегодня в себя, навязывая свои ценности и образ жизни, не столь уж малое число «сыновей Торы», оставляющих свою мать-Тору ради яркой и блестящей мишуры этого мира, к сопротивлению которому они не были вовремя подготовлены. И ужасные последствия такого отхода от еврейской Традиции и от службы Тв-рцу со стороны очень существенной части еврейского народа не заставили себя ждать, что печально проявляется сегодня во всех без исключения областях жизни народа как на своей земле, так и в диаспоре.

А реалии такой искаженной и далекой от мира жизни в религиозном гетто породили даже в закрытой среде «сыновей Торы» совершенно искаженные взгляды и поведение. Так, всегда место еврейской женщины было дома, с детьми. Имеются многочисленные указания на это в еврейских источниках всех времен. Тут и написанное: «Достоинство еврейской женщины – внутри [дома]», тут и обсуждение в Талмуде вопроса, можно ли еврейскую женщину, царскую дочь, посылать на рынок, и много других эпизодов. Обязанность материального обеспечения жизни, удовлетворение всех потребностей еврейского дома всегда лежало на мужчине и было юридически закреплено в Ктубе – брачном договоре. Влияние капитализма, который привел зарплату мужчины к уровню, при котором невозможно достойно содержать семью и вынудившего женщину выйти на рынок труда, в этой среде вроде бы не заметили. Зато теперь в среде «изучающих и соблюдающих» установился и широко развился подход обратный традиционному: муж сидит в йешиве и «учится» (далее рассмотрим, какой искаженный смысл наполнил слово «учиться» в среде «сыновей Торы»), а женщина кроме роли хозяйки дома, матери и воспитательницы детей получила дополнительную «должность» (без снятия или облегчения всех предыдущих должностей, и так занимавших ее день и жизнь целиком и с избытком) – она теперь должна много часов в день работать вне дома и приносить домой зарплату, на которую живет семья. И не прерывать работу ни при беременности, ни при наличии грудных детей, ни при проблемах со здоровьем – ведь иначе кушать семье будет нечего. При этом, с одной стороны, право единоличного распределения денег (заработанных женой) осталось у мужа (вот тут-то алаха чудненько сохранилась), а с другой стороны, женщине пытаются запретить получать образование и работать на интересных и более высоко оплачиваемых работах (уже не говоря о том, что работа учительницей и медсестрой – на традиционно очень женских работах – требует сегодня высшего образования). Ее место – малоквалифицированные и низкооплачиваемые работы. Причем у «высокоученого» мужа обязанностей по семье не прибавилось, даже наоборот: когда его присутствие особенно необходимо дома, вечером, когда нужно купать и укладывать детей, многие мужья с особым пылом сбегают учить Тору – ведь выше этого нет задач мужчины в мире.

Расскажем совсем не смешной анекдот. Женщина в середине рабочего дня возвращается домой и видит, что дома кто-то был и копался в шкафу. На ее вопрос о том, кто приходил, дети отвечают, что приходил тот дядя, который у них дома обычно ест по шаббатам. И это – о родном отце!

Понятно, что святая святых еврейской жизни – еврейская семья – в таких условиях дает многочисленные трещины. Выросло уже не первое поколение, мужчины которого не получили по традиции из своих семей и не выучили, как вести себя в семье, как строить отношения с женой, как участвовать в воспитании детей. А сами по себе такие навыки не возникают. Наиболее далеко видящие раввины бьют тревогу, но не могут найти реального и действенного выхода из создавшегося положения, так как выход лежит в кардинальном изменении образа жизни и образования этой группы населения, а к этому мало кто готов. Да и еврейская женщина, выйдя из дома на заработки и немного познав внешний мир, стала меньше питать иллюзий о реальной святости и уровне учебы мужа, о его необходимой роли в семье. Это знание также весьма НЕ укрепляет еврейскую семью, сильно изменившуюся фактически (по нашему мнению, в худшую, неправильную сторону), но пытающуюся изображать собственную неизменяемость. А мужчины и современные законоучители стараются заморозить в теории и на практике старые принципы построения сильно изменившейся именно по своим базовым принципам построения семьи, несмотря на уже происшедшие кардинальнейшие изменения, и стараются сделать вид, что ничего не произошло и все осталось, как в прошлые века в гетто.

Мы в этом тексте попытались найти и вывести на поверхность эти ошибки, по мере нашего разума проанализировать их, найти пути к их исправлению, к построению еврейской жизни в Стране. Результаты исследования удивили и нас самих. По сути, мы пришли к выводу о необходимости существеннейшего изменения многих подходов, в первую очередь – подхода к изучению Торы и мира Тв-рца со стороны евреев-мужчин и реального раскрепощения женщин при тщательнейшем сохранении знания Тв-рца и роли евреев в Его мире, усилении службы Тв-рцу и выполнении Ми?ссии, возложенной Тв-рцом на евреев для изменения и исправления Его мира. Представленный нами взгляд, насколько нам известно, не встречается, да и не мог встретиться в трудах мудрецов прошлых столетий (до XIX века), а руководители народа с середины XIX века до сегодняшнего дня как будто не заметили произошедших в мире изменений. Если еще в определенных кругах евреев говорят о разливе источников хасидизма, то нам не пришлось слышать разговоров именно в «религиозной» интерпретации о разливе иных, научных знаний об окружающем нас мире Творца, о Его проявлении в нем, о научных знаниях, представивших мир именно как проявление самого Всевышнего и последовавшей вслед за этим религиозной обязанностью изучать этот материальный мир именно как проявление Тв-рца и представление Им нам Его бесконечной мудрости.

Наоборот, сегодняшняя тенденция такова (и она явно проявилась после изгнания евреев из сектора Газа), что более сильная часть религиозно-сионистского направления (так называемые вязаные кипы) все больше и больше приближается к «харедимному» образу жизни с сидящими в йешивах и колелях мужчинами и работающими женщинами. И это не внушает оптимизма.

Нам пришлось разобрать проблемы школы и подготовки учителей. Мы пришли к выводу, что ни светская и ни религиозная школа (талмуд-тора, хедер, йешива) не соответствуют необходимой модели современной еврейской школы. Мы попытались наметить пути изменения школы в Израиле.

Нам пришлось поднять свой голос против некоторых современных течений, скоропалительно объявленных «прогрессивными» и не принесших ничего, кроме разрухи сначала в головах, а затем и в семьях.

Когда в Израиле политик видит недостатки в какой-либо области деятельности (а в какой области у нас нет вопиющих к исправлению недостатков?), он сразу начинает призывать к реформам или обещать реформы. Причем слово «реформа» имеет в современной ивритской среде магическое звучание в качестве синонима словам «безусловное улучшение». Когда же он дорывается до власти и в своей неграмотности в области, которая ему поручена, опираясь на столь же непрофессиональных, но политически правильных и верных лично ему «профессиональных» советников, начинает творить «реформы», то скоро становится ясно, что было бы лучше, если бы он свое «реформаторство» и не начинал, – хоть меньше бы напортил. Мы попытались в каждой из затронутых нами тем не просто призывать к реформам, а дать четкие, достаточно подробные и детализированные планы необходимых изменений.

Мы попытались предложить структуру истинно еврейской армии, разделив устройство армии на совершенно разные ее структуры мирного и военного времени.

Так как еврейский подход не может обойти ни одну из важных для еврея сторон еврейской жизни, мы занялись также вопросом расселения евреев в Стране, вопросами правильного еврейского проектирования жилых районов и квартир.

Понятно, что было невозможно обойти молчанием современный статус еврейской женщины. Мы посвятили этому вопросу две новеллы, даже близко не исчерпав столь сложный и нуждающийся в современной тщательной еврейской алахической и культуральной разработке вопрос с учетом современного положения как в мире, так и в еврейском народе.

Важнейшим вопросом выживания еврейского народа является осознание произошедших с ним катастроф и неугасающего антисемитизма.

Новелла о безусловном вреде либерализма и демократии и разрушении любого общества поклонением этим идолам, передачей им реальной власти над человеческими обществами имеет не столько еврейский, сколько общецивилизационный аспект, а краткое рассмотрение именно еврейского способа правления возвращает нас к желательному политическому устройству управления в еврейском народе.

В целом структура книги представляет собой восемь достаточно независимых новелл, которые все вместе являются достаточно законченной картиной желаемого еврейского мира. Понятно, что эти всего-то восемь новелл охватывают далеко не все вопросы, стоящие сегодня перед еврейством. Много вопросов осталось вне нашего рассмотрения. Упомянем важнейшие из НЕ рассмотренных нами вопросов – построение судебной, социальной, экономической систем по-настоящему еврейского государства.

Новеллы об изучении Торы и мира Тв-рца, о еврейской школе и о женском вопросе (две части) составляют «позвоночный столб» предлагаемой модели еврейского мира, а новеллы о еврейской армии, о строительстве и анализ причин Катастрофы европейского еврейства представляют универсальность еврейского взгляда на самые разные явления нашего мира. Мы также не могли пройти мимо хотя бы поверхностного анализа идолов современной цивилизации – либерализма и демократии.

В девятой главе мы приводим некоторые написанные вновь или сильно измененные нами молитвы (с объяснениями причин их написания), которых лично нам сильно не хватало среди уже написанных молитв.




1. Изучение Торы и место евреев в мире



Их слова – память о них.

    Иерусалимский Талмуд, Шкали?м 7а (2:5) и РАМБАМ, Мишне Тора, Законы Траура в Книге Судей, 4:4

Большинство мыслей, собранных в этом тексте, не новы. Они встречаются во многих трудах по иудаизму и еврейской философии. Но во всех этих источниках они встречаются во фрагментарном виде и вне связи с другими, неотрывными от них сторонами еврейской жизни. Мы увидели важность в едином, собранном, взаимоувязанном изложении сложных и неочевидных в современном мире, хотя и ясно изложенных в Талмуде, в трудах мудрецов и в самой Торе мыслей о соотношении Творения и Торы и о соотношении изучения их различных аспектов для построения цельного взгляда на правильную еврейскую жизнь. Сразу отметим, что мы согласны с огромным большинством мыслей, изложенных нашими мудрецами, древними и современными. Проблему для нас представляют в первую очередь стороны жизни, обойденные молчанием в этих высказываниях отдельных мудрецов. Эти «пропуски» и выборочное цитирование оставили слишком большую свободу домысливания о неосвещенных ими темах, то есть мудрецы оставили свободу реального и весьма полного искажения их взглядов и учения. Другой проблемой являются объективные знания, пришедшие в наш мир позже трудов великих учителей древности и недостаточно, неполно учтенные их последователями. Мы попробуем представить более-менее полную картину необходимого, заповеданного еврейского познания Тв-рца и некоторых правил жизни в Его мире в соответствии с понятыми нами Его желаниями.

Тв-рец создал этот мир, среди многих иных аспектов, как инструмент сокрытия Себя от человека, сокрытия Своего Единства и единства творения. Фактически мы можем судить о непознаваемом человеческим мышлением Тв-рце только по его действиям и по познаваемым нами Его проявлениям в нашем (Его!) мире. Он произвел всего два явных действия, которые мы можем рассматривать в качестве относительно завершенных, – «сказал» и «сделал» (оставим в стороне открытые чудеса и скрытое управление историей как на уровне народов, так и на уровне мыслей и действий отдельного человека). «Сказал» – дал нам Устную и Письменную Тору и позволил мудрецам бесконечно развивать данное Им человеку учение, позволил вникающим в суть сказанного Им познавать Себя через явно данную Им о Себе и о законах Его мира информацию, позволил евреям создать весь огромный свод литературы о Торе и Алахе, написание которого продолжается и сегодня. «Сделал» – создал бесконечно сложный и безупречно функционирующий материальный мир, вложив в него и в действующие в нем законы Свою бесконечную мудрость, причем не просто создал мир, а сделал его познаваемым и вложил в человека способность к духовной работе, способность познавать и, кроме самой способности к познанию, вложил в человека неостановимую тягу к познанию. Принципиальная познаваемость Его мира и наличие у человека, находящегося внутри мира, возможности и желания этот мир познавать являются совсем не очевидными свойствами мира или человека, они являются огромным открытым и явным (для понимающих) чудом и столь же огромным подарком Тв-рца человеку, подарком, которым мыслящему о Тв-рце человеку нельзя пренебречь и именно который создал потенцию осмысленной, духовно богатой жизни каждого человека. А. Эйнштейн писал: «Самое непостижимое в этом мире – это то, что он постижим». Постижим изнутри, человеком, который сам является частью постигаемого им мира. Это столь же невероятно, как если бы герой романа Л. Н. Толстого «Война и мир» Пьер Безухов начал рассуждать о цели и структуре романа и обсуждать, оценивать замысел автора. И этот огромный, неизмеримый подарок познаваемости мира – прямой подарок Тв-рца мыслящему человеку – нам дан без всяких условий.

Фактически мы вслед за многими мудрецами повторяем, что Тв-рец дал свое Откровение в двух видах: с одной стороны Тора во всей ее полноте – Тора Устная и Письменная, весь огромный блок религиозной литературы, и с другой стороны – окружающий нас материальный Мир. Мир – это вторая Книга Тв-рца, взаимно-дополнительная по отношению к Торе. Между этими Книгами нет и не может быть противоречия, поскольку они созданы одним и тем же Автором. Если же мы такое противоречие видим, то оно возникает в результате нашего неправильного понимания либо Торы, либо книги Природы, либо взаимоотношения и взаимовлияния этих двух Книг Единого Тв-рца.

Хронологически в человеческой истории Он сначала «сделал», затем «сказал». В комментарии ко второму благословению перед «Шма» утренней молитвы д-р Пинхас Полонский пишет (молитвенник «Врата молитвы». Изд-во Маханаим, 1998. Нусах сфарад, с. 71): «Если первое благословение перед „Шма“ посвящено Сотворению Мира – космическим явлениям, физическому свету…, то второе говорит о духовном свете – Торе, которое еврейская Традиция рассматривает как второй акт Творения». Об этом же пишет царь Давид в Псалмах (92:6): «Как величественны дела Твои, Г-споди, очень глубоки Твои помыслы». Царь Давид явно различает два аспекта – «сделал» («дела Твои») и «сказал» (передал человеку часть Своих «помыслов»). Следующим стихом (92:7) царь Давид очень нелицеприятно припечатывает тех, кто видит только один из этих аспектов: «Человек невежественный не знает, и глупец не понимает этого». РАШИ относит 7-й стих только к последующему стиху, но РАДАК относит этот стих и к предыдущему, и к последующему стиху. Мы в этом месте идем по линии РАДАКа, причем для нас особенно важно отнесение РАДАКом этих нелицеприятностей именно к предыдущему стиху. Первым христианским мыслителем явно заявившем о наличии и, главное, непротиворечивости двух книг Тв-рца был, по-видимому, Френсис Бэкон (1561—1626).

Этот же аспект двоичности творения прослеживается и в устройстве еврейского календаря, заповеданного Торой: он имеет лунно-солнечное устройство, оставив с одной стороны от себя чисто лунный календарь ишмаэлитов (мусульмане) и с другой стороны – чисто солнечный календарь потомков Эйсава (христиане). В такой двухосновности еврейского календаря, отражающей двухосновность Его мира, не сложно усмотреть заповедь для евреев изучать обе основы мира – аспект «сделал» и аспект «сказал».

Аспект «сделал» («мааси?м» в ивритской терминологии царя Давида) нам дан в виде сотворенного мира со всем его наполнением живыми и неживыми структурами, во всей его сложности и многообразии, со всеми законами природы, заложенными Тв-рцом в Его творение, включая творение самого человека в бесконечно сложном его устройстве и чудесном функционировании. И нам предложено (от нас потребовано, нам заповедано) понять Тв-рца через понимание Его Творения, через открытие законов и принципов устройства и функционирования Творения в целом и его многочисленных частей и фрагментов.

Аспект «сказал» («махшево?т» в ивритской терминологии царя Давида, хотя Его мысли-«махшевот» гораздо шире и объемнее, чем Он счел возможным передать человеку, ограниченному в познании и понимании: «…мысли Мои – не ваши мысли и не ваши пути – Мои пути…» – Йешаяhу 55:8) нам дан в виде Торы – Устной, Письменной, в трудах мудрецов всех поколений, в выведенных ими законах, алахот, написанных комментариях, в продолжающемся выводе законов и создании комментариев для изучения, понимания (в пределах возможностей человека) и реализации в мире Его слов, желаний, указаний.

Из изучения аспекта «сделал» можно понять устройство мира (и через это изучение понять различные стороны одного аспекта Тв-рца, Его реализованной в действии мудрости), но нельзя вывести правила поведения, многочисленные задачи и цели жизни человека во внешне раздробленном мире, лишенном видимого человеку Единства. Эту сторону Творения открывает нам изучение второго аспекта – «сказал».

Кроме этих аспектов Он, несомненно, постоянно присутствует в мире, руководит историей в целом и каждым созданием в частности, реализует свою власть через установленные Им законы природы (иногда – через их нарушение в форме открытых чудес) и через действия людей. Основным инструментом Его управления этим миром, главным способом Его скрытого влияния является частое, по сути непрерывное создание маловероятных ситуаций, стечений обстоятельств и постоянное поддерживание (обновление) функционирования мира. Так как Он всезнающ, всевидящ и всемогущ, Ему доступна очень ранняя закладка скрытых от человека причин, которые спустя большое время приведут к нужным Ему результатам, воспринятым человеком или человечеством как случайные или закономерные. Причем часть заложенных Им причин и механизмов может реализовываться или не реализовываться в зависимости от поведения людей (что, впрочем, известно Ему, находящемуся вне времени заранее (время является атрибутом только и исключительно материального, сотворенного Им мира, но тот, Кто сотворил время, Сам находится вне его), причем заранее – только в оценке людей, существующих во времени: для Него Самого не существует понятия «заранее». Классическими примерами такого не всегда осуществляющегося (не детерминированного), но заранее заложенного результата представляются как группы риска в медицине в отношении статистически случайного коррелированного с условиями формирования группы риска возникновения того или иного заболевания у данного человека, так и описываемое лишь статистически поведение элементарных частиц в квантовой механике). И не забудем, что и наши мысли и действия во всей их полноте подчинены Ему, подвержены Его воздействию (иногда – навязыванию, как сказано: «Сердце царя-в руке Г-спода» – Притчи царя Соломона – Мишле?й 21:1) и Ему же известны заранее, что никоим образом не ограничивает нашу, данную Им нам свободу воли и свободу выбора (отсутствие реальной свободы выбора, о чем сегодня говорит ряд философов и вроде бы даже подтверждается экспериментально (эксперимент д-ра Бенджамина Либета, 1983), фактически ликвидирует ответственность человека за его поступки, лишает смысла награду и наказание, что, в свою очередь, делает весь мир бессмысленным). Но кроме явных и редких чудес Его присутствие в мире, Его свойства и характеристики, Его непрерывное управление миром скрыто от явного человеческого рассмотрения и может быть лишь частично выявлено вдумчивым анализом представленного нашему познанию и пониманию существующего и происходящего в мире только теми людьми, которые достаточно изучили и поняли способы Его управления миром и Его свойства, заложенные в Творение.

Чтобы избежать даже тени непонимания, заявим, что все дальнейшее обсуждение аспектов «сказал» и «сделал» не имеет никакого, даже самого малого касательства к «Великим предметам»: к «Деянию Колесницы» (иврит: Маасе? Меркава?) и к «Деянию Первоначальному» (иврит: Маасе? Береши?т). Согласно РАМБАМу, ««Деяние Колесницы» – это учение «о мудрости Б-га: разъяснение всего существующего и существования Тв-рца, Его (абсолютного) знания, Его свойств и зависимости всего сущего от него», а также «учение об ангелах, душе и человеческом разуме, и о том, что происходит с ним после смерти». ««Деяние Первоначальное» – это учение о сокровенных процессах, происходящих в начале существования Вселенной, и наука о природе» (комментарий РАМБАМа к Мишне, Хагига 2:1; мы цитируем по подстрочному комментарию на с. 2 книги «Берешит» с избранными комментариями РАМБАНа (раби Моше бен Нахман, Нахмонид 1194—1270, не путать с РАМБАМом) изд-ва «Пардес», 2007). Заметим, что под понятием «наука о природе» РАМБАМ мыслит знания, получаемые непосредственно от Тв-рца, но ни в какой мере не возражает против изучения и развития созданных человеком наук о природе и человеке в качестве использования человеком данных ему Тв-рцом способностей познания в отношении также представленного перед ним Тв-рцом познаваемого мира. Эти «Великие предметы» еврейские мудрецы запретили преподавать публично, но разрешили преподавать только с глазу на глаз (один на один, учитель с единственным учеником) особо отобранным ученикам, да и то – не подробно, только в общих чертах, в надежде, что ученик сам способен додумать и понять недосказанное (с огромным риском что ученик не то додумает и неправильно поймет). Все наше дальнейшее обсуждение не будет подниматься выше «малых предметов», например дискуссий Абайе и Равы (Сукка 28а и последние четыре параграфа 4-й главы раздела «Фундаментальные законы Торы» книги Мада? – Знание труда РАМБАМа «Мишне Тора – Яд Хазака»). «Дискуссии Абайе и Равы» – одно из часто употребляемых названий Вавилонского Талмуда.

Это означает, что мы будем обсуждать только аспекты современного положения как естественных наук о мире и человеке, так и положений науки об еврейской алахе и еврейской юриспруденции. Иными словами, наши рассуждения не выходят за рамки предметов, которые мудрецы разрешили преподавать публично.

Рассмотрим основные аспекты этого мира и наши задачи по познанию Тв-рца через изучение Его действий и проявлений, причем начнем рассмотрение аспектов в порядке их проявления обратном хронологическому.




1.1. Аспект «сказал». Тора


История еврейского народа именно в качестве народа, принципиально отличающегося от других народов мира, начинается у горы Синай с получения Торы непосредственно от Тв-рца мира. Жизни праотцев и поколений в Египте можно отнести к созданию фундамента, формированию человеческого материала и накоплению свойств, которые затем, после дарования Торы, будут реализованы в еврейском народе. Моше рабейну записал текст Письменной Торы, но передал народу (Йеhошу?а бин Нуну (Исус Навин в христианской традиции), старейшинам, всему народу) гораздо более широкое учение, называемое Устной Торой (записанные гораздо позже, примерно в течение 800 лет после дарования Торы книги Пророков и Писаний (Невии?м и Ктуви?м), образовавшие ТАНАХ, канонизированный в начале эпохи второго Храма (Ветхий Завет в христианской традиции), также относятся к Письменной Торе, а данная на горе Синай Тора в узком понимании стала называться Пятикнижием Моисеевым (Хума?ш)). Все дальнейшее развитие знания Б-жественного учения шло методом развития именно Устной Торы, которая в дальнейшем стала частично и особым образом записываться и образовала огромную библиотеку текстов. Только дошедшие до нас из глубины веков или написанные в последнее время тексты составили более 120 тысяч книг – этот объем текстов уже ни выучить, ни просто прочитать человеку невозможно за всю его, даже долгую жизнь. Эту библиотеку в электронном виде можно свободно приобрести на твердом диске с программами тематического поиска. Диск называется «Оца?р hаХохма?» («Сокровищница мудрости»). Подобная библиотека существует и в интернете. Бар-Иланский университет Израиля выпускает версию за версией огромного по объему сборника текстов по еврейскому Закону – Алахе. А сколько еще источников мудрости не дошло до нас или вообще не было записано!

Мир не просто сотворен и оставлен в пользование человеку полностью на его (человека) усмотрение. К миру приложена Инструкция Изготовителя по пользованию миром, правда, практически без описания конструкции и устройства этого мира. Однако инструкции ко всем техническим устройствам содержат именно описание правил пользования этими устройствами, но не содержат описание конструкции (это описание составляет проектную документацию устройства) и тем более не содержат принципы построения устройства. Этой инструкцией по пользованию миром и является Тора во всей полноте письменной, устной, законодательной, комментирующей, объясняющей и других ее частей. Всю еврейскую историю Тора во всей ее полноте являлась и является стержнем, фундаментом, атмосферой еврейской жизни. Изучение Торы было главным делом жизни еврея. Руководители поколений среди прочего занимались развитием Учения, приспособлением его к условиям меняющегося мира (в том числе и меняющейся технологии) без ущерба для строгости Закона и преемственности принимаемых решений, правила принятия которых были заложены еще вначале в базис учения. Поведение еврея, его жизнь от самого начала и до самого конца строились в соответствии с этой Книгой и ее объяснениями нашими мудрецами. Мы названы народом Книги не потому, что мы много книг читаем, много разных книг пишем, много их издаем и ежегодно в начале лета устраиваем книжные ярмарки. А лишь потому, что мы – народ, неразрывно связанный с одной-единственной Книгой. Народ Книги – это народ Торы. Собственно, одной из главных, если не единственной задачей еврейского народа является познание Тв-рца (в широком понимании этого познания), а в этом познании изучение Его Торы во всей ее полноте и исполнение ее заповедей является краеугольным камнем и фундаментом всего познания Тв-рца (хотя, как мы покажем в дальнейшем, не единственным заповеданным путем этого познания). Поэтому необходимость ее глубокого и постоянного изучения не должна и не может быть отменена или заменена легкими рассказами из «еврейского эпоса по мотивам древнего еврейского культурно-литературного памятника». Ежедневное и массивное изучение Торы как детьми, так и взрослыми, привитие любви к ее Автору, к ней самой и к ее непрерывному изучению, глубокое проникновение в ее бесконечную сложность и бесконечную же красоту должны быть важнейшими частями образования и воспитания каждого еврейского ребенка и содержанием существенной части жизни взрослого. Именно жизнь в Торе, в ее изучении, обсуждении и соблюдении ее заповедей сильно расширяет возможности как ребенка, так и взрослого познать этот мир во всей его доступной нашему познанию и пониманию полноте, повышает шанс реализовать себя во всем спектре данных человеку возможностей в осмысленной и высокодуховной жизни, построить крепкую и теплую семью, обрести человеческое счастье. Не богатство, не ум, не карьеру, не академические степени – просто человеческое счастье. К сожалению, остальные пути самореализации и поиска счастья, если в них отсутствует Тора и непрерывное познание Тв-рца, оказались тупиковыми. Даже такие высокоинтеллектуальные и просто очень интересные пути, как посвящение себя сложнейшей и глубочайшей науке, высокому искусству, путешествиям, спорту или другим очень важным занятиям, очень редко приводят к желаемому результату. Стержнем любого успешного образа жизни является именно деятельность, направленная на непрерывное познание Тв-рца и на реализацию Его желаний и указаний в нашем (Его!) мире.

Для полноценной реализации такого активного изучения Торы требуется много составляющих, и часть из них сегодня трудно найти или создать даже в Израиле, особенно при проживании вне районов, большинство жителей которых ежедневно посвящают много времени изучению Торы. Нужна атмосфера Торы дома и на улице. Нужно соответствующее Торе построение государства, в первую очередь построение его школьного образования, судебной системы и армии, подчинение Торе экономической и политической жизни, системы послешкольного воспитания и образования. Наиболее близкий, и он же начальный, но принципиально определяющий общий успех аспект: нужна еврейская Школа, которая подразумевает длинный учебный день с серьезным и глубоким, по возрасту, изучением Торы всю первую половину этого дня. И в такой школе должны учиться ВСЕ еврейские дети.

Получение таких знаний Торы для взрослых, которые в детстве были лишены возможности еврейской учебы, сопряжено со многими трудностями, но никакие трудности не могут оправдать отказ от такой учебы. Среди не самых сложных из этих трудностей – и сверхнепривычная форма подачи материала, и незнакомая логика, иная терминология, и иной, непривычный понятийный аппарат, незнакомые методы анализа данных и ситуаций, и отсутствие точных и ясно сформулированных пунктов инструкции по изучению материала, а значит – долгое изучение материла до появления хотя бы смутных представлений о картине в целом. Оставим в стороне трудности языка. Картина не собирается из ясно ограниченных частей мозаики, изучаемых отдельно и последовательно, – каждая часть мозаики постепенно выплывает из тумана незнания. И над всем этим – совершенно непредставимый объем материала для изучения. Недаром о Торе сказано: «Длиннее земли ее мера и шире моря» (книга Йова 11:9). При всех указанных трудностях это изучение требует, на самом деле, от взрослого семейного работающего человека не столь уж многого: ежедневное выделение часа-двух, а кто может – насколько можно больше (а это ой как немало и нелегко) на уроки и самостоятельную учебу (самостоятельную – не сразу даже для людей, привыкших непрерывно учиться в серьезной науке). По мере продвижения в познании – жизнь в соответствии с приобретенным уровнем Знания. Без прямого и ежедневного использования уже полученных знаний, без жизни, полностью погруженной в атмосферу Торы, наращивание знаний «в запас» оказывается невозможным. Эта погруженность в атмосферу Торы ни в какой мере не ограничивает активность человека в мире, а, наоборот, дает мощный импульс к созидательной активности, к познанию Его мира и к активной, полной, бьющей через край активной жизни в Его мире.

Люди, не прикасавшиеся к глубинам Торы (а поверхностное ознакомление с сюжетными перипетиями весьма нетолстой книжки даже легким знакомством назвать нельзя), даже не представляют себе объемы, сложность, красоту и важность для них самих скрытых от них материалов, которые Письменной Торой начинаются, но уже никогда не заканчиваются. Причем эту важность можно бледно проиллюстрировать важностью операционной системы компьютера по отношению к программным приложениям. Бледно – потому что в данном случае сама «операционная система» играет роль важнейшего «приложения», для запуска которого и создан весь «компьютер», а остальные «приложения» играют не вторую, как в обычном компьютере, а третью по важности роль.

У изучения евреями аспекта «сказал» есть еще одна сторона – выбор, что именно учить в безбрежном море этого аспекта. Оттолкнемся от задач учебы, которые ставятся перед этой учебой практической жизнью.

Поведение евреев, а в дальнейшем – и поведение народов мира будет определяться еврейской Алахой (иначе не удастся в чистоте служить в Храме и вести себя правильно перед Тв-рцом, причем правильно – не по понятиям человека, а по Его критериям правильности), а ее осуществление на практике обеспечивается широкими знаниями этой области всем еврейским народом, и именно единым и одинаковым образом понятой Алахой контролируется, уточняется, реализуется единство правил поведения и одинаковость решений в одинаковых ситуациях со стороны еврейской судебной системы (не путать с той судебной системой, которая ныне существует в государстве Израиля: между ними нет ничего общего ни в каком аспекте. Современная судебная система Израиля является одной из более или менее удачных модификаций судебных систем народов мира и не является никаким приближением к нормативной еврейской судебной системе). Поэтому нам нужно рассмотреть взаимодействие народов мира с этой судебной системой, которая для них окажется совершенно новой, незнакомой, непривычной, но которой будет необходимо подчиниться (подчиниться не насильно – Тв-рец позаботится о непреодолимом желании как народов в целом, так и отдельных людей в частности принять эту судебную систему (впитавшую в себя все истинные достижения судебных систем мира) и отбросить все предыдущие судебные системы). При этом мы считаем априори бесспорным подчинение еврейского народа этой судебной системе.

Приведем несколько цитат из первоисточников.

Сначала – о безусловной Б-жественной важности справедливого суда: Йешаяhу 5:16: «И Г-сподь Воинств возвысится правосудием, и Б-г Святой освятится справедливостью». Здесь нам дано понять громадную важность праведного, основанного на еврейских ценностях, продиктованных Тв-рцом, суда для устойчивости существования Его мира, если даже Сам Тв-рец возносится и возвышается вследствие правильного и справедливого судопроизводства и Сам же осуществляет Высшую судебную власть.

Далее рядом первоисточников нам дается понять, что хотя служить Тв-рцу в Храме (в Доме молитвы в категориях Йешаяhу) – молиться, приносить жертвы – будут все народы (при этом сам технический процесс жертвоприношения продолжит осуществляться исключительно коэнами), именно евреям будет принадлежать судебная власть (из чего никак не следует что судьями будут исключительно евреи, хотя, как мы дальше увидим, по мнению пророка (которое всегда осуществляется в подходящее для этого время) большинство сохранившихся к тому времени народов станут евреями), то есть фактическое руководство народами. Начнем, как обычно, с Торы.

А. Тв-рец – Аврааму: «…и благословятся тобой все народы земли» (недельная глава «Лех леха» книги Берешит 12:3). Ицхак – Яакову: «…и поклонятся тебе народы…» (недельная глава «Толдот» книги Берешит 27:29). Тв-рец Яакову: «…и благословятся тобой и потомством твоим все племена земли» (недельная глава «Вайеце» книги Берешит 28:4. Обратим внимание, что впервые в таком аспекте явно упомянут не только праотец Яаков, но и его потомство в качестве источника благословения для всех нееврейских народов. Хотя, полагая себя потомками праотцев, несущими их благословение, наследующими им и продолжающими их путь, мы и так воспринимали обещанное праотцам как обещанное непосредственно нам). Трудно предположить легкое, формальное признание почета евреев, их ума, их знаний и прочего. В то время, когда вся земля будет полна знанием Всевышнего, просто формальное воздание почета не стоило бы тройного упоминания в Торе («…тройная нить не скоро порвется» – Коhэ?лет (Экклезиа?ст) 4:12). Здесь речь идет о признании со стороны народов мира превосходства еврейского учения и о добровольном подчинении этому учению, которое все века несли и несут евреи. А подчинение еврейскому учению достаточно автоматически подразумевает бо?льшие знания о мире, более правильную судебную систему, а потому приводит к добровольному подчинению народов несущим и развивающим это учение евреям, их указаниям о том, как правильно жить и правильно поступать, а как – делать неправильно, подчинение еврейской судебной системе как наиболее справедливой. Причем народы будут изучать это учение для его правильного применения, но высшими носителями этих знаний (а значит, руководителями и верховными судьями) останутся евреи (не потому, что представители иных народов глупее, а лишь потому, что именно евреям самим Тв-рцом дарована особая проницательность и особые таланты в изучении именно этого аспекта Творения).

В. «И взойдут освободители на гору Сион [евреи взойдут в Иерусалим], чтобы судить гору Эйсава [народы мира]» (Овадья 1:21).

С. Приведем мягкий, красивый, хотя и несколько далекий по смыслу от оригинала перевод стиха 47:4 из Псалмов Давида (перевод взят из махзора «Врата раскаяния» на Рош hа-Шана и Йом Кипур изд-ва «Маханаим»; псалом, читаемый перед трублением в шофар в Рош hаШана): «Подчинит Он народы Учению нашему и Суду от нас».

Более близкий к тексту, хотя тоже не дословный, а комментированный перевод: «Безусловно [можно прочитать: „болезнями“, но можно прочитать: „Своим словом, приговором“] подчинит Он народы нам, и народности – нашей власти».

D. «Вот, Я поставил тебя [еврейский народ Своим] свидетелем над народами, властителем, повелевающим племенам» (Йешаяhу 55:4). У Йешаяhу подобных мест несколько. Например, в 42-й главе: «Возложил Я на него [на еврейский народ] дух мой, понесет он народам Закон» (42:1), «Не ослабеет он [еврейский народ] и не сломится, пока не установит на земле правосудие и учения его острова ждать будут» (42:4) (острова (т.е. иные народы) именно ждать будут, а не будет осуществляться экпансия евреев!), «И сделаю тебя [еврейский народ] светочем народов» (42:6).

Заметим, что подготовка еврейских [религиозных] судей (в системе главного государственного раввината Израиля) сегодня длится очень много лет: сначала нужно получить диплом (смиху) раввина (специалиста по Алахе), что для весьма талантливых учеников занимает не менее четырех лет, причем засчитывается только учеба с возраста 18 лет (минимальное требование главного раввината по продолжительности учебы), а затем нужно еще не менее семи лет учить собственно еврейскую юриспруденцию. Мы затрудняемся оценить насколько еврейским судьям важно и нужно изучать большие и неоспоримые достижения юриспруденции и криминалистики других народов, хотя явно не в еврейских традициях пренебрегать мудростью великих гойских ученых и юристов после их критической еврейской переработки.

Похоже, что сильно поменяется и сама еврейская юриспруденция. Эскизно укажем на некоторые совсем лежащие на поверхности вопросы, которые придется решать еврейской юриспруденции именно на поле ее собственной организации.

Полагаем, что в современном нам мире уже невозможно отказаться ни от соревновательного исследования обвинения между обвинителем и защитником (в уголовном процессе) или соревновательной подготовки материалов, доказывающих обоснованность претензий и правоту своей стороны, представляемой юридическими специалистами каждой из тяжущихся сторон (в гражданском процессе) на стадии подготовки судебного процесса и в самом судебном процессе, который должен проходить при активной роли суда в исследовании собранных доказательств и аргументов сторон. Уже невозможно отказаться ни от современного ведения следствия, ни от достижений криминалистики (изучение которой уже давно отделено от собственно юридического образования и в самой себе имеющей достаточно много направлений), ни от привлечения экспертов, обладающих широкими познаниями в самых разных областях науки и практики (на ум в первую очередь приходит медицинская экспертиза (включая психиатрически – психологическую), экспертиза техническая и финансово-экономическая, но этим список экспертиз далеко не исчерпывается).

Возможно, придется серьезно пересматривать всю систему наказаний, чтобы превратить ее в систему, восстанавливающую справедливость и при необходимости – систему, исправляющую свернувшего с правильного пути человека, и вряд ли нужно будет сохранять современную систему наказаний, которая через тюремное заключение или ломает человека (чаще всего впервые оступившегося), или воспитывает из преступников еще более квалифицированных и изощренных «специалистов преступного дела». При этом из жизни осужденных выбрасываются существенные периоды их жизни, что общество и считает ведущей частью наказания.

Придется выработать серьезное юридическое отношение к организованной преступности (когда руководители и организаторы систем организованной преступности самостоятельно действительно не выполняют никаких преступных действий, а сами преступные действия выполняют только низовые члены банд («шестерки»), которых руководителям не жалко, или иные люди, успешно зашантажированные членами преступных группировок и вынужденные выполнять необходимые преступникам действия или закрывать глаза на преступные деяния других людей. Поэтому сегодня мозг и мотор организованной мафиозной группировки почти всегда оказывается неподсудным). Правовой системе особо сложно будет решать вопросы слияния мафии и полиции (особенно ее следственных структур), мафии и властных структур всех уровней (включая судебные). О сегодняшних излишне тесных (незаконных) связях прокуратуры с судебной системой мы скромно умолчим.

Весьма сложным вопросом будет в дополнение к судебной системе мести, возмездия (практически единственной в современном мире – сначала преступление, затем наказание за него, а жертва преступления уже необратимо пострадала), разработать и внедрить в жизнь системы профилактики преступлений (воспитательная система общества, которая должна научить мирному или по крайней мере законному разрешению возникающих конфликтов и противоречий интересов) и системы предотвращения, недопущения уже созревшего преступления.

Будет необходимо вести обсуждение вопроса, столь чуждого принятой (в том числе и у евреев) морали о прелиминарном (предварительном) наказании за еще не осуществленные, но практически неизбежные в будущем преступления (по сюжету о буйном и непокорном сыне, приведенном Торой в стихах 21:18—21 недельной главы «Ки Теце» книги Дварим), тяжелые проблемы профилактики рецидива преступлений, защиты будущих практически неизбежных жертв рецидивных преступлений.

Все эти вопросы, по крайней мере, на теоретическом уровне нужно пытаться решать уже сейчас чтобы быть готовыми к будущему внедрению теоретических разработок в практику.

Но если евреям придется организовывать судебную систему для народов мира (а именно это и утверждают первоисточники), нет шанса, что удастся за обозримое время подготовить представителей народов мира для судебной деятельности в еврейской системе судопроизводства внутри еврейской юриспруденции (неизбежно расширенной достижениями юриспруденции других народов). Сегодня количества подготавливаемых квалифицированных судей не хватит не только на судебную систему для народов мира, но этого количества судей не хватит и только для еврейского народа, если судебная система евреев вдруг станет еврейской. Причем нужно учесть ожидаемое резкое количественное увеличение еврейского народа за счет массового перехода в иудаизм «многих народов». Мы не можем несерьезно относиться к словам пророка Зхарии (2:15): «И присоединятся многие народы к Б-гу в тот день, и станут они для Меня народом Моим…»

Значит, огромное количество судей (и учителей судей) нужно готовить уже сегодня, сначала для удовлетворения нужды в судьях для еврейского народа и далее – для народов мира. А сегодня для такой подготовки подходят только евреи, глубоко знающие, тщательно соблюдающие и непрерывно изучающие Традицию и хорошо знающие мир Тв-рца (в его широком понимании. А это знание сегодня – редкость даже для евреев, непрерывно изучающих только Тору, но не материальный мир и зачастую свысока смотрящих на специалистов, владеющих естественно-научными знаниями). И число таких евреев очень невелико даже для удовлетворения потребностей Израиля.

Израильская армия в ее существенной части построена на службе в запасе, в резерве (иврит: милуи?м). Когда возникает военная потребность, милуи?мники (резерв армии) оставляют свои самые разнообразные гражданские должности и специальности и приходят в армию на свои освоенные ранее и поддерживаемые ежегодной тренировкой армейские должности. Та же модель должна быть и в отношении потребующихся в будущем (вскорости, в наши дни) еврейских судей, учителей, руководителей для вдруг начавших нуждаться в этом народов мира. Схема: освоение специальности – поддержание навыка периодическим освежением знаний и навыков – готовность, ожидание необходимости оставить свое прежнее положение в специальности и перейти к использованию «резервного» знания. Конечно, это легче сказать, чем реализовать.

Одним из не самых главных требований к судьям Санхедрина при Храме было требование знать 70 языков, чтобы вести разговор со свидетелями на их языке – ведь даже квалифицированный перевод может несколько исказить смысл сказанного или исказить мелкие, но важные для справедливого судебного решения детали. Наши источники утверждают, что все судьи Санхедрина этим фантастическим знанием обладали. Сегодня столь детальное (лучше профессионального переводчика с одного-двух языков) знание многих языков представляется нереально-фантастическим. О насущной необходимости понимать не только слова, не только язык, но ментальность свидетелей, их культуральные особенности, национальные традиции (иначе трудно объективно и адекватно воспринять передаваемую ими суду свидетельскую или иную информацию) мы скромно умолчим.

И все-таки все приведенные выше размышления о важности и приоритете судебной системы в жизни общества, о еврейской юриспруденции, о подготовке судей как для еврейского судопроизводства в Стране, так и тем более для удовлетворения будущего мирового спроса на еврейское судопроизводство в реальной сегодняшней ситуации являются предметом размышлений и наработок для весьма немногих еврейских мыслителей. А для основной массы евреев эти очень важные в целом вопросы имеют не столь уж большое практическое значение в повседневной жизни и в ежедневной учебе Торы. Первейшей задачей «массового» еврея всех специальностей, как и во все прошедшее с великого события дарования Торы время, является глубокое ежедневное изучение Торы во всех ее разделах. И здесь задачей огромной важности является существенное изменение структуры учебы – от изучения только и исключительно Вавилонского Талмуда следует переходить к глубокому ежедневному изучению Пятикнижия Моисеева с одной стороны и к серьезному изучению Алахи с другой стороны, оставив изучению Талмуда место важнейшей базовой фундаментальной дисциплины, на которую плотно опираются остальные ветви Учения, но отнюдь не место единственной учебной дисциплины, которой посвящается практически все время, выделяемое на изучение Торы.

Сегодня в многочисленных йешивах основная масса изучающих Тору, даже профессионально, целый день, «с отрывом от производства» (то есть вообще не работая на привычных производительных работах), учит только Талмуд с очень мелкими вкраплениями Алахи, да и то больше по книге «Мишна? Брура?» (автор – Хафе?ц Хаи?м, называемый так по названию одной из своих многочисленных книг (такое «присвоение имени» широко распространено в иудаизме), он же – рав Исраэль Меир hаКо?эн Ка?ган из Ра?дина (настоящая фамилия, по данным Электронной еврейской энциклопедии, – Пупко? из Радуна, ныне – Радунь в Белоруссии; URL: https://eleven.co.il/judaism/rabbinical-authorities/11864/ (https://eleven.co.il/judaism/rabbinical-authorities/11864/), дата обращения: 25.04.2020), умерший в 1933 году по ИХ счету). Эта книга недостаточно глубоко охватывает только четверть основного Алахического кодекса «Шульха?н Ару?х» (XVI век, рав Йосеф Ка?ро) с бессчетными комментариями на него мудрецов последующих поколений (раздел «О?рах Хаи?м» – «Порядок жизни»). Собственно, сам автор вообще писал эту книгу не для профессионально изучающих Тору, а для тех «хозяев домов», которые совмещают работу на привычных в этом мире производительных (и соответственно оплачиваемых) работах и изучение Торы в качестве обязанности любого еврея, – по мнению автора, и эти евреи должны достаточно глубоко знать Алаху в областях, встречающихся им в повседневной жизни. «Мишна? Брура?» изначально не была предназначена для изучения теми, кто все свое время отдает изучению Торы (эта книга, кстати, шеститомник, считалась очень упрощенной для тех, кто серьезно и глубоко изучает Алаху). Хафец Хаим полагал, что эти люди должны изучать Алаху намного глубже, по «Шульха?н Ару?х» с оригинальными, глубокими и многочисленными комментариями последующих мудрецов, а не по «отжатому» комментарию, написанному им для тех, кто по образу жизни не может тратить заметное время на глубокое изучение Алахи. Полагаем, что факт изучения его книги «Мишна? Брура?» в йешивах ВМЕСТО изучения «Шульха?н Ару?х» с комментариями и разъяснениями повергло бы Хафец Хаима в глубокую печаль и вызвало бы его сильное разочарование падением уровня изучения Алахи среди тех, кто всё или бо?льшую часть времени отдает изучению Торы.

Крупные религиозные авторитеты говорят, что серьезное изучение Алахи можно начинать не ранее возраста 25 лет. Но это означает, иными словами, направленность ученика всю жизнь учить Тору и только учить Тору. Сегодня реально изучают серьезную Алаху только готовящиеся к раввинским экзаменам (в расчет берется учеба начиная с 18 лет), но даже они изучают только избранные, установленные для экзаменов разделы «Шульха?н Ару?х». Несколько ниже, в главе об идеальном еврейском обществе мы обсудим необходимость производительного труда для большинства евреев и, значит, невозможность для этого большинства целый день учить Тору. А правильно вести себя (в критериях правильности Тв-рца, то есть в пределах Алахи) нужно всем. Значит, серьезное и глубокое изучение Алахи должно опуститься в возрастной шкале на гораздо более ранние ступени (чтобы, выходя в производительную жизнь, еврей, во-первых, умел серьезно и глубоко учить Алаху; во-вторых, чтобы он уже знал ее основы для осознанного, обоснованного соблюдения ее требований; и в-третьих, чтобы его вопросы раввину для точного выяснения деталей той или иной алахи были бы глубокими и серьезными и чтобы его понимание мнения раввина также было глубоким и полным). После появления в мире кодекса «Мишне Тора» РАМБАМа (XII век), и еще больше – после появления сначала кодекса «Арбаа? Тури?м» («Четыре столбца» – многие еврейские книги традиционно имеют названия, мало коррелирующие с их содержанием) рава Яакова бен Ашера (XIV век), а затем кодекса «Шульха?н Ару?х» («Накрытый стол») рава Йосефа Каро (XVI век) в мир вошло новое понимание и новая необходимость изучения: Гемара? перестала быть напрямую источником знания практической Алахи, а заняла место фундаментальной, базовой науки об Алахе и правилах ее вывода, учебником еврейской мудрости, источником вдохновения и огромным корпусом еврейских знаний о мире и Тв-рце, а Алаха выделилась в огромную самостоятельную область ОТДЕЛЬНОГО от Гемары целенаправленного изучения. С тех пор (уже более 800 лет, фактически начиная с трудов Рамбама) исключительное изучение Талмуда и только Талмуда как единственного материала и поля для изучения, без массивного изучения Алахи и без ТАНАХа, никуда не ведет даже в понимании раввинов, хотя их общая и закостенелая направленность ориентирует учащихся как в йешивах и дневных колелях, так и в вечерних колелях только на бесконечное изучение и повторение именно и только Талмуда (причем, почти исключительно Вавилонского Талмуда, оставляя в стороне изучение Иерусалимского Талмуда).

В качестве аналога можно привести изучение анатомии в медицине. Знание анатомии не делает человека врачом, но и стать врачом без знания анатомии не представляется возможным. Так и серьезно освоить Алаху без хорошего знания Талмуда невозможно, но изучение только Талмуда к серьезному знанию Алахи принципиально не ведет. А ТАНАХ, особенно Пятикнижие требуют отдельного глубокого и постоянного изучения.

Практическую же Алаху для решения нескончаемого потока задач ежедневной еврейской жизни стало необходимо изучать отдельно, так как базовых знаний в любой области знания резко недостаточно для практического применения этих знаний в жизни. И в процессе обязательной вечерней учебы каждого еврея изучение Алахи должно занять важное место наравне с изучением Талмуда и изучением к удивлению мало изучаемой в наше время Письменной Торы, которая единственная является прямой речью Тв-рца и потому от ее непрерывного и постоянного изучения нельзя отойти. Почти не изучаются остальные книги ТАНАХа (Пророки и Писания). Несколько подзабылась важность алахи «шта?им микра? вээха?д таргу?м» (дважды прочитать текст недельной главы и один раз – ее перевод. Вначале имелся в виду перевод О?нкелоса на разговорный тогда арамейский язык; сегодня мудрецы полагают, что это требование касается огромного корпуса комментариев на Тору). Часть учащихся йешив (!) плохо знают даже самые распространенные и признанные комментарии на недельные главы и высокомерно, с презрением реагируют на тех, кто учит Пятикнижие. Продолжатель школы йешивы «Слободка» и глава послевоенного воплощения этой йешивы в Бней Браке (в Израиле) рав Ицхак-Айзик бар Йосеф-Хаим Шер сказал в 1950 году (комментируя читаемую в ту неделю главу «Баhалотха?»): «Мы должны укоренить в себе понимание следующего факта: изучение ТАНАХа оставлено и заброшено. И возможно, что самые способные и знающие ученики, владеющие Талмудом, в своих знаниях ТАНАХа – на уровне детей». (Мы цитируем рава Шера по книге М.-М. Гитика «Путешествие по недельным главам». Т. 4. Бемидбар. Иерусалим: 2008. С. 83). С глубоким изучением Алахи дело обстоит еще хуже. Сегодня Алаху на серьезном уровне учат только те, кто собирается стать раввином, а таких – не слишком много. А еврейскую юриспруденцию учат еще более немногие.

Обилие «изучающих» Тору в многочисленных йешивах, и катастрофически низкий уровень знаний этих йешиботников именно в Гемаре, в том материале, который они многие годы «изучают» (мы здесь не задаем вопроса об уровне их знаний в ТАНАХе и Алахе – об этом мы сказали чуть выше), и слишком большой отсев тех харедим, которые поступили в академические системы образования (хотя, казалось бы, их многолетний навык учебы должен был дать им большое преимущество перед остальными студентами), вынуждают нас задаться вопросом о смысле столь обычного слова «учиться».

Выяснилось, что далеко не все из тех, кто заявляет, что они учатся, на самом деле делают это действие, понятое в достаточно общепризнанном смысле. Система йешив покрывает то, что фактически многие из йешиботников пассивно слушают уроки раввинов, открывают и даже читают святые книги (тот же Талмуд), однако в весьма малой степени или вообще ни в какой степени не осваивают «выученный» материал, не имеют его в своей памяти, не понимают общую систему изучаемого.

Тогда нам придется определить слово «учиться» как освоение знаний и навыков какого-то объема и уровня в какой-то области знания в какое-то время настолько, что выучивший этот объем материала может представить его на внешней проверке (экзамен, беседа с проверяющим и проч.) и на практике (например, решение задач или объяснение ситуаций по выученной теме, но не в форме прямого пересказа текста, а именно в виде анализа с использованием полученных знаний). Другой формой доказательства освоения материала может быть реальная возможность преподавания этого материала на том уровне, на котором материал должен был быть освоен. И следующая раз за разом неудача в доказательствах освоения пройденного материала должна быть критерием для решения вопроса о целесообразности продолжения такой учебы.

Такое определение слова «учиться» четко указывает, что огромное большинство йешиботников не учится и даже приблизительно не умеет это делать. Теперь становится понятным почему попав в академическую систему, где какой-то определенный объем материала по какому-либо предмету нужно в течение семестра освоить настолько, что даст возможность сдать экзамен конца семестра по пройденному материалу, слишком многие харедим не могут освоить требуемый объем знаний и навыков (например, умение решать задачи в пределах пройденного курса теории, подготовить урок заданного типа, выполнить курсовой проект или курсовую работу) в заданное время и предъявить его на проверку, поэтому быстренько отсеиваются. Они на основании своего предыдущего опыта «изучения» Торы искренне думают, что относительно полное, но пассивное присутствие на лекциях без попыток усвоения преподаваемого материала приводит к автоматическому зачету курса.

Кроме этого, способности у всех учеников разные и они не могут с одинаковой скоростью осваивать одинаковые объемы учебного материала при одинаковой глубине погружения в материал. В изучении Торы также необходимы акбацо?т – группы по уровню учебы, как и в научных предметах, но об этом мы подробно поговорим во второй главе. Но организовать акбацо?т в системе школьного ультраортодоксального (харедимного) образования еще сложнее, чем в общегосударственных школах. Это связано, кроме заведомо неверного взгляда о том, что все мы учим одну и ту же святую Тору, а значит изначально равны в изучении, еще и с тем, что каждый рав, каждое из многочисленнейших ответвлений хасидута стремятся открыть свою школу, искать «свой путь служения Тв-рцу», что приводит (кроме проблемы безграмотных «учителей») к очень малым классам в каждой параллели каждой такой школы, и эти микроклассы совершенно невозможно еще разделять по уровням изучения.

Введем еще один аспект анализа обучения. Мы знаем, что до XVII—XVIII веков практически все серьезные ученые были энциклопедистами, то есть знали практически всю известную в мире науку. Затем, по мере накопления знаний о мире и невозможности для большинства хорошо образованных людей (умеющих учиться и знать) освоить и помнить весь объем знаний, началась специализация – сначала на физику, химию, биологию (медицина практически всегда была выделенной, особой и достаточно закрытой областью знания, но врач тогда знал всю медицину), затем все более и более узкая специализация. Но сколь бы узким ни был специалист, он на уровне школьной программы (берем за пример советскую школьную программу 60—70-х годов) знал основные идеи устройства мира (ту же школьную математику, физику, химию, биологию, астрономию), на уровне высшего образования неплохо знал общие положения избранной специальности (достаточно широкие и профессиональные знания в физике, химии, биологии, медицине. Например, хорошо известно, какие разделы и на какую глубину инженер должен знать в математике, физике, химии кроме обширных знаний собственно выбранного направления инженерии, с учетом разделения на специализации уже внутри учебы на инженера). А затем уже дипломированный специалист по мере своего профессионального роста два, а то и три раза сужал область своего глубокого знания и профессиональных занятий. Пример приведем из медицины: общий врач – ортопед – специалист по коленному суставу. Таких примеров не счесть во всех специальностях. И это – принятая в мире форма знаний. А в Торе – все учат всё, все претендуют быть «энциклопедистами в Торе», но слишком немногие в поколении хоть сколько-нибудь приближаются к этому идеалу. Нет выделенных уровней знания для разного уровня образования, особенно уровней знания Торы для тех, кто становится специалистом в других специальностях, не специальностях исследования и развития Торы. И настоятельно нужно определить такие уровни с возможностью расширения и углубления этих знаний в течение всей жизни.

Занимая вполне определенную позицию в многовековом еврейском споре о соотношении изучения разных частей Письменной и Устной Торы, мы полагаем, что в старших классах начальной школы (7-й и 8-й классы; начальная школа в ультрарелигиозной (харедимной) среде заканчивается 8-м классом) наравне с началом изучения Гемары нужно выполнить первый цикл изучения Алахи по достаточно полному изучению книги «Кицу?р Шульха?н Ару?х» рава Шломо Ганцфрида или иных, параллельных книг (их написано не столь уж мало, но далеко не все столь полно охватывают практическую жизнь еврея); во время обучения в Йешиве Ктане (следующие три-четыре года) нужно хорошо изучить «Мишну Бруру»; а в больших йешивах (следующий возрастной период, до женитьбы) и в колелях (еврейские учебные заведения для женатых мужчин) необходимо, чтобы большинство (большинство!) глубоко изучало «Шульха?н Ару?х» и обязательно регулярно (ежедневно!) посвящало часть времени, выделенного на учебу Торы, собственно изучению Пятикнижия с многочисленными комментариями на него. Мы опираемся в нашем мнении на Гемару (Нида 73а): «Так передают учение из дома Элиягу: Всякому, кто ежедневно изучает законы, обеспечен удел в будущем мире. Сказано: „алихо?т ола?м – Ло“ (Хаваку?к 3:6) [„пути вечности принадлежат Ему“]. Прочти не „алихо?т“, но „алахо?т“ [в иврите буква „йуд“ пишется не всегда и тогда переход от одного слова (и смысла) к другому осуществляется легкой заменой огласовок, которые в большинстве случаев не пишутся – и тогда фраза приобретает такой смысл: „Изучающему законы – удел в будущем мире“]».

Важность этого утверждения Гемары столь велика, что наши мудрецы включили эту цитату в ежедневную утреннюю молитву, как будничную, так и субботнюю (перед «Але?йну лешабе?ах»). От себя добавим расширение: слово «олам» (мир) в данной цитате нужно распространить не только на будущий, но и на современный нам мир, а значит, нам указано овладеть этим реальным, материальным миром и использовать наши знания о нем для развития понимания единства Тв-рца.

Учитывая как стоящие перед еврейским народом задачи жить полноценной еврейской жизнью, так и судейские задачи, нужно срочно переходить к массовому изучению на серьезном уровне Алахи и еврейской юриспруденции, а в связи с религиозной необходимостью познания Тв-рца и в аспекте «сделал» (об этом – чуть ниже) – к массовому же, с детства, изучению естественных наук именно как к процессу познания Тв-рца. Тогда известный стих Торы «А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (стих 19:6 недельной главы «Итро?» книги Шмот) будет дополнен и тем, что еврейский народ станет народом судей. Практическая возможность массового судейства уже была частично доказана тем, что этот подход был реализован коленом Леви в пустыне у горы Синай после греха Золотого тельца – по мнению ряда комментаторов, все левиты стали судьями.

В особом понимании нуждается требование наших законоучителей об изучении Торы ради ее самой (иврит: лиму?д Тора? лишма?). Под словом «Тора» в этом требовании подразумевается все Учение, а не только Пятикнижие Моисеево. Обычным пониманием этого требования является признание необходимости тщательного и постоянного изучения Торы без целей какой-либо выгоды в материальном мире, изучения исключительно из любви к Тв-рцу и Его Торе. Изначально понятно, что косвенная выгода от наличия широких знаний, приводящих к более правильному поведению, к достаточно неизбежному преподаванию, что практически неотвратимо приводит к соответствующему положению в еврейском обществе, приходит автоматически. Однако состояния такой любви к Тв-рцу и Его Торе достигнуть не столь легко и безусловно. Как на опыте изучения Торы, так и на опыте глубокого изучения (продолжающегося до сих пор) других, естественных наук мы пришли к выводу, что у людей, много, глубоко и непрерывно изучающих серьезный материал, достаточно быстро вырабатывается естественная потребность непрерывного расширения своих знаний, потребность непрерывно находиться в состоянии учебы, анализа, размышлений. Эта потребность может быть сравнима лишь с необходимостью дыхания, с потребностью инстинктивной, настолько глубоко встроенной в жизнедеятельность, что необходимость учебы становится в ряд первичных жизненных необходимостей. Именно те, кто достиг такой стадии потребности в непрерывной учебе, могут сказать, что они учат Тору ради ее самой. Тогда получается, что изучение Торы, превращаясь в естественную потребность человека, становится наполнением, компенсацией внутренней естественной потребности самого человека. Именно выработка в себе такой потребности в непрерывной глубокой учебе является одной из высших целей изучения Торы, важнейшей стадией столь желаемого многими «прилепления» к Тв-рцу. Человек настолько сливается со своей учебой, что уже невозможно различить, отделить учебу ради Торы и учебу как удовлетворение собственной потребности в такой учебе – обе эти стороны учебы сливаются вместе в неразрывной гармонии. Хотя изучение естественных наук тоже приводит к потребности непрерывного изучения все новых и новых разделов и углубления своих знаний в изученных разделах, все-таки столь полного слияния с изучаемым материалом не происходит, знание остается внешним по отношению к самоосознаваемой собственной сущности ученого. Изучение же Торы приводит именно к слиянию с Тв-рцом как высшей степени удовольствия и удовлетворения, доступной смертному.

Добавим, что изучение любой естественной науки приводит к овладению именно этой наукой. Изучение книги, например, по истории приводит всего-то к знанию взгляда автора книги на обсуждаемый предмет без оценки верности этого взгляда (оценка приходит из более широких знаний предмета). И не более. Однако Тора обещает другое. В недельной главе «Шофти?м» книги Двари?м Тора пишет (17:18—19): « [Еврейский царь] пусть напишет себе копию этого Закона [Торы] … и пусть читает его все дни жизни своей, дабы приучился он бояться Г-спода…» То есть Тора обещает нам за свое изучение дать гораздо больше простого знания изучаемого материала. Она обещает нам расширить наше знание и восприятие мира гораздо больше, чем можно напрямую выучить из текста даже при предельно глубоком его понимании. И именно это обещанное Тв-рцом в Его Торе расширение понимания устройства мира и нашего места в нем в награду за бескорыстное изучение Торы является одной из целей изучения Торы ради ее самой. Конечно, понятие «бескорыстное изучение Торы ради ее самой» и обещание Тв-рца за такое изучение расширить результат изучения далеко за границы собственно изучаемого материала касаются всех разделов Учения, но нужно помнить, что это обещание сформулировано как награда за изучение самого Пятикнижия.

Мы не хотели комментировать сам процесс изучения Торы в современном нам мире и соответствие изучаемого материала этому современному миру, но мудрецы не оставили нам такой возможности.

Приведем цитату рава Шимшона Рафаэля Гирша, написанную более 150 лет назад в 10-м письме из его книги «Игро?т Цафу?н» (перевод рава М. Гафта; наш источник – еженедельник «Бееро?т Ицха?к». 2014. Дек. №84):

«Но что скажешь ты, дорогой мой [обращение автора к вымышленному другу Биньямину, которого автор своими письмами пытается направить на правильный путь], если все, что видят твои глаза, – не более чем внешняя сторона Торы, сохранившаяся в столетиях невыносимого давления, тогда как дух Торы покинул ее? Если народ Израиля, избегая жизни окружающего мира, утратив и мировоззрение, и саму жизнь, а в последний период – перестав пользоваться ими и для понимания Торы, – был счастлив, если удавалось сохранить хотя бы внешнюю сторону? Если из-за ветров перемен, властвовавших над миром, Тора окаменела, а народ Израиля из опасения отогнал от себя эти ветры, подобно человеку, отгоняющему коршуна от мертвого тела любимого? Если сотни лет страданий и нищеты, стесняя действие, приучили еврейский народ лишь смиренно терпеть свою судьбу, находя в молитве душевный подъем и утешение? Если этот период истории и развил в народе такие черты? Если вдобавок ко всему развилась в нем необъяснимая покорность, унизившая его дух и сформировавшая его заново? Если все это привело к мировосприятию, видящему в действиях человека только мистические влияния на миры, в силу чего многие в Израиле [в народе Израиля, государства Израиля тогда еще не существовало] перестали понимать заповеди Творца, цель которых – воспитать человека и обустроить его жизнь, низведя эту цель до камей и заклинаний? Если все, что ты, дорогой мой Биньямин, видел и знал, – не более чем оболочка иудаизма и его осколки, иудаизм непонятный и искаженный?»

Добавим длинной цитатой мнение рава Элиэзера Берковича из 4-й главы его книги «Не на небесах» (1983), изданной на русском языке в иерусалимском изд-ве «Маханаим» в 2012 году в переводе Мириам Китросской (мы сохраняем стилистику перевода):

«Та характерная для изгнания форма, в которой дошла до нас Устная Тора и вместе с ней галаха, может стать индикатором серьезности проблемы, стоящей перед еврейством, видящим свое будущее в галахическом иудаизме. Двойное изгнание галахи – из реальности и затем в литературу и кодексы – заковало ее в кандалы, и она уже не в состоянии отвечать на запросы нашего времени. Нигде это не чувствуется так сильно, как в современном государстве Израиль. После почти двухтысячелетнего изгнания галаха вновь приобрела, казалось бы, своего естественного партнера – реальность жизни еврейского народа на своей земле…

Галаха теперь снова может действовать в разносторонней еврейской реальности, имеет широкую область применения Торы к жизни: политической, социальной, экономической и этической. … Она должна заниматься вопросами социальной справедливости, экономической честности, вопросами трудовых отношений и профессиональной этики, социальными проблемами, моралью и этикой в общественной жизни, и даже такими вещами, как правила уличного движения в городах и на дорогах. Как соблюдать шабат в высокоиндустриальном обществе, зависящем от постоянных промышленных процессов, которые нельзя отключать каждую пятницу с заходом солнца? … Неужели это то, что было задумано Торой для еврейского народа, живущего на своей земле – зависеть от еврейского «ша?бес-го?я»?

Увы, на все подобные вопросы галаха сегодня отвечает молчанием. Галаха пока что находится в изгнании в Земле Израиля так же, как раньше в странах еврейского рассеяния. Это все еще галаха штетла, а не еврейского государства. Причины этому можно найти в том, что случилось с галахой за время изгнания. Из-за отсутствия возможности применения в реальных жизненных ситуациях народного существования искусство и мудрость такого применения истощились. Из-за того, что галаха была изгнана в литературу и кодексы, появились новые, кажущиеся непреодолимыми, барьеры авторитетов. Древний принцип личной ответственности за галахические решения, который требовал от дайя?на [судьи религиозного еврейского суда] действовать в соответствии с тем, что видят его глаза, приобрел совсем другой смысл: принимать решения в соответствии с тем, что он находит в каких-нибудь авторитетных текстах.…

Рабби Авраам [сын РАМБАМа], в сущности, предостерегает нас от появления нового вида караимства – караимства записанной Устной Торы. Современное галахическое руководство во многом не смогло устоять перед этой опасностью.…

Караимская приверженность знатоков Торы к фразе кодифицированной галахи тоже ответственна за их отстранение от реальной еврейской жизни в Диаспоре и еще более – в государстве Израиль. Если раввин видит высшее проявление галахи в ее кодифицированной форме, его главным занятием будет изучение текста. Чрезмерное внимание к тексту может ослепить нас и не дать увидеть жизненную реальность, ожидающую животворного слова Торы. И таким образом нынешние караимы оказываются в порочном кругу. Из-за своего чрезмерного подчинения письменному слову они теряют связь с жизнью, в которой должна реализовываться Тора. Из-за оторванности от жизни они упускают в своем изучении текста самую суть Торы: ее заботу о жизни, о конкретных ситуациях, в которых оказывается в каждый конкретный момент времени еврей – как индивидуум, так и коллектив.…

В еврейском государстве галаха не вправе отказываться брать на себя ответственность за эффективное функционирование всего общественного организма. Для этого нужна новая философия образования, которая, в свою очередь, повлечет новые методы изучения Торы и Талмуда и новые методы обучения им».




1.2. Аспект «сделал». Мир, в первую очередь наш материальный мир


Начнем с нескольких цитат, принадлежащих величайшим ученым, неевреям или евреям, далеким от Торы. Они были гигантами в науке и поэтому, с одной стороны, удостоились увидеть Тв-рца через призму научного знания. Но, с другой стороны, они не удостоились прикоснуться к прямому откровению Тв-рца – Его Торе и получить полное, разностороннее, максимально доступное рожденному женщиной знание о Нем и Его мире.

Иоганн Кеплер: «Я стремлюсь опубликовать их [исследования] во славу Всевышнего, желающего, чтобы его познали через природу…»

Из эпитафии на могиле Исаака Ньютона (который занимался физикой и математикой, но не оставил трудов по Священному писанию даже в понимании христиан): «Прилежный, проницательный и верный истолкователь… священного писания, он прославил в своем учении Всемогущего Тв-рца…»

М. В. Ломоносов: «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной Он показал Свое величие. В другой – Свою волю. Первая – видимый этот мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его зданий, признал Божественное всемогущество, по вере себе дарованного понятия. Вторая книга – Священное Писание… Нездраворассудителен математик, ежели он хочет божескую волю вымерять циркулом. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтире научиться можно астрономии или химии»

Альберт Эйнштейн: «В природе проявляется такая высокая степень разума, что вся значимость, которую люди придают своему мышлению, кажется по сравнению с ней абсолютно ничтожной… Чем больше знаний о мире дает нам наука, тем явственней вижу я руку Всевышнего, правящего вселенной». Ему же принадлежит высказывание о том, что «…весь смысл научной деятельности – это понять замысел Божий».

И подобных высказываний давно и недавно ушедших ученных и философов, а также современных нам специалистов в самых разных областях философии, науки и техники можно привести великое множество.

Бесконечно Единому Тв-рцу было угодно создать единый мир так, чтобы цельность этого мира предстала перед творениями в скрытом, замаскированном, мозаичном виде, в многообразии его граней. Отсюда, в частности, происходит многообразие естественно-научных дисциплин (физика с ее многочисленными разветвлениями, химия с не меньшим числом смежных наук и проч.). Недаром сказано: «Десятью речениями сотворен мир…» (Трактат Мишны «Пирке?й Аво?т» 5:1). Тв-рцу ничего не стоило сотворить мир одним речением (здесь мы не будем даже поверхностно заниматься вопросом, что такое «речение» Тв-рца, приравняв этот термин по значению словам «стадия творения» или «аспект, сущностная сторона материального мира»). Но мир, созданный за один прием, «одним речением», не мог бы скрыть своего имманентного, врожденного, неотрывного и не разделяемого на части единства. А одна из главных задач, поставленных перед сотворенным в последнюю очередь человеком, – найти единство Тв-рца в многообразии Его проявлений в Его мире («Так сказал Б-г: „Пусть не гордится мудрец мудростью своей, и не гордится сильный силой своей, и не гордится богач богатством своим. Но тот, кто гордится, пусть гордится лишь тем, что он постигает и познает Меня, … ибо именно это мне угодно“. – Слово Б-га». Ирмеяhу 9:22—23). Именно поиск единства и единственности Тв-рца в Его многообразном мире, прояснение единства мира, которое по мере глубокого изучения Тв-рения проступает через его видимое многообразие, и является одной из важнейших граней ПОЗНАНИЯ Тв-рца. Для этого и сотворен человек последним – чтобы прийти в «расколотый» многообразием мир, изначально не видя его фундаментального, базисного единства, и, выполняя свою функцию в Его мире, собрать мозаичное и лишь кажущееся разнообразие в Единство. И выяснением единства мира через кажущееся его многообразие занимается фундаментальная естественная наука: физика, химия, биология, стоящие на фундаменте математики. Причем эти науки на их современном уровне уже сильно приблизились к идеям единства сотворенного, хотя пока и не достигли его. Например, физика установила, что огромное разнообразие действующих в мире сил сводится всего к четырем (пока – к четырем, но уже не к огромному множеству разнообразных сил): силе гравитации, электромагнитному, слабому и сильному взаимодействиям, – причем последние две силы действуют только в микромире на уровне атомов, хотя и во многом определяют возможность существования и структуру макротел, но не имеют большого значения во взаимодействии тел и полей в наблюдаемом нами окружающем макромире. Или биология, которая уже поняла, что чем глубже наука проникает в живую клетку, тем более общие механизмы функционирования всего живого она там находит (что особенно явно видно в геномах всего живого) и все разнообразие живого проявляется лишь на уровне макроформ. А познание Единства Тв-рца и единства сотворенного Им мира, кроме задачи выполнения Его прямого указания, нам необходимо для познания СЕБЯ, для нахождения нашего правильного пути в этой жизни и исполнения своего предназначения, для максимально возможного приближения к Тв-рцу. То есть для полноты счастливой жизни. Нашей неповторимой и единственной жизни в современном бушующем, противоречивом, непонятном, опасном и разваливающемся мире.

А если так, то невозможно познать Тв-рца, рассматривая, изучая и развивая только одну грань Его проявления в мире, грань «сказал». Совершенно необходимо столь же тщательно и глубоко изучать грань «сделал», изучать сотворенный Им материальный мир (по крайней мере, на уровне частичного изучения уже полученных наукой знаний о мире) именно в качестве религиозной обязанности еврея по познанию Тв-рца. Ведь рассматривая только одну грань из двух, явленных Им нам для нашего познания Создателя, нам не дано увидеть истинное единство Тв-рца.

На это указывают очень многие источники нашей Традиции, в частности Гемара (Хагига 11б, 2 нижние строчки страницы): «Ты [еврей] спрашиваешь (исследуешь, познаешь, иврит: ата? шоэ?ль; форма повествовательная, описывает нормальное, естественное состояние еврея) мир от края неба до края неба (всю материальную Вселенную во всем многообразии ее проявлений и законов ее строения и ее функционирования)». Этот отрывок опирается на стих Торы 4:32 недельной главы «Ваэтханан» из книги Дварим: «Ибо спроси о временах прежних, которые были до тебя, со дня, в который Б-г сотворил человека на земле, и от края неба до края неба…».

Рав Мендл из Шклова от имени Виленского Гаона в толкованиях к книге «Мишлей» пишет о том, что Гаон всегда повторял ученикам, что… Тв-рец не требует от нас слепой веры. Он ждет от нас усилий в постижении сотворенного Им, а преуспев в этом, [человек приблизится] к истинной любви к Нему и Трепету перед Ним.

Рав Шимшон Рафаэль Гирш (Германия, XIX век) в «Игро?т Цафу?н» (19 писем) пишет в третьем письме (перевод – рав М. Гафт): «Ты видишь деяния Его, поражаешься чудесам Его, стремишься открыть Его законы. … Но Его самого – Тв-рца мира, … устанавливающего законы вселенной … – Его не увидеть во веки. Поэтому, когда ты исследуешь законы природы…, склонись перед Тв-рцом. … Все, что видят твои глаза, … есть проявление Единого и Единственного Тв-рца».

Идея о том, что мудрость Тв-рца вложена в Его творения, особо оригинальной не является. Но все же наши мудрецы повелели нам напоминать об этом нам же самим, ежедневно ЧЕТЫРЕЖДЫ повторяя эту мысль в благословениях перед «Шма» в утренней молитве (и еще дважды в псалме «Йиштаба?х» в конце «Песуке?й дезимра?» непосредственно перед началом благословений перед «Шма»).

В начале первого: «Как многочисленны твои творения (или деяния), Всевышний, всех их Ты сделал в своей мудрости…» (Теhили?м 104:24). То есть мы ежедневно напоминаем самим себе, что один из путей познания мудрости Тв-рца – изучение Его творений (изучение окружающего нас материального мира именно с целью выявления и понимания мудрости Тв-рца), а не просто признание того факта, что Тв-рец вложил Свою мудрость в сотворенный Им окружающий нас мир, но нам «недосуг», «некогда» этой частью Его мудрости заниматься.

Также в середине первого благословения: в формулировке о том, что ангелы «…и благословляют, и восхваляют, и прославляют, и освящают, и превозносят ИМЯ Творца…» (а не Его Самого), и в конце второго благословения (дважды) в формулировке о том, что «…приблизил нас, наш Царь, к Своему великому ИМЕНИ… и любить Твое ИМЯ…»

Имеются два типа упоминания Имени: во-первых, когда мы хотим как-то на понятном нам языке обозначить Непознаваемого (например, в благословении после утреннего «Шма»: «Освободитель и Избавитель наш – вот Имя Тебе извечно!»). И во-вторых, когда мы обращаемся к Имени, а не напрямую к Нему Самому, восхваляем и прославляем Имя, а не непосредственно Его Самого. Еврейские мудрецы разъясняют нам, что первый тип упоминания Имени является обозначением Непознаваемого по Его действиям в мире, а второй тип обращения к Имени связан с нашей попыткой Его частичного, в пределах ограниченных возможностей человека, познания нами, с тем фактом, что мы не можем напрямую ни ощущать, ни познавать Его Самого, а можем лишь познавать и хоть частично понимать Его через Его Имя, которое пока отделено от Него Самого и является Его проявлением в нашем (Его!) мире. Это Его проявление охватывает все как сотворенное Им для нас (аспект «сделал»), так и сообщенное Им нам (аспект «сказал»), и нашей безусловной «религиозной» обязанностью (иврит: мицва? деора?йта) является познание в любви к Нему Его Имени (Его проявления в мире) через изучение обоих аспектов Его проявления, не только одного аспекта «сказал», но и в не меньшей степени второго аспекта – «сделал». И только в конце времен исполнится сказанное пророком Зхарьей (14:9): «И станет Г-сподь Царем всей земли; в тот день будет Г-сподь един и Имя Его едино».

Один из величайших еврейских мудрецов последнего столетия Хазо?н Иш (р. Авраа?м-Йешайа?гу Каре?лиц, умер в 5713 году по еврейскому летоисчислению от сотворения мира (в 1953 году по ИХ счету), называемый, как это часто встречается в иудаизме, Хазо?н Иш по названию одной из своих книг. «Хазо?н Иш» можно перевести как «Мечта человека» или «Ви?дение человека») в книге «Эмуна? увитахо?н» («Вера и упование») в конце 1-й главы пишет (перевод р. Пинхаса Перлова): «И сколько мудрости заложено в строении глаза – не насытится глаз наш созерцать ее, а ухо – слышать! И поколение за поколением прибавлять будут мудрые к знанию, а разумеющие к пониманию сокровищниц мудрости, сокрытых в устройстве глаза, но до конца никогда не дойдут…» В этой мысли содержатся по крайней мере два очень разных механизма познания Тв-рца через Его проявление в Творении.

С одной стороны, для познания Тв-рца необходимо понять Его Творение и законы, Им в нем заложенные. Невозможно наслаждаться мудростью Тв-рца, заложенной, в частности, в устройство глаза, не понимая этого устройства и принципов, механизмов функционирования глаза. С другой стороны, невозможно понять устройство глаза и его функционирование, не изучая его. То есть еврейский мудрец призывает ДЛЯ ПОНИМАНИЯ МУДРОСТИ ТВ-РЦА, ДЛЯ ПОЗНАНИЯ ТВ-РЦА изучать анатомию и физиологию. Причем в качестве примера не случайно выбран именно глаз, а не, например, иной, более закрытый для изучения орган (селезенка, почка, даже головной мозг). На первичном уровне работу глаза уже возможно понять, зная лишь достаточно элементарную, «школьную» физику, точнее, ее раздел «геометрическая оптика» (и «не заметим» пока, что даже элементарная физика – отнюдь не первый по простоте школьный предмет. И уже для начала ее изучения нужно не так уж мало знать о мире, о математике и проч.). Но физику нужно учить. И анатомию глаза. И еще многое. Иначе указание законоучителя не выполнить. А для углубления знания о глазе и понимания его функционирования (нет, не до уровня знаний врача-офтальмолога – всего лишь до уровня знаний, необходимых для общеобразованного, культурного человека, стремящегося выполнить волю Тв-рца по познанию Самого Тв-рца через Его проявления в Его мире) – и физиологию, и химию, и много чего еще. Для чего? ДЛЯ ПОНИМАНИЯ МУДРОСТИ ТВ-РЦА, ДЛЯ ЕГО ПОЗНАНИЯ, то есть для исполнения задачи еврея в этом мире. А если пойти чуть дальше и принять общепринятое «религиозное» утверждение, что задачей еврея в этом мире является нахождение и изучение Тв-рца во всех Его проявлениях («Имя Тв-рца») и все Его проявления есть Тора, то придется признать, что как физика и химия, так и физиология относятся к разделам Торы (!!!), но особым разделам – разделам, открываемым человеком любознательным (естественно, с разрешения Создателя). И тогда уже придется признать, что двуединство Торы состоит не в ее построении из Торы Письменной и Торы Устной, а в ее построении, с одной стороны, из сказанного Тв-рцом и, с другой стороны, из сделанного Им же. То есть интегральной, неотъемлемой частью Торы, частью знания о Тв-рце и Его мире, того знания, которое Он нам сообщил в открытом и скрытом изложении, является не только Тора аспекта «сказал», но и В ТОЙ ЖЕ МЕРЕ Тора аспекта «сделал», открытая и развитая человечеством, – объективные знания об устройстве и функционировании Его мира, весь комплекс естественных наук о мире вообще и о человеке в частности. Так как физика, химия, биология и другие науки раскрывают устройство Его мира и законы, заложенные Им и только Им в функционирование Его мира, то их познание, по сути, является познанием Тв-рца через Его творение. То есть изучение блока естественных наук является РЕЛИГИОЗНОЙ обязанностью каждого еврея, изучающего Тору и соблюдающего заповеди.

С другой стороны, в приведенной цитате Хазо?н Иш (рав А-Й. Карелиц) пишет о РАЗВИТИИ науки. Нам неоднократно приходилось слышать, что все знания уже заложены в Торе (Хума?ш, Пророки, Писания, Мишна?, особенно Гемара? и проч.). Мы не смеем спорить с этим, но такое жесткое утверждение неплохо было бы понять. Понять лучше и легче на примере. В Вавилонский Талмуд включен трактат Мишны, не имеющий Гемары, – «Кини?м» (множественное число от слова Кэн – гнездо) и рассматривающий проблемы, возникающие при принесении родившей женщиной двух птиц в две разные жертвы для случая, когда женщин много и птицы перепутались. По сути, в этом трактате поставлены и решаются некоторые начальные задачи такого раздела математики, как комбинаторика. И авторы Мишны в этом трактате на много сотен, если не тысяч лет обогнали свое время, поставив и решив некоторые задачи из не существовавшего тогда раздела математики. Но чтобы построить раздел комбинаторики в его современном, сложном и развитом виде, решающем сложные насущные задачи современности, потребовалось развивать идеи этого трактата в течение полутора тысяч лет, прошедших со времени завершения Талмуда. И развивать не в виде комментирования трактата, а в виде математических разработок, внешне отделенных от изучения и комментирования Талмуда. Развивать параллельно и неразрывно с развитием других областей науки вообще и математики в частности. Причем это развитие шло во многом как ответ на практические нужды, например нужды инженерии, физики, экономики, и непрерывно испытывалось (внедрялось) практикой, и из практики же приходили новые вопросы и потребности для развития науки. Можно ли вывести эти законы напрямую из трактата, только изучая трактат и не изучая отдельно математику? Да, можно. Но – только теоретически. Практически невозможно построить хоть какую-нибудь главу теории, описывающей наш мир, опираясь ТОЛЬКО на Талмуд. Во-первых, для этого понадобятся полторы тысячи лет и многие поколения математиков, каждое из которых сделает свой шаг в развитии теории. Но даже и они могут сделать следующий шаг, лишь проверив на практике выводы предыдущего шага и осознав (из практики!) его неполноту и недостаточность. Отдельному человеку или даже отдельно взятому поколению совершенно невозможно, оттолкнувшись лишь от глубочайшим образом понятого текста Талмуда с традиционными комментариями, построить даже простенький современный раздел современной чрезвычайно развитой, разветвленной, сложнейшей и объемнейшей науки. Во-вторых, эта работа совершенно бессмысленна: отбросить уже созданное трудом поколений и записанное в учебниках и начать с начала создавать всю науку, «выводя» ее из Талмуда (в котором, естественно, есть все!) своими силами – каждым учащимся отдельно (как же, много этот учащийся навыводит!). В-третьих, и это, пожалуй, главное: почему-то у адептов взгляда, что все можно вывести из Талмуда, проявляется слишком разное отношение к естественно-научному циклу наук и к знаниям собственно Торы. Они ведь не предлагают выбросить труды Рамбама и последующих законоучителей и все законы выводить непосредственно из Талмуда. Они также не предлагают отказаться от комментария Раши к Талмуду (а зачем нам этот комментарий, когда из самого текста Талмуда можно все понять и все вывести?). И не предлагают современным раввинам перестать выпускать книги по Алахе, когда все и так понятно из Талмуда. То есть в выводе и развитии Закона адепты этого взгляда (или бреда – кому как угодно это называть) признают непреходящее значение развития теории многими поколениями исследователей Талмуда и пользуются уже современным уровнем развития этой науки. А вот математику, инженерию и прочее выводите, пожалуйста, напрямую из Талмуда по мере вашей потребности. Не слишком серьезный подход! Не следует также забывать, что уже сам Талмуд включил научную информацию, накопленную многими поколениями человечества ко времени написания Талмуда.

То же самое можно сказать об инженерии и геометрии, элементы которых встречаются в талмудическом трактате «Сукко?т» (множественное число от слова сукка? – шалаш; но вообще названия трактатов Мишны и обоих Талмудов (Вавилонского и Иерусалимского) на русский язык не переводятся, они остаются в транслитерации их ивритского названия. Если не указано какой из двух Талмудов цитируется, значит цитируется Вавилонский Талмуд). Часть этих знаний пришли к нам, например, из Древнего Египта, а не изначально открыты в Талмуде. Все можно вывести из Талмуда. Только нужны полторы тысячи лет и многие поколения ученых, еврейских и нееврейских. Это же можно повторить об элементах начального знания анатомии и физиологии, о первичных сведениях о медицине, встречающихся в трактате «Хули?н»: можно начать с Талмуда, но опять понадобятся полторы тысячи лет и многие поколения ученых, проверяющих свои выводы на практике и из практики же получающих вопросы для дальнейшего развития теории, хотя начальные знания уже даны в тексте Талмуда. Также заметим, что сведения об анатомии человека (накопленные посмертным и прижизненным, фактически предсмертным вскрытием тел людей (вивисекция преступников, приговоренных к смерти в Древнем Египте) и об анатомии животных (например, при разделке жертв перед их возложением на жертвенник) и даже начала патологической анатомии и физиологии, познанные из правил и обильной практики проверки туш животных для жертвоприношений и для еды в рамках законов кашрута, познаны многими поколениями ДО написания Талмуда. Поэтому уже сам Талмуд опирается на многопоколенное познание.

О том, что невозможно все взять из Талмуда и быстренько прийти к необходимому уровню знаний, собственно, и пишет р. А-Й. Карелиц в приведенной цитате. Повторим: «И поколение за поколением прибавлять будут мудрые к знанию, а разумеющие к пониманию сокровищниц мудрости…, но до конца никогда не дойдут…». Как это отличается от современных, достаточно примитивных и неправильных воззрений некоторых не самых образованных «законоучителей»: «В Торе есть все, учим только Тору и из нее получаем все необходимые знания об устройстве мира»! Как будто можно сразу непосредственно от Талмуда перейти к современному знанию о Его мире!

Написано: «Если скажут тебе – есть мудрость у народов мира, верь, [а если скажут тебе – ] есть Тора [Б-жественное Откровение и правила вывода новой для человека информации, изначально заложенной в Откровении] у народов мира – не верь» (сборник мидрашей «Э??йха раба?», глава 2, параграф 13). Обратим внимание на первую часть высказывания – о наличии мудрости у народов мира. Изначально понятно, что истинной мудростью может быть только знание о Тв-рце и Его творении, об Им установленных законах «неба и земли» (Ирмияhу 33:25). В этот круг, несомненно, включаются знания как об окружающем нас мире, так и о самом человеке как части Творения. В Творение, в законы, которым подчиняется Творение, вложена Его бесконечная мудрость. И открытия этих законов позволяют, хоть и очень частично, прикоснуться к пониманию Его мудрости. Эти законы частично открыты учеными народов мира в Им разрешенном объеме (полностью, на серьезную глубину открыть законы, установленные Его мудростью, человеку из плоти и крови явно недоступно), и это познание, эти открытия законов материи позволили человечеству до некоторого уровня понять окружающий нас мир, создать техническую и технологическую сферы нашей цивилизации, создать и продвинуть медицину, понять некоторые законы психологии человека. То есть через открытие законов «неба и земли» человечеству удалось познать доли мудрости Тв-рца. Если эти знания есть у народов мира, то как мы, евреи, можем позволить себе пренебречь этой частью доступной человеку мудрости Тв-рца, не изучать эту долю знаний о Тв-рце и Творении, сосредоточившись исключительно на той части, которая есть только у евреев?! Мы обязаны («религиозно» обязаны!) изучать и уникально еврейскую часть проявления Тв-рца, и ту часть Его проявления, которая дана для раскрытия народам мира (и евреям в качестве одного из народов мира). Мы, евреи, – единственные в мире, кому дано познание сразу обоих аспектов проявления Тв-рца в Его мире и тем самым выявление единства Тв-рца. И мы не вправе пренебречь нашей уникальной долей, разделив познание Тв-рца на еврейскую и гойскую составляющие. По сути, те, кто говорят, что изучение доступных нам свойств Тв-рца и Его задач, поставленных перед евреями, Его познание и распространение знаний о Нем в Его мире являются заповедью Торы, – они же осознанно или неосознанно говорят, что изучение Его мира (в первую очередь физики, стоящей на фундаменте математики, но сюда же относятся все естественные науки: химия, биология и проч.) является заповедью Торы (иврит: мицва? дэора?йта), религиозной обязанностью каждого еврея.

Так уж оказался устроен мир Тв-рца, что основное знание материального мира, аспекта «сделал» появляется у народов мира. РАМБАМ предвидел вопрос, могут ли евреи изучать гойское знание, и ответил на него в главе «Законы об освящении месяца» (17:24): «В астрономии и геометрии [других серьезных блоков знаний, готовых к передаче академическим способом изучения, во времена РАМБАМа не существовало, гуманитарные науки (кроме теологии) находились в весьма зачаточном состоянии, а медицина всегда была закрытым для посторонних знанием] …, так как речь идет о безукоризненных доказательствах, мы не обращаем внимания на автора, будь то пророк или нееврей, ибо когда смысл предмета ясен и сопровожден безукоризненными доказательствами, мы следим не за человеком, который высказал или научил, а за доказательствами и смыслом». Кстати, отсюда можно задать многочисленные вопросы о запрете евреям изучать «греческую мудрость», понятие которой некоторые не самые продвинутые учителя сегодня достаточно бездумно распространяют на любое знание вне священных книг иудаизма.

Сегодня приходится знания из различных областей науки и практики приобретать, изучая книги об этих областях, а не выводить непосредственно из Талмуда. То есть изучение специальности и развитие знания (науки) сегодня отделились от изучения Талмуда. Нет, не сегодня! А на самом деле отделилось давно, еще во времена написания самого Талмуда. Покажем это.

В трактате «Шабба?т» Вавилонского Талмуда (лист 75а) сказано: «Откуда мы знаем, что учить законы движения звезд и созвездий (астрономию, выражаясь современным языком) – мицва? (заповедь Торы, обязательная для исполнения евреями)? [Мы знаем это] из стиха Торы «Храните же и исполняйте, ибо это мудрость ваша и разум ваш перед глазами народов, которые, услышав обо всех этих уставах, скажут: «как мудр и разумен народ, этот великий народ» (Книга «Двари?м» 4:6). Какая мудрость ваша в глазах народов мира? – это расчеты движения звезд и созвездий. Кто может учиться астрономии и не учится ей, о нем сказано в книге пророка Йешаяhу (5:12): «…а на дела Г-спода не смотрят они и творений рук его не видят!»». Повторим: приведенное – прямая цитата из Талмуда! Еще раз отметим, что в те времена астрономия была практически единственной областью естественно-научного знания, накопившей хотя бы некоторые сведения, которые уже можно было хоть сколько-нибудь систематически передать от учителя ученику (клинические знания медицины не в счет: они и сегодня могут передаваться не для общего образования, а лишь для профессионального – читай: закрытого – использования. А общенаучных знаний анатомии и физиологии тогда еще не существовало). То есть астрономия в то время представляла собой весь известный комплекс естественно-научного знания и сказанное об астрономии сказано обо всем этом комплексе знаний. Поэтому отрицающий необходимость изучения естественно-научных дисциплин именно в качестве отделенного от изучения Талмуда глубокого изучения накопленных человечеством знаний сильно противоречит сказанному в Вавилонском Талмуде.

От себя добавим, что приведенная мысль отнюдь не очевидно следует из самой Торы. В предыдущем стихе Торы (книга Дварим 4:5) Моше рабейну говорит о том, что он учил народ «уставам и законам, как повелел мне Г-сподь, Б-г мой, дабы так поступать вам…» На первый взгляд похоже, что следующий стих говорит именно о моральных законах, переданных Моше народу. Но построение фразы «уставам и законам, как повелел мне Г-сподь», а не «уставам и законам Г-спода» открывает возможность того понимания, который приведен в процитированном выше трактате «Шаббат». Это – один из бесчисленных примеров, как прямое чтение Торы без комментариев мудрецов не дает даже тени понимания того, что там на самом деле написано. Даже при полном понимании языка текста и смысла всех слов.

В трактате «Брахо?т» (58б) Вавилонского Талмуда рассказывается, что мудрец Талмуда (иврит: амора?) Шмуэль знал тропинки неба так же хорошо, как и тропинки йешивы Неарде?а. Когда Гемара? говорит о каких-то явлениях физического мира (тропинки Неарде?а), нужно понимать, что такая фраза хорошо согласуется с физическими реалиями (Шмуэль, много лет живя и преподавая в этой йешиве, действительно хорошо знал тропинки кампуса йешивы), но ими никак не исчерпывается. Тропинки Неардеа – это пути изучения Торы в этой йешиве, способы комментирования, методы преподавания и все то, что вывело эту йешиву в определенный исторический период в мировые ведущие центры Торы. Но тогда и «тропинки неба» – это понимание не только описания движения планет (что уже само по себе совсем немало), но и понимание сущностных законов их движения. А это можно познать только глубоко изучая «академическую» науку. Заметим, что Гемара в этом обсуждении четко различает два аспекта познания Шмуэлем этого мира – аспект «сказал» (тропинки Неардеа) и аспект «сделал» (тропинки неба). И этот пример нам приводит мудрец Талмуда!

Мы не можем пройти мимо великой песни физическому миру и его законам, которую мы повторяем каждую субботу в утренней молитве вслед за псалмопевцем царем Давидом (Теhили?м 19:2—5): «Небеса рассказывают о славе Б-га, о делах рук Его повествует небосвод. Изо дня в день ведут они свой рассказ, из ночи в ночь учат мудрости – но безмолвно, без слов; не слышно голоса их. Над всей землей раскинулся купол небес, сказанное ими доходит до краев вселенной…». Здесь открытым текстом пишется о всеобъемлющих физических, химических и иных законах, именно законах Тв-рца, которые действуют неслышно, но постоянно и неизбежно и требуют своего открытия и познания человеком именно для осознания величия Тв-рца. И как мало еженедельно читающих эту песнь понимают сказанное в ней!

Приведем еще один аргумент в поддержку тезиса о РЕЛИГИОЗНОЙ обязанности соблюдающего еврея знать устройство мира Тв-рца (иными словами, глубоко изучать естественно-научный комплекс наук, да и не только естественно-научный).

В уже цитировавшемся трактате Мишны «Пирке?й Аво?т», в мишне 2:14 записано: «Сказал рабби Элиэзер: «…знай, что ответить неверующему…«». РАМБАМ объясняет это место: «Сказал [рабби Элиэзер,] что необходимо, чтобы [соблюдающий Тору еврей] выучил вещи, [известные неверующему, на которых тот строит свои утверждения, то есть «светские» науки,] и сумел бы ответить неверующему и спорил бы с ним об этих вещах…» То есть и РАМБАМ (сам работавший врачом, как до него и после него работали врачами (зарабатывая себе на жизнь отнюдь не изучением Торы, а признанным обществом (оплаченным) полезным обществу трудом) очень многие крупнейшие еврейские мудрецы – мудрецы, великие именно в Торе, в Талмуде, в религиозном Законе: РАМБАН, Сфорно, РАЛЬБАГ, Авраам ибн Эзра и многие другие) настаивал на еврейской РЕЛИГИОЗНОЙ необходимости серьезного изучения наук.

Он же пишет напрямую об этом в разделе «Знание» («Мада?» – первый том его «Мишне? Тора?»). В подразделе «Фундаментальные законы Торы», глава 2, закон 1 РАМБАМ пишет (перевод Меира Левинова): «Какой путь ведет к любви и страху перед Ним? Когда человек вдумчиво рассматривает чудесные и великие творения и создания Его и видит в них проявление безграничной, необъятной мудрости – тут же охватывает его любовь, и он восславляет и возвеличивает Его и загорается желанием познать Б-га великого…». Эта цитата из РАМБАМа достаточно параллельна рассмотренной выше цитате из Хазон Иш и так же требует серьезного, научного изучения Творения, его составляющих по-настоящему религиозным человеком. Иначе не увидеть необразованному «в них проявление безграничной, необъятной мудрости». Как сказано у того же царя Давида (Теили?м 92:6—7), «как велики деяния Твои [аспект «сделал»], бесконечно глубоки Твои замыслы [аспект «сказал»]. Невежде их не постичь, глупцу не понять этого».





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=65551747) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.