Книга - Тульский край – земля православная

Тульский край – земля православная
Игорь Аркадьевич Родинков


Данный православный календарь составлен на 2021 год и посвящен истории православия на тульской земле. В нем вы узнаете о становлении и развитии православия в Тульском крае, его церквях и монастырях, о тульских новомучениках и исповедниках и о других наших знаменитых земляках. Синхронно с другими православными календарями в нем будут отражены все Двунадесятые и Великие праздники согласно календарной сетке на 2021 год. К сожаления в календаре из-за технических трудностей нет календарной сетки, но ее можно найти в других календарях на 2021 год. На обложке изображен самый древний на тульской земле монастырь – Свято-Никольский Венев-монастырь. Календарь существует также в печатном виде. Обложка оформлена автором, т.е. Родинковым Игорем Аркадьевичем. Фотография сделана автором.






ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПЕРЕХОДЯЩИЕ ПРАЗДНИКИ


2 мая (19 апреля), воскресение – Пасха Христова

24 (12) апреля, воскресенье – Вход Господень в Иерусалим

10 июня (31 мая), четверг – Вознесение Господне

20 (7) июня, воскресенье – День Святой Троицы. Пятидесятница




ДВУНАДЕСЯТЫЕ НЕПЕРЕХОДЯЩИЕ ПРАЗДНИКИ


7 января (25 декабря), четверг – Рождество Христово

19 (6) января, вторник – Крещение Господне. Богоявление

15 (2) февраля, понедельник – Сретение Господне

7 апреля (25 марта), среда – Благовещение Пресвятой Богородицы

19 (6) августа, четверг – Преображение Господне

28 (15) августа, суббота – Успение Пресвятой Богородицы

21 (8) сентября, вторник – Рождество Пресвятой Богородицы

27 (14) сентября, понедельник – Воздвижение Креста Господня

4 декабря (21 ноября), суббота – Введение во храм Пресвятой Богородицы




ВЕЛИКИЕ ПРАЗДНИКИ


14 (1) января, четверг – Обрезание Господне и память святителя Василия Великого

7 июля (24 июня), среда – Рождество Иоанна Предтечи

12 июля (29 июня), понедельник – святых первоверховных апостолов Петра и Павла

11 сентября (29 августа), суббота – Усекновение главы Иоанна Предтечи

14 (1) октября, четверг – Покров Пресвятой Богородицы




ЦЕРКОВНЫЕ ПАМЯТНЫЕ ДАТЫ


1 февраля (19 января) 2009 года – день интронизации Святейшего Патриарха Кирилла

24 (11) мая – день тезоименитства Святейшего Патриарха Кирилла

15 (2) мая 1944 года – день кончины Святейшего Патриарха Сергия

17 (4) апреля 1970 года – день, кончины Святейшего Патриарха Алексия I

3 мая (20 апреля) 1990 года – день кончины Святейшего Патриарха Пимена

5 декабря (22 ноября) 2008 года – день кончины Святейшего Патриарха Алексия II




МНОГОДНЕВНЫЕ ПОСТЫ


Великий пост с 15 марта (2 марта) по 1 мая (18 апреля)

Петров пост с 28 (15) июня (30 мая) по 11 июля (28 июня)

Успенский пост с 14 (1) августа по 27 (14) августа

Рождественский (Филиппов) пост с 28 (15) ноября по 6 января (24 декабря)




ОДНОДНЕВНЫЕ ПОСТЫ


Среда и пятница в течение всего года, за исключением сплошных седмиц и Святок

Крещенский сочельник (Навечерие Богоявления) – 18 (5) января

Усекновение главы Иоанна Предтечи – 11 сентября (29 августа)

Воздвижение Креста Господня – 27 (14) сентября




СПЛОШНЫЕ СЕДМИЦЫ


Святки с 7 января (25 декабря) до 18 (5) января

Мытаря и фарисея с 22 (9) февраля по 28 (15) февраля

Сырная (масленица) с 8 марта (23 февраля) по 14 (1) марта

Пасхальная (Светлая) с 3 мая (20 апреля) по 9 мая (26 апреля)

Троицкая с 21 (8) июня по 27 (14) июня




ДНИ ОСОБОГО ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ


7 февраля Поминовение всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову

6 марта Вселенская родительская суббота

2 марта Суббота 2-й седмицы Великого поста

3 апреля Суббота 3-й седмицы Великого поста

10 апреля Суббота 4-й седмицы Великого поста

9 мая Поминовение усопших воинов

11 мая Радоница

9 июня Троицкая родительская суббота 6 ноября Димитриевская родительская суббота




1 января (пятница). Юлианский календарь


Начало 1700 года ознаменовалось крупной реформой Петра I, отменившего действующий до того в России календарь, летоисчисление коего велось по византийской эре от Сотворения мира. С этого дня в России вводится Юлианский календарь, ведущий свое летоисчисление от Рождества Христова. Согласно Указу Петра I первый день после 31 декабря 7208 года от Сотворения мира предписывалось считать 1 января 1700 года от Рождества Христова (разница составила 5508 лет).

Юлианский календарь введен 1 января 45 года до Рождества Христова в результате реформы, осуществленной Юлием Цезарем. В Древнем Риме точкой отсчета летоисчисления стал 753 год до Рождества Христова (год основания Рима). Европейские страны только с 525 года стали считать время от Рождества Христова (летоисчисление Дионисия Малого). Он пришёл к заключению, что Иисус Христос родился 525 лет тому назад, т. е. в 754 году от основания Рима, и предложил считать этот год первым годом христианской эры. В VI веке для календаря, введенного в Византии, датой отсчета стало 1 марта 5508 года до Рождества Христова. Этой точкой отсчета стало сотворением Господом Адама, или «от Сотворения мира».

С момента Крещения Руси Великим князем Киевским Владимиром Святым в 988 году Русская земля стала жить по византийской эре и в течение почти 500 лет началом года на Руси, как и в Византии, считалось 1 марта. В 1492 году по инициативе Великого князя Московского Ивана III, начало года было официально перенесено на 1 сентября и отмечалось так более двухсот лет.

Вводя в соответствие русский календарь с европейским (от Рождества Христова), Петр I одновременно перенес новый год с 1 сентября на 1 января. Поэтому 1699 год оказался для России самым коротким, поскольку длился лишь четыре месяца – с сентября по декабрь.

Точность Юлианского календаря невысока: каждые 128 лет накапливается один дополнительный день. К середине ХХ века практически все страны мира пользовались уже Григорианским календарем, изобретенным еще в 1582 г. папой Григорием XIII. Год в Григорианском календаре длиннее тропического на 26 секунд, и разность в сутки накапливается в течение 3323 лет. В России он был введен после Октябрьской революции декретом СНК РСФСР от 24 января 1918 года, в соответствии с которым была введена поправка в 13 суток.

Исправленный календарь получил название «нового стиля», а за старым календарем закрепилось название «старый стиль». Русская Православная церковь, сохраняя традиции, живет по Юлианскому календарю. Разница между старым и новым стилями составляет для 18 века 11 суток, для 19 века – 12 суток и для 20 века – 13 суток. Дни недели в обоих календарях совпадают, и поэтому при переходе от одного из них к другому день недели сохраняется.




2 января (суббота). Праведный Иоанн Кронштадтский


Иоанн Кронштадтский (Сергиев Иван Ильич) (1829-1908) – протоиерей, святой. Родился 19 октября 1829 г. в семье бедного псаломщика села Суры Архангельской губернии. При крещении был наречен Иоанном в честь прп. Иоанна Рыльского, покровителя Болгарии. Уже в детстве ему была свойственна особая чуткость к проявлениям духовного мира: в шестилетнем возрасте Иоанн сподобился явления своего Ангела-Хранителя. Грамота вначале давалась ему с трудом, как и преподобному Сергию Радонежскому, – и точно так же, как и Преподобный, по молитве отрок Иоанн обрел способности к учению.

В 1851 г. Иоанн окончил Архангельскую духовную семинарию, а в 1855 г. – Петербургскую Духовную академию. Тогда же он вступил в брак с дочерью протоиерея Константина Новицкого, Елизаветой и вскоре стал священником. 12 декабря 1855 г. о. Иоанн совершил свое первое священническое служение в Свято-Андреевском соборе города Кронштадта. С этого времени отец Иоанн начинает неустанную проповедь в храме и в частных домах, постоянно занимается делами благотворительности, преподает в гимназии, учреждает в Кронштадте «Дом трудолюбия» для бедняков.

Слава о нем как о знаменитом пастыре, проповеднике и чудотворце (известно огромное число совершенных им исцелений) быстро распространилась повсюду; в Кронштадт потянулись десятки тысяч богомольцев. «Всероссийский батюшка», как называли отца Иоанна, сам постоянно путешествовал по стране, посещая самые глухие ее уголки. Почти ежедневно отец Иоанн совершал Божественную Литургию, призывая свою паству как можно чаще причащаться Святых Христовых Тайн. Его имя стало известным и уважаемым в православном мире также благодаря изданию им своих духовных дневников (наиболее известна его книга «Моя жизнь во Христе»).

В ноябре 1908 г. отец Иоанн тяжело заболел и стал готовиться к кончине. 10 декабря 1908 г. всероссийский пастырь отслужил свою последнюю Литургию и в последующие дни причащался дома.

20 декабря 1908 г. в 7 час. 40 мин. утра святой праведный Иоанн Кронштадтский отошел ко Господу. Его похороны состоялись при совместном молении множества епископов, священников и стотысячной народной толпы. Мощи праведника почивают в нижнем храме Свято-Иоанновского женского монастыря, который он в свое время основал.

Канонизация преподобного Иоанна Кроншдатского в Русской Православной Церкви состоялась 14 июня 1990 года.

Предвидя грядущие скорбные испытания для России и русского народа о. Иоанн пророчествовал: «Держись же, Россия, твердо веры твоей, и Церкви, и Царя Православного, если хочешь быть непоколебленой людьми неверия, безначалия и не хочешь лишиться царства и Царя Православного. А если отпадешь от своей веры, как уже отпали от нее многие интеллигенты, то не будешь уже Россией или Русью святой, а сбродом всяких иноверцев, стремящихся истребить друг друга. И если не будет покаяния у русского народа, конец мира близок. Бог отнимет у него благочестивого Царя и пошлет бич в лице нечестивых, жестоких, самозваных правителей, которые зальют всю землю кровью и слезами».




3 января (воскресение). Священномученик Никита (Прибытков) епископ Белевский


Епископ Никита (в миру Прибытков Николай Григорьевич) родился на Алтае в селе Елбанки Бийского района (уезда) 6 декабря 1859 г. После окончания Духовной семинарии стал священником на Алтае. В 1918 г. (по всей видимости, после семейной трагедии) принял постриг с именем Никита. С января 1924 г. до ареста в 1927 г. – епископ Кузнецкий, затем Рубцовский, затем Бийский, викарий Алтайской епархии. В 1932 г. осужден по статье 58 п. 10, 11 к 5 годам лишения свободы. В 1934 г. досрочно освобожден и назначен епископом Мамалыжским. С 22 мая 1935 г. назначается епископом Белевским, викарием Тульской епархии.

Еще, будучи простым священником, будущий епископ Никита ревностно заботился о соблюдении Устава Церкви, был усердным проповедником Слова Божия, истово и благоговейно совершал богослужения, пользовался уважением и любовью прихожан. Приняв постриг в пожилом возрасте, он быстро постиг особенности монашеской жизни, и это помогло епископу Никите быстро завоевать любовь Белевской паствы.

Здесь в 1922 г. при бывшем Спасо-Преображенском монастыре была создана Православная церковная община, возглавляемая епископом Игнатием Садковским. В 1935 г. епископ Игнатий был арестован и его место занял 77-летний старец епископ Никита. Несмотря на преклонные годы, он сумел стать достойным продолжателем начатого епископом Игнатием дела.

В конце 1937 г. наступила очередь епископа Белевского Никиты (Прибыткова). 18 ноября 1937 г. арестовали 51 чел. из духовенства и монашествующих по обвинению в контрреволюционной деятельности и создании подпольных монастырей. В этот раз епископ Никита избежал ареста только в связи с тяжелой болезнью. Все арестованные были приговорены 2 декабря 1937 г. к расстрелу, приговор был приведен в исполнение 10 декабря в Тесницком лесу под Тулой. Из 51 расстрелянных 39 были женщины-монахини и послушницы. Среди расстрелянных был настоятель мужского подпольного монастыря иеромонах Сафроний (Сорокин Сергей Сергеевич).

Епископ Никита Прибытков был арестован 16 декабря 1937 г. Вместе с ним были арестованы еще 19 чел. Из 20 арестованных только один был светским – это врач терапевт Субботин, который обвинялся в финансировании этой группы. Все они были люди далеко не молодые. Епископу Никите в то время было 78 лет. Ему было предъявлено обвинение в том, что он, являясь организатором и руководителем подпольного монастыря при Казацкой церкви Тихоновской ориентации, систематически давал установку монашествующему элементу и духовенству о проведении контрреволюционной деятельности среди населения и в распространении явно провокационных слухов о сошествии на землю антихриста, приближающейся войне (за 4 года до начала войны он чувствовал ее приближение) и гибели существующего строя (здесь епископ опередил события более чем на полстолетия).

20 арестованных перенесли 14 суток допроса, причем им не давали, не только спать, но и садиться. Если человек падал, его обливали холодной водой. Обвинительный акт всем арестованным был вынесен 25 декабря 1937 г. Арестованные были переведены в Тулу. 30 декабря 1937 г. «тройка» вынесла приговор: расстрел. Дата мученической кончины арестованных в Белеве епископа Никиты, монашествующих, священнослужителей и мирян – 3 января 1938 г. Их расстреляли и похоронили в Тесницком лесу на 162-м километре шоссе Москва-Симферополь.




4 января (понедельник) Вятичи и другие древние жители Тульского края


В лесах Русской равнины на территории, составляющей теперь Центральную Россию, примерно с VIII в. до Р. Х. обитали племена финно-угров и балтов. Но уже в конце VII в. от Р. Х. их потеснили на восток и на север многочисленные славянские племена, начавшие в VI в. массовое расселение по Восточной Европе. Среди них были вятичи.

О славянском переселении в бассейн Оки и её притоков помимо археологических данных есть летописные сведения. Это, в первую очередь, «Повесть временных лет» летописца Нестора. Вот что он пишет о колонизации славянами-вятичами бассейна реки Оки: «Радимичи и вятичи – от ляхов. Было у ляхов два брата: Радим и другой Вятко. Пришел и поселился Радим на Соже, и от него назвались радимичи, а Вятко сел с родом своим на Оке, от него назвались вятичи».

Колонизация вятичами бассейна Оки и её притоков было самым последним продвижение славян на восток, по археологическим данным оно происходило в VII–VIII веке н. э. Вятичи поселились по берегам верхнего и среднего течения Оки и ее притокам: Зуше, Жиздре, Угре, Протве, Москве-реке и др. Они занимали территорию занятой ныне Тульской, Калужской, Орловской, Липецкой, восточной части Рязанской и южной части Московской области.

При колонизации этих мест вятичи сталкивались с местным населением: балтийскими племенем голядь и финно-угорскими племенами: меря, мурома и мордва. Вначале вятичи вступали в военные столкновения с местными племенами и облагали их данью, а затем путем семейных отношений финно-угорские племена и голядь ассимилировались (растворились) в среде более сильного в этническом отношении племени славян. Это наложило особый отпечаток на физиологический тип славян-вятичей, которые отличались от днепровских и других славян. В последствие, именно земля вятичей стала центром формирования великорусской нации и становления нового русского государства с центром в Москве.

На период 80-х годов XX столетия археологами было обнаружено 1167 различных видов поселений вятичей. На территории нашего края известны такие поселения вятичей как: селища у деревень Городно (Щекинского района), Першино, Тимофеевка, Поречье (Одоевского района); городища: Супрутское, Одоевское, Белевское, Тульское; курганы: у деревень Западное (Суворовский район) и Тризново (Щекинский район). В начале XXI века обнаруженных поселений вятичей становится еще больше, в частности Торховское городище, которое превратилось из поселения балтов в славянское поселение. Единственным городом вятичей на Тульской земле был Дедославль (ныне село Дедилово Киреевского района).

Основными занятиями этого славянского племени служили земледелие и охота. Мелкие земледельческие деревни часто носили временный характер и переносились на другие места по истощения пашен. Помимо земледелия и охоты вятичи занимались бортничеством и рыболовством. Гончарное, кузнечное и другие ремёсла были дополнительными источниками их существования.

Вятичи жили родовой общиной, во главе которой, как и у всех славянских племён, стоял старейшина рода. Обработка земли под пашни требовала коллективных усилий большой семьи, жившей общим двором. У вятичей дольше всего сохранялись родовые князья и племенное вече.




5 января (вторник). Присоединение земли вятичей к Киевскому государству


К Х веку у вятичей не произошел процесс перехода к государственному управлению, поэтому они начинают испытывать сильное давление своих соседей: Хазарского каганата и Киевского княжества. Вятичи отличались суровостью, воинственностью и независимостью, поэтому они вели упорную борьбу за свою самостоятельность. Однако противостоять сильному напору профессионального войска вятичи не могли. В IX-XI веках они вынуждены были признать власть Хазарского каганата, сильного государства кочевников тюрок, основанного в устье Волги. Набеги хазарских воинов, и уплата дани вылились в своеобразное хазарское иго, просуществовавшее примерно сто лет.

Лишь славный Поволжский поход киевского князя Святослава Игоревича против Хазарии (965 г.), освободил вятичей от хазарского ига, но признавать власть киевских князей вятичи тоже не хотели, поэтому Святослав ограничился лишь обложением их данью.

Новый поход против вятичей предпринял великий князь Владимир Святославович в 981 году. Земля вятичей только формально вошла в состав Киевского государства, однако они продолжали жить своей самостоятельной жизнью и по-прежнему управлялись вечем и старейшинами.

Третий поход против вятичей совершил Владимир Мономах в 1082-1083 гг. В своем «Поучении» Владимир Мономах походы против вятичей отмечал как особую доблесть: «А в Вяческую землю ходили подряд две зимы на Ходоту и на сына его». Мономах убил князя вятичей Ходоту и взял в заложники его сына. Борьба окончилась победой киевского князя, и с этого времени вятичи уже не делали попыток возвратить себе самостоятельность.

Упорство вятичей в борьбе за свою независимость объяснялось также тем, что они оставались еще язычниками, тогда как вся остальная русская земля была крещена.

В XI-XIII вв. патриархально-родовой строй вятичей постепенно начал уступать место феодальным отношениям. В этот период, видимо, у вятичей были основаны и первые укреплённые поселения.




6 января (среда). Религия вятичей


Наши предки хорошо понимали, что земная жизнь носит временный характер, что все, что они имеют на земле: урожай, рыбу, мед, дома, детей – дается им как дар от высших сил или богов. Они еще не могли знать о существовании единого верховного Бога – Творца неба и земли, поэтому обожествляли природу: реку, солнце, небо, лес и т. д., которых считали божествами или духами. Такая вера во многих богов и обожествление явлений природы получило название язычества.

У вятичей была единая вера со всем славянским миром. Верховными богами у славян были Род (бог создатель вселенной и отец всех богов) и Сварог (бог неба). Сыновья Сварога (Сварожичи) олицетворяли собой солнце (Даждьбог), огонь (Семаргл), ветер (Стрибог), молнию (Перун). Бог Велес почитался у славян как покровитель скотоводства. Женское божество Макош определяло судьбу людей и богов. Окружающий мир славяне населяли духами природы и умерших предков. Так в лесах жили лешие, в реках, озерах – водяные, в полях – берегини, в домах – домовые, русалки считались проводниками в загробный мир.

Языческие обряды и суеверия славян нашего края несут на себе несомненные следы финского влияния. Особенно характерно это выразилось в почитании камней. В Тульской и Калужской областях ещё сохранились огромные камни, носящие названия животных: «Конь-камень», «Свинья-камень», «Баран-камень», а также «Баш и Башиха». Предания местных жителей окружают их легендами и сохраняют воспоминания о том, что некогда на этих камнях приносились жертвы.

Славяне верили в загробную жизнь, поэтому похоронный обряд был у них особо торжественным. Они сжигали своих умерших предков (считалось, что тогда душа скорее покинет землю и уйдет в подземное царство), над прахом насыпали высокий курган и совершали тризну, т.е. поминки по умершему человеку. Вятичи чаще всего пепел сожженного трупа собирали в сосуд, затем этот сосуд ставили на перекрестке дорог. Иногда пепел закапывали в землю.

Славяне имели свой календарь, в котором названия месяцев соответствовали земледельческим работам и природным явлениям, например: декабрь – студень, май – травень, август – серпень. Год у славян начинался со дня весеннего равноденствия (22 марта). За неделю до этого дня славяне праздновали проводы зимы и встречу весны. Они сжигали чучело зимы, как символ холода и смерти, ели блины, напоминающие солнечный круг, гуляли, устраивали разные потехи. Этот праздник получил название Масленицы. 1–2 мая славяне убирали лентами молодую березу, украшали ветками с только что распустившимися листьями свои дома. Этот праздник получил название Красная горка. Новый всенародный праздник приходился на день летнего солнцеворота, в ночь с 22 на 23 июня, и назывался праздником Купалы. Поспевал урожай, и люди молились о том, чтобы боги послали им дождь. В купальскую ночь юноши и девушки водили хороводы, прыгали через костры, что означало ритуал очищения. Накануне дня Купалы шла «русальная неделя», считалось, что русалки в эти дни выходили на берег из воды. Девушки в эти дни бросали в реки венки, гадали на женихов. Юноши «умыкали невест», т.е. уводили их из родительского дома. В день осеннего равноденствия шел праздник сбора урожая, который праздновался в честь бога Велеса. В дни зимнего солнцестояния начинался праздник Коляды. Славяне славили поворот солнца на весну.

Многие обычаи и праздники языческого периода сохранились и после принятия христианства, причудливым образом войдя уже в православный календарь.




7 января (четверг). Рождество Христово


Рождество Христово – праздник примирения человека с Богом, предвозвестие искупительного подвига Сына Божия и обновления пораженной грехопадением прародителей человеческой природы.

Праздник Рождества Христова приходит морозной ночью, в час полуночной храмовой службы, в сиянии свечей, в свете звезд и громогласном пении хора, и на земле, хотя бы ненадолго, воцаряется мир, а сердца наполняются радостью. Символом мира и счастья пришедших вместе со Христом является вечнозеленая наряженная ель. Верх ее увенчан восьмиконечной звездой – в память о Вифлеемской звезде, указавшей волхвам путь ко Христу.

В старину на Руси к Рождеству пол в деревенских избах покрывали свежим сеном, а стол – соломой, на которую затем стелили скатерть и ставили угощение. Все это напоминало, что Спаситель родился не в царском чертоге, а в овечьем хлеву, и был положен в ясли на солому.

В праздник Рождества раздавалась обильная милостыня. Не забывали даже о животных, ведь 2 тысячи лет назад в холодную ночь вол и осел согревали Богомладенца своим дыханием. В деревнях для птиц, страдающих от голода и мороза, выставляли ржаной сноп. Для детей устраивали рождественские елки с раздачей подарков.

Тропарь праздника. Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии, звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе.

Кондак праздника. Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит, Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бо ради родися Отроча младо, Превечный Бог.

В праздник Рождества Христова, 25 декабря 1812 г. по ст. ст., император Александр I издал «Высочайший манифест о принесении Господу Богу благодарения за освобождение России от нашествия неприятельского», извещающий об изгнании войск Наполеона из пределов любезного Отечества. В сей день ежегодно совершалось «воспоминание избавления России от нашествия галлов и с ним двунадесяти языков в 1812 году».




8 января (пятница). Христорождественский (Николо-Зарецкий) храм, что в Кузнецкой слободе


В Туле есть два храма, посвященные Рождеству Христову. Оба они построены стараниями Акинфия Демидова, старшего сына основоположника тульской и всероссийской династии промышленников и предпринимателей – Никиты Демидова.

Для удовлетворения духовных нужд оружейников в Кузнецкой (Оружейной) слободе в XVII веке существовало два деревянных храма – это Георгиевская церковь (ул. Луначарского, бывшая Георгиевская, 59) и Вознесенская церковь (ул. Герцена 12). В XVIII веке они были перестроены в каменные храмы. Первый же каменный двухэтажной храм в Кузнецкой слободе был возведен в 1730-1734 гг. Создателем этого храма считается Акинфий Демидов. Храм назывался то церковью Рождества Христова (по имени верхнего храма), то «Николо-Зарецким, что на оружейной слободе» (по имени церкви нижнего этажа). В 1734 г. внизу были устроены приделы во имя Святого Апостола Андрея Первозванного и Преподобного Тихона Калужского.

Иногда этот храм называли еще Николой Богатым, так как он был богато украшен стараниями и капиталами Демидовых. Помимо Демидовых, в числе благотворителей Николо-Зарецкого храма были и представители других известных тульских родов. В частности, Андрей и Иван Родионовичи Баташевы принимали самое живое участие в изыскании средств для восстановления церкви после пожара 1779 года, что был на «Зарецкой стороне» (пострадала кровля и верхний храм). Свои вклады в храм делали оружейники Лялины, Коротковы, купцы Зверев, Белоусов и другие.

В 1734 году близ нижней трапезной церкви была устроена часовня-склеп для погребения членов семьи Демидовых. Сам Никита Демидов был погребен на кладбище, существующем при старой деревянной Никольской церкви. Следы его захоронения не обнаружены. По неполным данным в усыпальнице храма положены тела Акинфия Демидова и его второй жены Евфимьи Ивановны, Григория Акинфиевича Демидова и его жены Анастасии Павловны Сурмищевой и других членов семьи Демидовых (всего до 20 захоронений).

По архитектурной композиции, имеющей, скорее, дворцовый характер, Христорождественская церковь относится к петербургскому барокко тридцатых годов XVIII века. Отдельно стоящая колокольня сохранила исконно русскую схему, типичную для ярославских звонниц XVII – начала XVIII столетий. До 1779 года второй ярус колокольни был связан с церковью металлическим переходом, проходившим над Никольским переулком. Колокольня имела часы с курантами, на ней находилось 13 колоколов. Внутри храм поражал обилием света, позолоты, железа. Куранты, купленные Акинфием за границей, мерно и четко отбивали время, оглашая Заречье приятным колокольным звоном. При церкви существовала богадельня и церковно-приходская школа, которая располагалась вблизи церкви в двухэтажном доме.

После революции 1917 года для церкви настали печальные времена. С 1925 г. здание церкви находилось в пользовании общины старообрядцев. В 1929 г. была предпринята первая неудачная попытка закрытия церкви. В 1934 г. церковь была передана в аренду Военно-учебному центру Автодора. Вскоре после закрытия церковь разграбили, лишь немногое удалось передать в краеведческий музей. Арендаторы помещения приспособили здание под свои нужды, что привело к утрате многих ценных элементов декора и убранства, в том числе росписи, было снято навершие главного храма, склеп Демидовых был превращен в камеру парового отопления.




9 января (суббота). Никола-Зарецкий храм сегодня


С 1960 года Николо-Зарецкий храм охраняется как памятник истории и культуры федерального значения. Тем не менее в 60–80-х годах ХХ века в здании церкви размещался склад. В 1978 году в преддверии Московской Олимпиады в церкви были начаты реставрационные работы, в ходе которых наружные поверхности стен лишились большей части лепного убранства (остатки декора сохранились только на северном фасаде). Между 1982 и 1986 годами были снесены постройки в северной части – остались лишь два строения: церковь, по-прежнему служившая складом, и колокольня.

В 1994 году накануне двух связанных с Демидовыми юбилейных дат: 300-летия первого построенного ими металлургического завода и 250-летия со дня смерти А.Н. Демидова – возобновлены работы над проектом реставрации церкви. В 1996 году храм наспех отреставрировали к празднованию 850-летия первого упоминания Тулы в летописи и 340-летия со дня рождения Никиты Демидова. Результаты этой спешки и недостаточного финансирования проявились уже через год-два, когда со стен начала осыпаться штукатурка, цоколь местами обвалился, а с крыши слетали листы кровельного железа.

В 1999 году к празднованию 2000-летия Рождества Христова храм был передан Тульской епархии. 29 марта 2004 года на звонницу Николо-Зарецкой церкви подняли семь колоколов, изготовленных в Воронеже по технологии древнерусских мастеров. Также отреставрировали нижний храм с тремя приделами. В 2006 году освящен алтарь во имя апостола Андрея Первозванного, в 2007 году – во имя святых Царственных Страстотерпцев Николая, Александры, Ольги, Татианы, Марии, Анастасии и Алексия, а в 2008 году – главный алтарь во имя святителя Николая Чудотворца.

В 1996 году был открыт музей «Некрополь Демидовых» в одноэтажном жилом доме, построенном в конце 1920-х годов на территории церковного сада. При церкви действует воскресная школа.

Настоятель храма протоиерей Виктор Матвеев возглавляет отдел Тульской епархии по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями.




10 января (воскресение). Церковь Рождества Христова, что в Чулковской слободе


С именем А.Н. Демидова некоторые источники связывают также строительство тульской церкви Рождества Христова, что в Чулковой слободе (ул. Рождественская, ныне Карла Маркса, 26).

Село (на месте которого позже образовалась городская слобода Чулково), в котором располагался храм, называлось Рождественским. В XVII веке оно принадлежало помещику Ф. Д Чулкову и после его смерти стало называться по его фамилии.

Приход этой церкви находится в Чулковой слободе, отделяющейся от города рекою Упою и Сызрано-Вяземскою ж. д. Первоначально прихожане его состояли из вотчинных крестьян господ Чулковых. В XVIII веке в состав его входили крестьяне деревни Комарки помещиков Ивашкина и Мансурова и заводские работники Акинфия Никитича Демидова. В начале XIX века к приходу причислены крестьяне помещика Нарышкина, приписанные к тульскому оружейному заводу и поселенные близ Чулковой кладбищенской церкви. Посадские обыватели составляли незначительное количество в приходе.

Из писцовых книг известно, что в 1728 году в деревянной церкви была похоронена Евдокия Тарасова Коробкова, первая жена Акинфия Демидова. В 1732 году на средства Акинфия Никитича Демидова над ее прахом построили новую каменную церковь с колокольней в честь Рождества Христова. В 1769 году в храме построили придел Святого Димитрия Ростовского. Строительство придела осуществлялось «иждивением прихожан и вкладчиков» и велось пять лет. Интересно, что по этому приделу в середине XIX века нередко называли и всю церковь. В день памяти Димитрия Ростовского устраивали большой торжественный общегородской крестный ход из нее в кафедральный Успенский собор.

В 1816 году в Христорождественском храме был основан второй придел. Его освятили в честь святых Бориса и Глеба. Побуждением к тому служило желание увеличить объем церкви.

В 1821 году Димитриевский придел, несколько обветшавший к тому времени, был заново перестроен и приведен в симметричный вид с Борисоглебским приделом.

Чулковская церковь была возведена в стиле петровского барокко. В процессе позднейших перестроек от него практически ничего не осталось. Здание церкви неоднократно обновлялось, перестраивалось и расширялось. С 1894 года при храме стала работать приходская школа.

Во времена советской власти храм был закрыт. В последнее время в нём размещался склад Тульской филармонии. В советское время Рождественский храм понес большие утраты, но смог уцелеть. В 2012 году его здание было передано Тульской митрополии.

Настоятелем храма назначен о. Александр Брыксин. Начались восстановительные работы, храм возрождается к жизни, в нем проводятся регулярные богослужения




11 января (понедельник). Крещение вятичей. Преподобный Кукша – просветитель вятичей


В 988 году киевский князь Владимир, прозванный в народе «Красное солнышко», крестил киевлян по греческому обряду, т.е. Русь приняла Православную веру от Византийской империи. Отсюда свет христианской веры стал распространяться по всей русской земле: крестился Чернигов, крестился Новгород, крестилась ростовская земля, только вятичи, живя в своих дремучих лесах, оставались приверженцами языческих обрядов.

В начале XII века черниговский епископ Феоктист направил просветительскую миссию в землю вятичей во главе с монахом Киевско-Печерской Лавры Кукшей. Существует предание, что Кукша был сыном вождя вятичей Ходоты, взятого в плен Владимиром Мономахом. Находясь в плену, Кукша принял крещение с именем Иоанн. Он сохранил родовое имя и хорошо был известен среди соплеменников.

Согласно житию преподобного Иоанна Кукши из Киево-Печерского патерика, составленного епископом Владимиро-Суздальским Симоном, нам известно, что он с братией христианскую проповедь начал во Мценске и его окрестностях (Орловская область). Чтобы победить в религиозном споре своих противников – языческих жрецов (волхвов), одной евангельской проповеди было мало, нужны были еще чудеса, которые склонили бы вятичей к крещению. Поэтому проповедь Кукши сопровождалась великими знамениями и чудесами. Из жития преподобного Кукши нам известно: «что он бесов прогнал, и вятичей крестил, и дождь с неба свел, и озеро иссушил, и много других чудес сотворил». Изумленные такой его чудною силою, язычники начали принимать учение святого проповедника и креститься. Его последним и самым великим чудом стало иссушение озера, которое, скорее всего, было каким-то языческим святилищем волхвов. Именно это языческие жрецы и не могли простить Кукше. В 1114 году они поймали Кукшу и его ученика Никона и после разных истязаний предали их мученической смерти через отсечение головы.

В тот самый миг, когда погиб Кукша, его духовный брат и друг Пимен, находясь в Печерском монастыре, духовными очами узрел его смерть и воскликнул: «Брат наш Кукша в сей день против света (т.е. утром) убиен есть». В тот же день вечером скончался и Пимен. Память преподобного священномученика Кукши и Пимена-постника Русская Православная Церковь отмечает 9 сентября (27 августа). Их мощи помещены в ближних (Антониевых) пещерах Лавры. Кукша считается местночтимым святым в Орловской и Тульской епархиях.

Христианская проповедь священномученика пустила глубокие корни в среде вятичей; зерна пали в благодатную почву, многие вятичи приняли крещение, но язычеству среди них еще не был положен конец. По утверждению летописца, большое число местных жителей продолжало сходиться на игрища и пляски бесовские. Окончательная победа христианства произошла лишь в XV веке, когда земли вятичей вошли в состав Московского государства.

Но, даже будучи крещенными, вятичи, как и многие другие славянские племена, сохранили языческие традиции в обыденном сознании и традициях. Даже в XIX веке тульский краевед и исследователь старины И.П. Сахаров, посещая села Тульской губернии, находил много сохранившихся языческих обрядов, например: принесение в жертву белого коня, празднование языческих праздников (Масленица, Купала, Коляда), множество заговоров, чародейств, знахарств и т.д. Все это давало основание многим русским историкам делать выводы о двоеверии русского народа, т.е. о поклонении в высшей духовной сфере идеалам христианства и сохранении в народном быте языческих традиций.




12 января (вторник). Тульский край в удельную эпоху


Когда на русской земле наступила эпоха удельной, или феодальной раздробленности, то русские княжества стали образовываться на местах бывших племенных формирований, исключение составила только земля вятичей, территория которой стала местом длительного спора между соседними княжествами.

В XII-XIII вв. спор за землю вятичей вели Киевское, Владимиро-Суздальское и Черниговское княжества. Разделение земли вятичей произошло в ходе феодальной войны середины XII века, между владимирским князем Юрием Долгоруким и его союзником черниговским князем Святославом Ольговичем против киевского князя Изяслава. Победу в этой войне одержали владимирский и черниговский князья, и по договору Юрия Долгорукова со своим союзником черниговским князем северная часть земли вятичей (севернее Оки) отошла к Владимиро-Суздальскому княжеству, а южная часть земли вятичей (южнее Оки) отошла к Черниговскому княжеству. Таким образом, территория Тульского края вошла в состав Черниговского княжества. Позже, когда образовалось Муромско-Рязанское княжество, восточная часть тульской земли отошла к этому княжеству.

Процесс феодальной раздробленности со временем приводил к образованию удельных княжеств. Так в составе Черниговского княжества на тульской земле в середине XII века появились Белевское и Новосильское княжества. Основателем рода новосильских и белевских князей был некий Роман Семенович.

После монголо-татарского нашествия Тульский край стал объектом борьбы между Ордой, Литвой, Рязанью и Москвою. К середине XV века западная часть нашей области с городами Белев и Одоев принадлежали Литве, восточная часть с городами Тула и Венев – Рязани, а северная часть с городами Алексин и Кашира принадлежали Москве.

Лишь к началу XVI века Тульский край окончательно перешел к Москве. Так, при Иване III к Московскому государству отошли западные земли Тульского края – это Белевское и Одоевское удельные княжества. Произошло это в ходе победы русского оружия над литовцами в Русско-литовской войне 1500-1503 гг. По мирному договору 1503 года Верховские княжества, в том числе Белев и Одоев, переходили под державную руку Москвы. Так закончилась столетняя власть Литвы над нашими западными тульскими землями.

С прекращением самостоятельного существования Рязанского княжества в 1521 году к Москве отошли и восточные земли Тульского края, в том числе город Венев. Тулой Москва стала владеть еще раньше, с 1503 года, по наследственной грамоте рязанского князя Феодора Васильевича.

С вхождением земель Тульского края в составе Московского государства началась самостоятельная история тульской земли. Теперь для населения Тульского края открылась возможность более надежной защиты от врага и более успешного развития хозяйства. Большую часть земель еще предстояло освоить, потому что крестьянская запашка была не велика. В XVI веке на территории нашего края стали преобладать дворянские вотчины. Монастырские вотчины в нашем крае были немногочисленны.




13 января (среда). Церковные подчинения Тульского края


В церковном отношении после принятия христианства край вятичей был подчинен управлению епископов черниговских, именовавшихся «Черниговскими и Рязанскими».

В 1261 году митрополитом Кириллом была учреждена Сарайская епархия. С ослаблением ханской власти, в 1460 году, она была перенесена в Москву, на «крутицы», и получила название «Крутицкой». В ведении этой епархии находилась западная часть тульской земли с городами Новосиль, Одоев, Белёв и Чернь. Другая часть тульских городов в течение 415 лет, с 1207 по 1622 гг., управлялась властью архиереев Рязанских. Тула, Венев и другие восточные города, кроме Алексина, оказались в зависимости от Рязанской епархии. Города Алексин, Дедилов, Гремячев, Епифань относились к Коломенской епархии.

В 1777 году было открыто Тульское наместничество, в состав которого вошли Тула, Алексин, Белев, Одоев, Крапивна, Епифань, Чернь, Ефремов, Новосиль, Богородицк, Дедилов, Гремячев.

В 1797 году Тульское наместничество было преобразовано в губернию, а в 1799 году епископская кафедра была перенесена из Коломны в Тулу. Предтечев монастырь был обращен в архиерейский дом, епископов новой кафедры стали именовать Тульскими и Белевскими. Первым Тульским и Белевским епископом был преосвященный Мефодий.




14 января (четверг). Первые города на тульской земле. Славный город Дедославль


В период феодальной раздробленности летописи и исторические документы говорят нам о ряде первых древних городов на тульской земле. Затем еще ряд городов упоминается в связи с созданием и развитием Тульской (Большой) Засечной черты.

На земле вятичей до монголо-татарского нашествия, по летописным данным и археологическим исследованиям, существовало до 40 городов. Города на земле вятичей были маленькими, лишь Рязань по площади (50 га) и населению (несколько тысяч жителей) могла поспорить с такими крупными городами русской земли как Ростов, Владимир, Новгород и т.д.

На тульской земле до 1237 года было всего четыре сохранившихся до наших дней города: Дедославль, Белев,Новосиль (с 1925 года в Орловской области) и Тула.

Дедославль (ныне село Дедилово), самый древний город на тульской земле, возник как племенной город вятичей. В летописи он впервые упоминается в 1146 г., но, безусловно, Дедославль намного старше этой даты. Во время феодальной войны середины XII века между черниговским князем Святославом Ольговичем и киевским князем Изяславом в поле зрение русской летописи попал город вятичей Дедославль. Желая привлечь вятичей на свою сторону, Изяслав созвал здесь вятичей на вече и настраивал их против черниговского князя Святослава Ольговича. Вот что писалось по этому поводу в Ипатьевской летописи: «Се есть ворог и нам и вам, а ловите его и убийте и дружину его избийте, а имение его на полон вам». Это событие датируется 1146 годом. В следующем году Дедославль опять упоминается в летописи, но уже в связи с теми событиями, когда на стороне черниговского князя выступил суздальский князь Юрий Долгорукий, потомок Владимира Мономаха.

Дедославль находился на южном склоне высокой горы, которую в народе называли Покровской, где внизу протекала маленькая речка Шиворонь. Площадь города была чуть больше одного гектара, он не имел княжеского замка (детинца), но имел внешние укрепления, внутри которых находились дома простонародья и редкие хоромы знати.

Во времена монголо-татарского нашествия Дедославль был разрушен. Возродился вновь в XVI веке, как город-крепость Тульской (Большой) засечной черты под новым названием – Дедилов.

Так в 1553 году по повелению царя Иоанна IV в Дедилове на Покровской горе, там, где было старое городище, была построена дубовая крепость с земляными валами. Она имела шесть башен и гарнизон в 300-400 человек. В низине, около речки Шиворонь, были поставлены станом две казачьи сотни – Луговая, около Пятницкой церкви, и Дергилевская (деревня Кочетовка).

В окрестностях Дедилова были большие залежи болотной руды, хорошего качества и легко доступной. Благодаря этому в Дедилове, а затем Туле началось производство оружия.

После перенесение границы Московского государства на юг, Дедилов утратил значение города-крепости и в момент открытия Тульского наместничества считался уездным городом, а затем вообще утратил значение города, превратившись в село Богородицкого уезда.

К середине XIX века в Дедилове проживало 3884 человека, было 4 церкви, училище и почтовая станция. Накануне революции в Дедилове проживало 5330 человек, приписанных к четырем приходам: ц. Параскевы Пятницы, ц. Архангельской, ц. Спасо-Преображенской и ц. Тихоно-Амафутского.

Сейчас в селе Дедилове Киреевского района проживает 1563 человек и действует одна церковь – Параскевы Пятницы.




15 января (пятница). Преподобный Серафим Саровский


Преподобный Серафим Саровский, чудотворец, до пострига носящий имя Прохор, появился на свет 1 августа (19 июля по ст.ст.) 1754 г. в благочестивой купеческой семье в городе Курске. Еще в детстве он по неосторожности упал с колокольни храма, но остался невредим. Затем, будучи отроком, он тяжело заболел, однако Богородица в видении обещала его матери, что он будет исцелен, и, когда его приложили к Курской иконе Божией Матери «Знамение», он быстро поправился. В семнадцать лет юноша окончательно решил оставить мир, и мать благословила его простым медным крестом, с которым он не расставался до конца жизни.

В августе 1786 г. Прохор принял постриг с именем Серафим – «пламенный». После этого преподобный взял на себя подвиг пустынножительства, срубив себе келью на реке Саровке. Испытывая искушения от диавола, святой Серафим усугубил свой подвиг и тысячу дней и ночей с воздетыми руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне, грешному». Тогда диавол, бессильный духовно низложить подвижника, надоумил разбойников напасть на него и нанести ему топором смертельные раны.

По выздоровлении преподобный взял на себя подвиг безмолвия на три года, а потом ушел в затвор на 15 лет в Саровском монастыре. Последние семь лет своей жизни отец Серафим провел в старчестве. За свои подвиги преподобный сподобился даров прозорливости и чудотворения. Свои наставления преподобный сопровождал исцелениями, пророчествами и чудесами. «Христос воскресе, радость моя!» – с этими словами богоносный старец встречал каждого, кто к нему приходил.

2 (15) января 1833 г. преподобный Серафим с миром отошел ко Господу и был найден уже бездыханным в коленопреклоненной молитве перед иконой Богоматери «Умиление», перед которой молился всю свою жизнь. Но и после смерти на могилке преподобного совершалось множество чудес, которые были заботливо собраны их свидетелями.

Знание того, что любые испытания приходят к нам от Бога, неустанный подвиг и необъяснимая, всеобъемлющая любовь к каждому человеку сделали преподобного великим подвижником, чье имя просияло на всю страну. Сегодня к мощам святого по-прежнему нескончаемым потоком стекаются верующие люди, которые по молитвам преподобного получают помощь от Бога.

Среди многих предсказаний Серафима Саровского есть предсказание о Великой войне и революции: «До рождения антихриста произойдет великая продолжительная война и страшная революция в России, превышающая всякое воображение человеческое, ибо кровопролитие будет ужаснейшее: бунты Разинский, Пугачевский, Французская революция – ничто в сравнении с тем, что будет с Россией. Произойдет гибель множества верных отечеству людей, разграбление церковного имущества и монастырей; осквернение церквей Господних; уничтожение и разграбление богатства добрых людей, реки крови русской прольются. Но Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе…».

1 августа по новому стилю Православная Церковь празднует обретение нетленных мощей преподобного Серафима Саровского, которое произошло в 1903 г., спустя 70 лет после его смерти.




16 января (суббота). Храм во имя преподобного Серафима Саровского


Вскоре после прославления в 1903 году преподобного Серафима Саровского стали появляться в России храмы его имени. Храм во имя преподобного Серафима Саровского появился и в Туле на улице Петровской, ныне Фридриха Энгельса, 32.

Он был построен в 1905-1906 гг. на участке, который принадлежал городскому попечительству о бедных жителях. Средства на строительство выделили купцы, братья Ермолаевы-Зверевы Александр, Сергей и Николай Стефановичи. Освящен был храм 5 февраля 1906 года. Иконостас храма во имя Серафима Саровского был сосновым, в три яруса, с позолоченной резьбой, царские врата также позолочены. В «Тульских епархиальных ведомостях» о нем говорилось так: «Уютный, чистенький, небольшой своим внешним видом скорее походит на часовню». Впоследствии к храму была приписана часовня во имя святого Феодосия Черниговского. Первым настоятелем храма прп. Серафима Саровского был протоиерей Николай Мелиоранский.

В начале 1920-х годов советские власти закрыли церковь Серафима Саровского. В церковных строениях поселились семьи рабочих. Церковный купол и верхние ярусы колокольни были снесены. Как первоначально использовалось здание храма, пока не установлено. С середины XX века до 1976 года в нем размещался клуб областного общества глухонемых, затем архивное хранилище.

В 1991 году строение было признано местными властями памятником истории и культуры регионального значения. В августе 2002 года храм Серафима Саровского возвратили Тульской епархии, и 4 октября 2002 года епископ Тульский и Белевский Кирилл служил в нем первую литургию.

Здание храма Серафима Саровского в Туле постепенно реставрируется. Здесь устроили придел во имя преподобного Серафима Вырицкого. В 2006-2007 гг. был установлен купольный барабан, увенчанный луковичной главой. На барабане помещены барельефы преподобного Серафима и святых жен Дивеевских. Обители помогают благотворители. Наибольшую финансовую поддержку в восстановительных работах оказал Геннадий Александрович Кочетков. В 2008 году была восстановлена колокольня. Воссоздается внутреннее убранство храма.

В храме находится поясная икона преподобного Серафима Саровского с частицей мощей и его ростовая икона с частицей рубища. В числе святынь – икона преподобных жен Дивеевских Александры, Марфы и Елены с частицами мощей, икона прославленных монахинь Дивеевского монастыря Параскевы, Пелагеи и Марии.

При храме Серафима Саровского в Туле открыт православный духовный центр, в котором проходят беседы со священником, устраивается просмотр фильмов, чаепития, работает библиотека.

В храме три священника: настоятель Сергий Мосягин, а также священники Александр Бочаров и Алексий Соловьев.




17 января (воскресение). «Ясный город» Белев


В окрестностях Белева с давних пор селились люди. Наиболее древним археологическим памятником на территории нашей области является Белевское городище. По названию этого городища археологическая культура в верхнем течении реки Оки (между Белёвом и Серпуховым) получила название белёвской культуры. Она относилась к периоду неолита (новокаменного века). Люди белёвской культуры жили в лесах в землянках, где вырывали яму в земле – «огнище» – для обогревания костром землянки. Занимались охотой и рыболовством.

Сам Белев как город известен с 1147 года. В этом году, согласно летописи, Черниговский князь Святослав Ольгович по приглашению Юрия Долгорукого посетил Москву, а на обратном пути, как повествуют летопись Киево-Печерского монастыря, он побывал в Дедославле, Брянске, Белеве и Мценске. В этом документе, до нас недошедшем, но использованном в свое время историком XVIII века В. И. Татищевым, Белев упоминается впервые под 1147 годом, значит, Белев как минимум ровесник Москвы. Находился он на высоком мысе у реки Оки, возле речки Белевки, имевшую с незапамятных времен удивительно чистую и прозрачную воду. И оттого город вырос красивым, прозрачным, ясным, весь просвечиваемый солнцем, потому Белев и получил в народе титул «Ясного города».

В XII веке Белев вошел в состав Черниговского княжества. В XIV веке из состава Черниговского княжества вышла часть уделов, которые получили название Верховских княжеств, в их числе было Белевское княжество. Основателем Белевского княжества был Василий Романович, положивший начало роду белевских князей.

Белевское княжество претерпело множество татарских и литовских набегов. Более ста лет оно было в составе Литовского княжества, пока в начале XV века не вошло в состав Московского государства. В XVIII столетии Белев стал крупным религиозным центром, в нем был возведен целый архитектурный комплекс монастырей и церквей, очень эффективно расположенных на крутом берегу Оки.

Особенно Белев славился своими монастырями: Спасо-Преображенским (мужским), известен со второй четверти XVI века, и Крестовоздвиженским (женским), основанным в 1625 году.




18 января (понедельние). Белев – уездный город


В 1777 году Белев стал уездным городом. Он был довольно-таки большим и благоустроенным, важным религиозным и экономическим центром Тульской губернии. В конце XVIII века в городе было 15 церквей, 2 монастыря и семинария при Спасо-Преображенском монастыре для 160 учащихся. К середине XIX века город сильно вырос, в нем было 50 улиц с переулками, два училища (уездное и приходское), где обучалось 413 учеников, был свой театр. В городе проживало 6700 душ обоего пола.

Белев стал важным торговым городом. Отсюда отправлялись вверх и вниз барки с хлебом и конопляным маслом, пенькой. Привозили же для нужд губернии соль, алебастр, металлы. Белевские купцы занимались поставками товаров в войска (маркитантством) и снискали уважение у правительства своей добросовестностью. Город славился своими промыслами – белевскими кружевами и яблочной пастилой.

В 1916 году в Белеве проживало около 9 тыс. чел. (сейчас 13,5 тыс. чел.). Православное население оформлялось в 17 монастырских, посадских и слободских церквях (примерно 7,5 тыс. чел.). К Афанасие-Кирилловскому собору было приписано 540 старообрядцев-беспоповцев (поморского толка), в Вознесенской церкви окормлялось 446 старообрядцев-единоверцев и еще 172 инословных посещали Богородицерождественскую церковь.

Являясь центром уезда, Белев по величине, красоте зданий, благоустройству, богатству и торговым оборотам купечества занимал тогда первое место в губернии после Тулы. Белев является родиной Василия Жуковского, Зинаиды Гиппиус, предков Ивана Бунина, здесь прошло детство известного деятеля белого движения генерала Владимира Каппеля и русского мореплавателя, героя Наваринского морского сражения капитана Ивана Бутенева. В XIX веке в Белеве служил и писал свои книги известный протоирей Василий Бурцев.

Белевцы до сих пор гордятся своим умением плести кружева и по-прежнему делают знаменитую белевскую яблочную пастилу. В районном художественно-краеведческом музее представлен сегодня богатейший материал по истории этого древнего города. На высоком левом берегу Оки идет восстановление Спасо-Преображенского и Крестовоздвиженского монастырей.




19 января (вторник). Богоявление. Крещение Господне


Праздник Богоявления (Крещения) Господня один из любимых и почитаемых на Русской земле. «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи!..», – поется 6 (19) января в воспоминание о том дне, когда Иисус Христос пришел на берега Иордана, где собралось множество народа в ожидании приходя Мессии – Спасителя мира, и вошел в его воды, и Дух Божий в виде голубя спустился на Него и раздался глас с Небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». В память об этом событии после обедни в Богоявленский сочельник совершается великое освящение воды, зачастую с крестным ходом на реку, или озеро – «на Иордань».

Крещение Иисуса Христа явилось прообразом Таинства Крещения, когда во время троекратного погружения человека в воду («во имя Отца и Сына и Святаго Духа») происходит очищение человека от греха и он становится членом Тела Христова – Церкви.

Иоанн убо крести крещением покаяния (Деян. 19, 4). Хотя «Иоанново крещение не сообщало Духа Святаго и не доставляло благодатного прощения», но «оно повелевало каяться» (св. Иоанн Златоуст), ибо такова была воля Божия. Покаяние есть первая новозаветная заповедь, вводящая во все прочие христианские добродетели. Иисус Христос призывал: Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное (Мф. 4, 17).

Святитель Тихон Задонский писал: «Истинное покаяние есть изменение сердца и нравов злых в добрые нравы. Истинное покаяние непременно порождает стыд и сожаление в сердце кающегося, что он так бесстыдно и безчинно поступал с Богом. Истинного покаяния не может быть, когда человек не хочет отстать от грехов и проявить послушание Богу; это не покаяние, а прелесть и ложь и потому безполезно для кающегося»…

Покаяние состоит «в перемене ума и сердца и обновлении внутреннего состояния. То есть нужно отвратиться от всей суеты мира сего, ибо она препятствует спасению; рассматривать различную душевную немощь, то есть гордость, гнев, зависть, нечистоту, сребролюбие и проч., жалеть и сокрушаться, что такое зло вошло вместе со змеиным ядом в нашу душу… и молиться Христу, чтобы силою Своею Он исправил и исцелил нас».




20 января (среда). Богоявленский мужской монастырь в Веневе


На тульской земле в Веневе был мужской монастырь в честь праздника Богоявления. Этот монастырь вначале имел наименование «пустыни», на что указывает устройство лишь одной церкви – Богоявления на посаде. Пустынь была обращена в пепел «в приход Крымскаго царевича» в 1633 году, поэтому в «Дозорной и переписной книжке Венёва» (1636), Богоявленской церкви нет. Но уже во 2-ой половине XVII века в Венёве вновь появилась Богоявленская пустынь. В «Списках иерархов и настоятелей монастырей Русской церкви» (1670-е годы) говорится: «Города Венева Богоявленской пустыни темный поп Гавриил – 1666 и апреля 1672 годов». Заглавие «пустынь» показывает, что Богоявленская церковь была единственным храмом обители. Первоначально она была деревянной, но с 1688 года существует уже как каменная.

В 1764 году рядом с Богоявленской церковью была выстроена ещё одна церковь – тёплый кирпичный храм во имя Казанской иконы Божьей Матери. Об этом свидетельствует надпись на каменной доске, вделанная в южную стену нынешнего здания храма: «1764 года мая постройся сия церковь Божия во имя Пресвятой Богородицы Казанския при благополучном царствовании благоверной Государыни Императрице Екатерине Алексиевне и при наследнике Ея Благоверном Государе и великом князе Павле Петровиче по обещанию купцов Емилиана Баравкова, Андреана Барадина».

Монастырь был очень беден и просуществовал около столетия. Причиной его закрытия был злосчастный для российских обителей екатерининский Манифест о секуляризации монастырских земель (1764). Существовавшая в монастыре каменная церковь Богоявления XVII века в 1766 году – уже после закрытия монастыря – была разобрана за ветхостью и выстроена вновь как приходская строителем (обыденным веневским негоциантом) Иваном Бородиным с прихожанами. Архитектура этого храма несёт отчётливые следы воздействия столичного барокко конца XVII века – разве что наличники окон по стилю, очевидно, принадлежат XVIII веку.

В XIX веке церковь собственного прихода не имела, а принадлежала Никольскому храму, из достопримечательностей в ней сохранялось рукописное Евангелие 1685 года.

В советское время в храме располагался пункт приема стеклотары. В текущее время церковь вновь открыта для богослужений и реставрируется. Другая же церковь, Казанская, с 1764 по 1872 гг. использовалась как полковая церковь для войск, расквартированных в Веневе. С конца XIX в. не действовала.




21 января (четверг). Богоявленский (бывший кафедральный) зимний собор


Губернский архитектор А. Дубровский предложил разработать проект перестройки старого Успенского кафедрального собора, что в Тульском кремле, в теплый. Однако, досконально изучив вопрос, он сделал вывод: при подобном переустройстве могут серьезно пострадать стенопись и иконы храма, приспособленные к определенному температурно-влажностному режиму.

В 1849 г. староста Успенского собора купец Вукол Кузовлев предложил возвести новый просторный и теплый собор в кремле. Идею поддержал городской голова Николай Добрынин и городское общество. Решено было возвести в кремле теплый собор во имя Богоявления Господня с двумя приделами: во имя Николая Чудотворца и Александра Невского.

Проект поручили разработать архитектору Тульского оружейного завода коллежскому асессору М. А. Михайлову. Проект утвердили только в 1855 г. и в этом же году состоялась закладка собора. Через семь лет, в 1862 г., в год 50-летия победы в Отечественной войне 1812 года, собор был освящен. Первоначальный архитектурный облик имел пятиглавие на массивном кубе.

В 1930 г. Богоявленский собор был закрыт. В здании бывшего собора разместился аэроклуб, а с 1950-х годов – клуб физкультурников. Четыре маленьких главы снесли, не уцелело и луковичное завершение центральной главы.

В 1966 г. Богоявленский собор не включили во вновь составленный перечень памятников истории и культуры, взятых на государственную охрану. Было принято решение разместить в бывшем соборе музей оружия. С 1972 по 1989 год проводилась реконструкция здания. Вход в музей сделали с востока, пробив алтарную стену и устроив кирпичную пристройку. Было установлено железобетонное монолитное перекрытие, после чего здание стало двухэтажным. В 1991 г. здание храма было поставлено на госохрану в качестве памятника истории и культуры регионального значения.

В 2012 г. большая часть экспозиции была перевезена в здание нового музея оружия в Заречье. В январе 2015 г. начались работы по реставрации здания собора, однако воссоздание прежнего пятиглавия в ближайшие годы не планируется.




22 января (пятница). Тула – город на земле вятичей


Тула не была племенным городом вятичей, а также столицей удельного княжества, но она появилась на земле вятичей, а затем стала опорным пунктом черниговских князей во вновь присоединенных землях.

Видимо, изначально Тула существовала как дубовый острог, построенный черниговскими князьями, в качестве опорного пункта для подчинения окрестного населения вятичей и собирания с них дани. За версию, что Тула возникла как город-острог, тот факт, что Тула была расположена на удобном стратегическом перекрестье: через нее шел сухопутный путь с юга на север, в то время из Чернигова во Владимир и Москву, и водный путь из Дона в Окский бассейн. Упа находилась в центре этих мест, и именно она являлась большой водной дорогой, соединявшей без волока, Окский бассейн с Доном. Из Иван-озера (расположенного ныне на окраине города Новомосковска) вытекали две реки – Дон и Шат, последний впадал в Упу. В те времена значение водного пути было даже более значимым, чем сухопутный тракт. Таким образом, наличие Тулы как опорного пункта позволяло контролировать важный транспортный узел в земле вятичей.

Первое упоминание о Туле в Никоновской летописи относится к 1146 г. (Никоновская летопись была написана в 20-е годы XVI века московским митрополитом Даниилом, а названа так потому, что один из списков принадлежал патриарху Московскому и всея Руси Никону). Вот текст из этой летописи: «Князь же Святослав Ольгович иде же на Рязань, и был в Мценске, и в Туле, и в Дубке на Дону». Многие исследователи подвергают сомнению это первое упоминание о Туле, оно грешило многими переделками и искажениями более древних текстов. Но тем не менее в народе утвердилось мнение о том, что Тула основана в 1146 году и даже на год старше Москвы. Следующее упоминание о Туле относится к 1382 году. Здесь она упоминается в договорной грамоте московского и рязанского князя о границах владения. Эта версия о названии города делает Тулу гораздо моложе (с 1382 г.).




23 января (суббота). Святитель Феофан, Затворник Вышенский


В сонме русских святых XIX века по праву стоит имя святителя Феофана Затворника. Он, в миру Георгий Васильевич Говоров, родился 23 января (10 января по ст. ст.) 1815 г. Его отец был священником, родители матери – тоже священнослужители. По высоте и чистоте жизни эта семья была подлинно домашней церковью, просветившей и давшей начальное образование отроку Георгию и поставившей его на ту дорогу, которая привела его в Вышенскую пустынь, давшую ему второе имя – Затворник Вышенскии, с которым он и вошел в сонм русских святых.

Восьми лет Георгий поступил в Ливенское духовное училище, а в 1829 г. в числе лучших выпускников стал студентом Орловской духовной семинарии. Далее были Киевская духовная академия, монашеский постриг с именем Феофан, служение в Русской духовной миссии в Иерусалиме, Константинополе в должности настоятеля посольской церкви – там он продолжал изучать аскетические труды древних отцов и не один раз посетил Святую Гору Афон. В 1859 г. архимандриту Феофану определено было быть епископом Тамбовским и Шацким, а в 1863-м – Владимирским. В 1866 г. Владыка Феофан обратился в Синод с прошением об увольнении на покой простым иноком с правом пребывания в Вышенской пустыни, чем вызвал изумление священноначалия.

Для него наступила золотая пора творчества, растянувшаяся почти на 30 лет. Из них 22 года он пробыл в полном затворе. В келье святитель устроил малую церковь в честь Богоявления, где совершал все положенные службы. Здесь же он написал свои основные труды: «Собрание писем», «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» и другие.

Феофания по-гречески означает «Богоявление». Святитель родился незадолго до этого праздника, получил в постриге имя Феофан, домовая церковь его была посвящена Богоявлению, и земная жизнь его окончилась около четырех часов дня 6 января 1894 г. – в праздник Богоявления. В духовной жизни иногда случаются такие удивительные совпадения.




24 января (воскресение) Тула – город с тремя неизвестными


Среди краеведов до сих пор существуют две версии о месторасположении города. Первая версия – Тула располагалась в месте впадения речки Тулицы в Упу, на правом берегу, там, где сейчас расположены корпуса Тульского оружейного завода. В народе это место называлось «Старое городище». Эту версию первоначального расположения Тулы выдвигал тульский краевед и исследователь старины И. П. Сахаров. Этой же версии придерживался И. Ф. Афремов. Другой краевед Н. Ф. Андреев был уверен, что Тула находилась сначала в 20 км от современного центра города, в месте слияния речек Синей Тулицы и Глядешки (деревня Городище, недалеко от поселка Торхово). Андреев считал, что первобытные жители не могли жить на месте Старого тульского городища, так как данная территория при разливе реки затоплялась. Кроме того, он обратил внимание на то, что сам город Тула назван по реке Тулица, а не по реке Упа. Косвенным подтверждением версии Н. Ф. Андреева являются археологические раскопки Торховского городища, которое согласно раскопкам еще в VIII-X веках имело не только укрепленный детинец, но и обширный посад площадью около 50 га. К сожалению, версию И. П. Сахарова археологическими раскопками подтвердить нельзя, так как на месте старого Тульского городища расположен Тульский оружейный завод. При определении первоначального месторасположения города надо учитывать такое часто встречающиеся историческое явление, как перенесение название старого, исчезнувшего города, на название нового города, возникшего недалеко от старого. Возможно, такое явление имело место и в истории возникновения города Тулы.

О происхождении названия города тоже существуют две версии: По первой версии Тула получила название от речки Тулицы, а речка – от глагола «тулиться», т.е. прятаться, скрываться в непроходимых лесах. Название речки дали ее первые поселенцы – племя голядь (предки нынешних литовцев). По второй версии Тула получила название по имени царицы Тайдулы, жены золотоордынского хана Дженибека (1341-1357 гг.). Тула была ее личным владением, а значит, Тула входила в земли Золотой Орды и носила татарское происхождение.

Таким образом, Тула появляется как город с тремя неизвестными. До XVI века Тула если и существовала как город, то была незначительным населенным пунктом, местной резиденцией удельного князя. Но только с появлением в городе Кремля, Тула появилась на картах Московского государства и стала по-настоящему городом-крепостью.




25 января (понедельник). Преподобный блаженный Иоанн, Тульский чудотворец


У каждого города есть свой небесный покровитель, его незримый градоначальник. Не исключено, что для Тулы таковым является Блаженный Иоанн Тульский.

Блаженный Иоанн – Иван Степанович Котельников – родился 23 сентября по старому стилю, а по новому – 6 октября 1773 года в богатой купеческой семье от благочестивых родителей Степана Романовича и Анны Дмитриевны Котельниковых. Крещен в честь святого апостола Иоанна Богослова. От природы Иван был талантливым и трудолюбивым, он получил хорошее домашнее образование. Отец рано приобщал сына к торговому делу. Но не земного, тленного, богатства искала его душа. Он много читал, особенно слово Божие и жития святых и очень рано понял суетность и временность этой жизни. Иоанн всею душою устремился к Богу, вступил на путь юродства Христа ради, когда ему было всего 17 лет.

Всю свою сознательную жизнь он нес величайший подвиг юродства. Летом его босые ноги были изуродованы острыми камнями мостовых, а зимою имели кожу, лопнувшую от холода; даже в жестокие морозы он молился и немного отдыхал на каменных плитах церковной паперти. За всем этим стоял молитвенный подвиг, часто скрытый от людей, но всегда благоугодный Богу.

Необычный вид блаженного (он всегда ходил в полосатом халате, с открытой грудью и непокрытой головой) привлекал к нему внимание. Многие не понимали его подвига и подвергали его всевозможным оскорблениям и насмешкам. Все переносил безропотно блаженный. Неоднократно забирала его с городских улиц полиция, принимая за пьяного. И это терпел блаженный. Нередко посещал блаженный дома благочестиво живущих христиан, утешал их в скорбях, ободрял в напастях. Еще при жизни своей Иван Степанович прославлен был от Господа Бога даром прозорливости и чудотворения. О многих случаях проявления этого дара Божия передают еще живые предания.

Страшное бедствие в виде ужасного пожара поразило город Тулу 29 июня 1834 г. Предвидел этот пожар блаженный Иван Степанович. Он ходил по тем улицам, которые были впоследствии уничтожены пожаром, и дул во все стороны, как бы раздувая горящие головни. Заходя же в некоторые дома, он просил воды, но не пил ее, а, выйдя снова на улицу, поливал ею дом. Все эти дома остались невредимы после ужасного огня, хотя кругом них все погорело. Перед самым пожаром блаженный обошел все кельи Успенского женского монастыря и везде закрыл печные трубы. Монастырь уцелел от пожара, тогда как все здания вокруг были уничтожены огнем.

Когда Тулу постигло другое бедствие – холера, то блаженный предсказывал смерть от холеры. Он приходил в дом, ложился на постель и, полежав немного, уходил из дома, бормоча непонятные слова. В этом доме кто-нибудь умирал вскоре же после этого. Когда некоторые осуждали про себя блаженного, он узнавал это и какими-нибудь особенными действиями вразумлял их и приводил к раскаянию в грехе неправедного осуждения.

Посещая базар, Иван Степанович узнавал, кто торгует недобрым товаром, и тогда наказывал неправедного продавца; так, у одного он разлил целую кадку квасу, и на дне оказалась крыса. На базаре многие предлагали ему деньги или то, чем кто торговал. Если у кого Иван Степанович что-то брал, это было добрым признаком: у того шла хорошо торговля. Взятое же Иван Степанович тотчас раздавал беднякам.




26 января (вторник). Преподобный блаженный Иоанн, Тульский чудотворец (продолжение)


Когда блаженный по целым ночам молился пред Животворящим Крестом Господним на паперти Тульского Успенского собора в кремле или в Николочасовенском храме, то случайно проходившие видели его, окруженного светлым сиянием и стоящего как бы на воздухе.

Долгие десятилетия с ранней юности до поздней старости продолжал свой подвиг блаженный Иоанн, пока не прошел достойно свой земной путь, уйдя в вечные обители Царя Небесного.

Около 80 лет жил Иван Степанович, юродствовавший большую часть своей жизни. За две недели до смерти он заболел, а за два дня предсказал домашним свою кончину. «У вас через два дня будет пир», – сказал он им, что и исполнилось в точности. В четверг 12 (25 н. ст.) января 1849 года Иван Степанович преставился ко Господу. Немедленно узнали о блаженной кончине юродивого жители города. Громадные толпы народа шли к дому, где лежало тело почившего, чтобы отдать последнее целование блаженному.

В воскресенье, 15 января, тело почившего перенесено было в храм Святителя Николая, что на Посольской улице. Отпевал Иоанна сам Преосвященный Дамаскин – епископ Тульский и Белевский. Множество городского духовенства сослужило своему святителю. Несколько дней тело почившего старца стояло в храме. Будто спящий, лежал во гробе блаженный, а все новые и новые волны народной толпы приходили ко гробу, чтобы отдать ему последние почести.

Тело блаженного старца погребено было в том же Николочасовенском храме, в углу левой стороны, согласно с волей почившего. Долгое время служились ежедневно панихиды у могилы, и многие получали исцеление по молитвам блаженного Иоанна. К нему и доныне прибегают многие, особенно страдающие запоем, и он помогает им своим ходатайством.

В 30-е годы, когда храм был разрушен, святые останки блаженного Иоанна были перенесены на Всехсвятское кладбище. В 1988 году к 1000-летию крещения Руси архиерейский Собор Русской Православной Церкви причислил Иоанна Котельникова к лику местночтимых святых. В 1990 году 3 августа Владыка Серапион, митрополит Тульский и Белевский, с духовенством Собора совершили обретение его святых мощей. Мощи Иоанна Тульского, блаженного, ныне покоятся в левом приделе Свято-Успенского собора.




27 января (среда). Следы монголо-татарского нашествия. Новые города на тульской земле


XIII век стал особенно тяжелым для русской земли. С запада начался натиск крестоносцев, а с востока – монголо-татарских орд. Наиболее разрушительным для русской земли явилось нашествие монголов, или татар, как их называли русские летописи.

Во-первых, были уничтожены многие русские города. Так, археологи подсчитали, что из 74 изученных ими древнерусских городов домонгольского периода 49 (или две трети) были разорены Батыем. Причем 14 из них так и не поднялись из развалин, еще 15 городов не смогли восстановить былого значения и превратились в села. Из городов на тульской земле был уничтожен Дедославль, а возможно, и Тула. Эти города восстанавливались вновь.

Во-вторых, на 240 лет русская земля подпала под власть Золотой Орды. Лесостепная часть Тульского края первоначально входила в состав улусов (административных территорий) Золотой Орды. И есть предположение, что в Туле и Дедославле находились татарские гарнизоны и баскаки. Но, после того как ханы отдали сбор дани русским князьям, татарские гарнизоны ушли из Тулы и Дедославля.

Период монголо-татарского ига оставил следы в топонимике Тульского края. Так, названия некоторых населенных пунктов носят явно татарское происхождение, например: Баскаково (Воловского р-на), Якшино (Алексинского р-на), Ямное (Ленинского р-на), Ханино (Суворовского р-на), Кочаки (Щекинского р-на) и т.д.

В XIII – XIV веках на тульской земле появилось четыре новых города, которые потом стали уездными центрами тульской губернии. Это Алексин, Одоев, Венев и Кашира (отошла в 1925 г. к Московской области). Помимо этих четырех новых городов, по спискам нескольких русских летописей XIV века до нас дошло название еще нескольких русских городов, расположенных на тульской земле, которые не сохранились до наших дней. Вот названия некоторых из них: Корнике, Волконеск, Рославль, Свинеск, Польский, Микитин на Плаве. В наше время хорошо изучены лишь остатки древнерусского города Корнике. По имени этого города в свое время была названа одна из местных засек – Карницкая, или Корницкая.




28 января (четверг). Алексин – город «Строжек»


Вначале Алексин был оборонительным укреплением Тарусского удельного княжества. Существует предположение, что в 1298 г. московский князь Даниил Александрович назвал его Алексином в честь своего новорожденного сына. Но это лишь предположение, ибо у князя Даниила не было сына по имени Алексий. По другой версии, первоначально город носил название «Сторожек» и располагался он на Ильинской горе, что на левом берегу Оки, в 2 км от современного города. В 1348 г. татары мурзы Темира сожгли город Сторожек и увели с собой почти всех его жителей. После этого набега город вскоре был перенесен на высокий правый берег Оки, на новое место, туда, где он находится до сих пор. Он родился вновь с названием Алексин. Алексиным владели тарусские князья, но один из них продал Алексин московскому митрополиту Петру, и город стал митрополичьей вотчиной. Алексин был постоянно объектом набегов татар и предметом спора между Литвой и Русью.

Алексину суждено было стать предшественником знаменитого стояния на реке Угре. Московский князь Иван III решил окончательно порвать с Золотой Ордой и уничтожил ханскую басму (изображение хана). Хан Ахмат не стерпел такой обиды и в 1472 г. с большим войском пошел на Москву. В то время река Ока была границей русских земель, по ее берегам стояли великокняжеские полки. Хан Ахмат со стотысячным войском решил нанести удар в том месте, где была наиболее слабая оборона, 29 июля 1472 г. он с войском подошел к Алексину. Воевода Семен Беклемишев не организовал оборону города и поспешно отступил за Оку. Защиту города взяли на себя горожане. 30 июля татары зажгли крепость, но жители продолжали защищать свой пылающий город до последнего человека. «Не предеша в руки иноплеменных, но сгореша вси с женами и с детьми в граде», – сообщает Типографская летопись.

А тем временем, когда погибал Алексин, на левом берегу Оки накапливались русские войска. Дважды, 29 и 31 июля, татары пытались форсировать реку, но были отбиты русскими. Понеся большие потери и видя многочисленность русских полков, собравшихся под Алексиным, в ночь на 1 августа Ахмат отступил от Оки.

Через два года, в 1474 г., Алексин вновь был возрожден. Была построена деревянная дубовая крепость с башнями, но уже на новом месте, в двух верстах по течению Оки, на треугольном мысе, ограниченном обрывистым берегом Оки и ее притоком Мордовкой.

Тяжело пришлось Алексину и в Смутное время. Шесть раз проходили через город то войска восставших, то царские войска, то поляки. В 1613 г. под Алексиным был разбит гетман Лисовский.




29 января (пятница). Алексин – уездный город


В 1768 г. в Алексине приключился сильнейший пожар, который истребил весь город (осталось только 4 купеческих дома и соборная церковь), поэтому ничто не мешало отстроить Алексин заново. По новому регулярному плану административным центром осталась историческая часть города – кремлевский холм. От него отходили три параллельные улицы: Первая и Вторая Перспективные и Крапивенская. Город окружали слободы: Стрелецкая, Пушкарская, Кузнецкая и Рыбацкая.

В 1777 г., когда Алексин стал уездным городом, в нем было 342 дома, из них только два каменных. Наиболее замечательным был дом купца Ивана Афанасьевича Маслова. Впоследствии он стал Земской Управой, ныне здесь расположен Алексинский краеведческий музей.

В 1831 г. город вновь сильно пострадал от пожара. В середине XIX века в Алексине насчитывалось 251 деревянных и 14 каменных домов, в нем проживало 2382 чел., было два училища и богадельня. В 1874 г. через город прошла железная дорога, и был построен железнодорожный мост через Оку.

В целом город жил тихой провинциальной жизнью, в торговле он сильно уступал Белеву и Туле. Иногородние купцы не жаловали Алексин, на ярмарке съезжались обычно крестьяне окрестных сел да местные торговцы. Город оживал зимой, когда на зимние квартиры в него прибывала одна из батарей артиллерийской дивизии.

В 1916 г. в Алексине проживало шесть с половиной тысяч жителей. Было 4 церкви: Успенская соборная, Николаевская, Иоанно-Предтеченская и Свято-Троицкая кладбищенская, 2 гимназии (женская и мужская), 2 церковно-приходские школы, 1 земская школа и 1 народное училище.

С Алексиным связаны имена таких людей, как первый глава Временного правительства князь Георгий Львов, полярная путешественница Татьяна Прончищева, конструктор оружия Игорь Стечкин и композитор Родион Щедрин.

Сейчас город Алексин – большой промышленный центр (в городе проживает 58 тыс. жит.), а в окрестностях города создан целый оздоровительный комплекс из домов отдыха, турбаз, санаториев и детских лагерей.




30 января (суббота). Одоев – город на хорошей дороге. Князья Одоевские


Одоев как город известен с середины XIV века. В это время новосильский князь Роман Семенович, сын родоначальника новосильских князей Симеона Глуховского и внук святого Михаила Черниговского, вынужден был перейти из Новосиля «жити в Одуев от насилия татарского». Так образовалось удельное Одоевское княжество. Город находился на высоком левом берегу реки Упы в 84 км от Тулы. В народе он назывался «город при хорошей дороге». Наверное, поэтому Одоев часто подвергался нападению врагов. О первой осаде Одоева упоминается в Новгородской летописи в 1380 году в связи с Куликовской битвой, когда войско литовского князя Ягайла, идя на помощь Мамаю, осадило Одоев. Узнав о разгроме золотоордынских сил, он снял осаду крепости и увел свои отряды с «величайшей скоростью». С этого момента и вплоть до начала XVII века Одоев десять раз был предметом осады и набегов литовцев и татар.

В 1494 г. Одоевское княжество вошло в состав Московского княжества. В Одоеве были построены укрепления, и город стал одним из форпостов оборонительной системы на южных рубежах Русского государства. Постепенно его границы отодвигались на юг, и Одоев, как и десятки других городов Большой (Тульской) засечной черты, потерял значение города-крепости. Оборонительные сооружения обветшали и разрушились. К концу XVIII века сохранился лишь земляной вал. Его следы можно увидеть и сегодня, вместе со рвом он отделяет современный город от места расположения древних крепостных сооружений.

Из княжеского рода князей Одоевских в XVI и XVII веках вышло много служивых воевод и наместников. Так, Одоевские Роман Иванович и Федор Иванович были первыми воеводами в Туле. О том, какое положение в государстве занимал князь Никита Иванович Одоевский, говорит то, что царь Алексей Михайлович поручил ему возглавить разработку нового проекта кодекса законов государства – Соборное уложение. В Соборном Уложении были разработаны вопросы государственного, административного, гражданского, уголовного права и судопроизводства. Соборное уложение было принято на Земском соборе 1649 года и действовало вплоть до 1832 года.




31 января (воскресение). Одоев – уездный город


В 1777 г. Одоев стал уездным центром. До перепланировки по генеральному плану 1779 г. в нем насчитывалось 13 улиц и переулков 17 лавок, 3 соборных церкви и 4 приходских, (3 из них каменные), 356 обывательских домов и 6 питейных заведений. В городе на тот момент проживало 129 купцов и 548 мешан, 8 мастеровых людей и 164 пашенных солдата. Если прибавить женское население, то в Одоеве на тот момент проживало более 2 тыс. жителей. Промышленности фактически не было, если не считать одного солодоваренного завода и одну пивоварню. Одоев был городом преимущественно купеческим, из Калуги в Одоев по Упе гоняли барки с пилевым лесом, а обратно их загружали пенькой и разным зерном. Река Упа была полна и обильна раками и всякой рыбой.

Согласно генеральному плану 1779 г., город изменил свой архитектурный и планировочный вид, который оставался неизменным до середины XIX века. В 1860 г. жителям города Одоева пришлось испытать целый ряд бедствий и пожаров, происходивших вследствие поджогов со стороны злоумышленников, которые несколько изменили облик города. Одоев рос медленно. В это время в Одоеве было 6 церквей, все каменные, лучшей из которых современники называли собор Воскресения Христова, построенный в XIX в. на месте бывшего древнего храма XVII в. Собор стоял посреди старого городища. Место это до сих пор носит название Соборной горы, хотя собора там уже давно нет. Всех домов насчитывалось 565, причем только 21 дом был каменным. В городе было два кожевенных, три кирпичных завода. Существовало уездное училище, где раньше, чем где-либо в Тульской губернии появился класс девочек.

В 1897 г. в Одоеве проживало 4.300 чел., в 1916 г. – 4.500 чел. Перед революцией в городе было 6 церквей: Благовещенская церковь (двухприходная) 89 дворов (424 жит.), Богоявленская церковь (однодноприходная) 80 дворов (478 жит.), Воскресенский собор (одноприходный) 102 двора (615 жит.), Казанская церковь (одноприходная) 136 дворов (657 жит.), Преображенская церковь (одноприходная) 156 дворов (717 жит.), Троицкая церковь (одноприходная) 108 дворов (639 жит.). Образование было представлено 3 церковноприходскими школами и городским народным училищем.

Сейчас Одоев – районный центр. В нем проживает 5,5 тыс. жителей. Действует только одна церковь – Троицкая, самая молодая в городе, возведенная в 1839 году.




1 февраля (понедельник). Венев – наследие рязанских князей


Венев – один из древних городов на тульской земле. Он расположен на реке Веневке (приток реки Осетр) в 52 км от Тулы. Первое письменное упоминание о Веневе относится к 1371 г. в числе одного из рязанских городов. Он был вотчиной крещеного татарина Салахмира, ставшего рязанским боярином. По договорной грамоте 1382 г. рязанский князь Олег уступает Венев московскому князю Дмитрию Донскому, но впоследствии он опять возвращается к рязанским князьям. В 1408 г. в битве под Венёвом воинами Пронского княжества совместно с ордынцами было разбито московское великокняжеское войско. Однако в 20-е годы XV века великий московский князь Василий Васильевич Темный покупает у Рязани города «за рекой Окою Тешилов и Венев», с тех пор в договорных грамотах московских князей с Рязанью и Литвою Венев числится только в составе Московского государства.

Вполне возможно, что первоначальный Венев, подобно Алексину, а возможно, и Туле, находился не на том месте, где расположен современный Венев. Есть предположение, что древний Венев находился на речке Осетр, в районе современного села Гурьево (деревни Андреевка и Михринка) в 7 км от современного Венева.

На современном месте поселение появилось как крепость под названием «Городенеск на Веневе» в середине XVI века. Крепость основал боярин и воевода И. В. Шереметев. Город имел хорошее естественное фортификационное расположение: с одной стороны протекала река с обрывистыми берегами, с напольной стороны – глубокий овраг, соединяющийся с рекой. Вскоре крепость перешла во владение князя И. Ф. Мстиславского. В 1571 г. после набега полчищ крымского хана Девлет-Гирея царь Иван IV отобрал владение у Мстиславского, обвинив его в измене. В 1572 г. крепость была переименована в Венёв. Особенно сильно город пострадал во время нашествия татар в 1633 г. Он был почти полностью сожжён.

В Веневе сохранились два памятника XVII века. Это Богоявленская церковь Богоявленского мужского монастыря (сейчас восстановленная и действующая) и каменные палаты (конец XVII в.) – самое старое каменное здание гражданского типа в Тульской области. Сейчас здесь расположен краеведческий музей. Историческим центром Венева является Красная площадь. Она по планировке круглая и имеет четыре церкви.




2 февраля (вторник). Венев – уездный город


В 1708 г. Пётр I поделил страну на 8 больших губерний. Венёв вошёл в состав Московской губернии. В 1777 г. Венёв указом Екатерины II официально получил статус уездного города Венёвского уезда Тульского наместничества (с 1796 года – Тульской губернии), а также получил собственный герб.

В XVIII веке Венев стал преимущественно купеческим городом, он вел успешную торговлю хлебом, что нашло отражение в его гербе. В 1777 г. в городе проживал 451 купец и 676 мещан (общее население около 2,5 тыс. чел.). В городе было 16 улиц и переулков, 8 церквей, 612 деревянных и всего 3 каменных дома.

Генеральный план 1779 г. существенно изменил внешний вид Венева: спрямил его улицы, были образованы две площади, появились новые каменные здания. В конце XVIII века на Красной площади появились еще две церкви – Покровская и Казанская. В 1825 г. на крутом и обрывистом мысу между речкою Веневкой и ручьем Моржовкой был выстроен новый каменный Воскресенский собор. В XIX веке город несколько увеличился по площади. Правда, пожар 1834 г. истребил многие старинные памятники.

В XIX веке Венёв стал занимать одно из ведущих мест по поставкам хлеба и сельхозсырья в московский регион. Через город проходил торговый гужевой тракт из Ельца и Ливен. В конце 1890-х сюда до города была проложена из Москвы железнодорожная ветка.

Украшением город являлась колокольня Никольского собора (высота 75 метров), построенная в конце XVIII века. Рядом с ней в 1801 г. было начато строительство Никольского собора, своей грандиозностью превзошедшего другие храмы тульской земли. Строительство затянулось на долгие годы. Но, к сожалению, храм не дожил до наших дней и был взорван после войны.

В 1916 г. в Веневе проживало 5,5 тыс. чел., было 2 земских школы, 4 церковно-приходских школы и одно духовное училище в котором было 4 класса и обучалось 120 чел. Население Венева было сплошь православное и окормлялось в 6 храмах: Воскресенском и Никольском соборе, Введенско-Богородицкой, Кирилло-Мефодиевской, Спасо-Преображенской и Предтеченской кладбищенской церкви.

В годы советской власти действовала только одна Предтеченская церковь, которая никогда не закрывалась. Сейчас в городе с 15-тысячным населением действует еще Воскресенская и Богоявленская церкви.




3 февраля (среда). На южной «украине» Московского государства


Находясь на пути к Москве, тульская земля неоднократно подвергалась нашествиям татар, претерпевала неоднократные погромы, опустошения и разорения: от орд ханов Батыя (1237-1238), Мамая (1380), Тохтамыша (1382), Тимура (1395), Ахмата (1472), мурз Темира (1348) и Туказана (1517), крымского хана Девлет Гирея (1552 и 1571) и т. д.

После крушения Золотой Орды походы и набеги ее наследников продолжались и даже участились. Почти ежегодно на русские земли совершали набеги казанские, крымские татары и ногаи. Они вели к разорению и опустошению многих пограничных земель. Тысячи русских людей попадали в плен, и угонялись татарами в Казань или в Крым, а потом продавались в рабство на турецких рынках.

Наиболее опасными для Руси были набеги крымских татар. В начале XVI века Крымская Орда, бывшая до того времени союзником Москвы, занимает к ней резко враждебную позицию, что отражается в постоянных набегах крымских татар на южные рубежи русской земли. Только на территорию Тульской области за XVI век и первую половину XVII века крымские татары совершили более сорока набегов.

Известный русский историк В.О. Ключевский писал о борьбе Московского государства с внешними врагами: «Ему [Московскому государству] приходилось бороться на два растянутых и изогнутых фронта, северо-западный и юго-восточный, обращенный к Азии. На северо-западе борьба изредка прерывалась кратковременными перемириями, на юго-востоке в те века она не прерывалась ни на минуту. Такое состояние непрерывной борьбы стало уже нормальным для государства в XVI веке».

Набеги кочевников до начала XVI века через тульские земли были бесконтрольны, так как Москва первоначально держала оборону по рекам Оке и Угре. Положение изменилось, когда в конце XV–начале XVI века московский великий князь Иван III Васильевич присоединил земли по правому берегу Оки и в верховьях Дона, находящиеся на территории нынешней Тульской области, к Московскому государству.

Особенность Окско-Донского водораздела в том, что здесь начинается лесостепной и степной ландшафт (т. н. «Тульский степной коридор»), что, возможно, в свое время повлияло на включение ее в состав ордынского государства – по мнению ряда исследователей, в XIII-XIV вв. в районе Тулы проходила северо-западная граница Орды. Здесь, на окраине Дикого поля («польской украйне»), начинаются русские черноземы. Здесь жители Московского государства непосредственно столкнулись с проблемой выживания в степи.

Самым опасным участком на юге Московии стал Муравский шлях. Он имел несколько ответвлений – дорог (сакм) – на территории Тульского края: «Царевава дорога» (т. е. крымского хана) шла на Тулу (и далее на Серпухов), восточная «дорога (крымских) царевичей» – на Каширу через верховья Дона, западная – между реками Плавой и Соловой.




4 февраля (четверг). Преподобный Макарий Жабынский, Белевский чудотворец


22 января (4 февраля н. с.) 1902 г. было совершено первое торжественное празднование памяти преподобного Макария Жабынского в Туле и Тульской губернии. Память преподобного Макария совершается также 22 сентября (5 октября н. с.).

Преподобный Макарий родился в царствование Иоанна Грозного. О его рождении, о жизни в миру, а также о месте его первоначальных иноческих подвигов сведений не сохранилось. Монашеский постриг он принял в ранней молодости и, очевидно, большую часть своей подвижнической жизни он провел в Жабынской пустыни, расположенной в пяти верстах от Белева, в месте впадения речки Жабынки в Оку, отсюда он и получил имя Макария Жабынского, Белевского чудотворца.

Основал эту пустынь старец Онуфрий в 1585 г. Находилась она в глухом лесу, вдалеке от проезжих дорог, отсюда и получила название Пустыни, от слова «пустыня». В то время здесь была лесная засека, прикрывавшая границу Руси от набегов крымских татар. Господь хранил обитель от крымчаков, но вот от соседей с запада сохранить монастырь не удалось. В начале XVII века в Смутное время Белев и его окрестности неоднократно подвергались разорению поляков. В 1615 г. Жабынь была полностью разрушена войском пана Лисовского. Монахи, кто уцелел, разбрелись по окрестным лесам. Спасался в лесу и Макарий Жабынский. И вот какой произошел с ним случай.

Однажды преподобный встретил в лесу умирающего от жажды польского воина, который, очевидно, отстал от своего отряда и заблудился. Поляк попросил у него воды. Макарий сразу узнал его. Это был один из тех, кто жег и грабил его монастырь. Чувство христианской любви пересилило его ненависть к врагу, он вспомнил Божью заповедь: «возлюби врага своего». Сотворив молитву, Макарий ударил посохом по земле, и на этом месте забил источник свежей воды, которой он напоил польского воина. Позже на месте источника была построена часовня и две купальни, в которых через омовение исцелялись больные. Существует предание, что спасенный им поляк так был поражен чудом явления святого источника, что впоследствии принял православную веру, остался жить на Руси и уже никогда не брал в руки оружие.

А Макарий Жабынский принялся за восстановление Жабынской пустыни. Прежде всего с собравшимися монахами он построил церковь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы, потом восстановил весь монастырь. Теперь он стал называться Жабынский Введенский Макарьевский монастырь.

Незадолго до своей кончины преподобный Макарий принял схиму и поселился в уединении в верховьях речки Жабынки, где предался подвигам поста и молитвы. 22 января 1623 г. он мирно преставился ко Господу. Братия погребла честное тело святого наставника около церкви у входа в обитель.




5 февраля (пятница). Свято-Введенская Жабынская Макарьевская пустынь


В конце XVII века Жабынская пустынь опять пережила пожары, «разорение», тяжелые годы. Забылись многие предания о ней, о её основателе, но память о великом подвижнике – преподобном Макарии всегда чтилась народом. В обитель всегда, в особенности в день смерти преподобного, 22 января, стекалось много богомольцев.

Церковное почитание преподобного Макария установилось в конце XVII века. В 1764 г., при императрице Екатерине II, бедные монастыри, не владевшие землей, были упразднены, в их числе и Жабынская Введенская пустынь (соборный храм обители стал приходским). Из-за неблагоприятных для обители обстоятельств память о преподобном Макарии померкла, и чествование его как всероссийского святого прекратилось. Но преподобный Макарий призрел свою обитель и спас ее от запустения. В 1776 г. в Жабынскую пустынь, строения которой еще не были сломаны, пришли иноки сгоревшего Успенского Шаровского монастыря Калужской губернии. С того времени началось постепенное укрепление Жабынской обители.

Мощи преподобного Макария, по преданию, первоначально почивали открыто. Вследствие запустения обители в начале XVIII века они были положены под спудом, но где именно, в каком из храмов обители, в точности неизвестно. Но в 1816 г. произошло событие поистине чудесное, при копании рвов для закладки новой каменной Никольской церкви на месте прежней, деревянной, были обнаружены нетленные мощи преподобного Макария, они вновь были опущены в землю под алтарь нового храма. В дальнейшем их перенесли в главный храм обители – Введенской Макарьевский собор, где они покоятся под спудом, и по сей день.

Много чудес было явлено и много исцелений совершалось и по смерти подвижника при его «цельбоносном гробе», как о том свидетельствует синодик Жабынской пустыни. И в наше время преподобный не оставляет своей помощью с верою притекающих ко гробу его.

Восстановление памяти святого было установлено указом Святейшего Синода 2 января 1888 г. по ходатайству граждан города Белёва, полтора столетия хранивших память о чудесах и подвигах преподобного Макария. 17 октября 1889 г. была торжественно совершена закладка каменного храма во имя преподобного Макария Жабынского на месте прежней Никольской церкви, где находились мощи святого. Во время строительства храма игумен Иона (прежний настоятель монастыря, в то время проживавший на покое) и начальник строительных работ задумали открыть святые мощи. Преподобный Макарий явился им в сонном видении и воспретил это.

Сейчас иноческая жизнь в Макарьевской Введенской Жабынской пустыни восстановлена. Красиво раскинулась Жабынская пустынь на берегу Оки, далекий горизонт открывается с колоколен ее церквей. Пустынно, и до сих пор живописно место Жабыни, и оно, несомненно, привлечет сюда любителей иноческой жизни.




6 февраля (суббота). Муравский шлях и создание южного «предполья»


«Царева дорога» Муравского шляха шла через Тулу. Вот как описывал этот путь известный тульский краевед И.П. Сахаров: «Нападения татар происходили с северо-восточной стороны города Тулы по реке Шат, и потом, проходя берегом Упы, они сим трактом прибывали скрытно и нападали врасплох».

Главная цель крымских набегов – захват ясыря (пленных). Углубившись в пограничную область на 100-200 км, татары «распускали войну» – посылали мелкие ряды, которые занимались грабежом и захватом пленников. Торговля рабами была основной статьей экономики Крымского ханства: их продавали в Турцию на Средний Восток, в европейские страны. Крымский город Кафа был главным невольничьим рынком. Кроме того, поскольку пленники часто являлись «государевыми людьми», их выкупали родственники или государство. В XVII веке для выкупа служилых людей в Московии собиралась специальная пошлина (полоняничные деньги).

Другая цель крымских набегов – решение различных политических задач. С одной стороны, происходила борьба за «ордынское наследство»: московские и крымские правители считали себя полноправными наследниками ордынских ханов. В рамках этой борьбы Крым и Москва старались перетянуть на свою сторону остальные «улусы» бывшей Орды: Казань, Астрахань, Сибирь, ногаев, черкесов. После завоевания Казани и Астрахани Иваном IV Крым долгое время добивался отказа Москвы от этих территорий в свою пользу. С другой стороны, крымские ханы организовывали походы на Москву, выполняя союзнические обязательства перед Польшей и Литвой.

Постоянная степная опасность заставила Русское государство создать сложную систему защиты и управления южнорусским фронтом – «польской украйной». При великом московском князе Василии III Ивановиче была организована линия обороны «Берег», проходившая вдоль левого берега р. Оки. Здесь в крепостях Рязани, Коломны, Каширы, Серпухова, Тарусы, Алексина и Калуги с весны по осень размещались полки «берегового разряда». К середине XVI века эти крепости получили новые укрепления, а в Коломне (1525-1531 гг.) и в Серпухове (1556 г.) были построены каменные кремли. В 1514-1520 годах была построена каменная крепость в Туле, в 1528-1531 гг. – каменный Зарайск, в 1536 г. – земляная крепость в Пронске, в 1551 г. – деревянная в Михайлове. Все они стали «предпольем» «Берега» и активно включил в оборону государства.

Собственно говоря, Тула и стала по-настоящему городом только с постройкой в нем каменного Кремля.

Вот уже 500 лет Тульский кремль красуется в центре города, являюсь его первой визитной карточкой. Его дважды пытались разобрать на кирпичи, но общественность дважды спасала Кремль, трижды он реставрировался.




7 февраля (воскресение). Собор новомучеников и исповедников Российских


… Сейчас, взирая на этот подвиг, мы можем сказать: «Ну да, мужественные люди». Но этого мало. Нужно представить себе атмосферу, в которой эти мужественные люди пошли против течения. Ведь с идолами связывалось человеческое счастье, так же точно, как в те античные времена, когда с поклонением идолам связывалось человеческое благополучие, плодородие, богатство, плотские наслаждения, власть. Вот так и с новыми нерукотворными идолами связывалось счастье, благополучие, построение справедливого общества, пришествие «царства божьего» в мир, но без Бога! И как много людей поклонились тем идолам, забыв о Боге! Ибо истинны слова: «Несовместим идол с храмом Божиим». Если поклоняешься идолу, невозможно поклоняться Богу, Который в храме присутствует.

И произошло то, что произошло. Люди, поклоняясь идолам идеологическим и политическим, воспринимали их как величайшую ценность, религиозно служили этим идолам, отдавая порой даже свою жизнь, не говоря о комфорте, благополучии, о жизни других людей – свою собственную жизнь готовы были положить и клали на алтарь перед этими идолами.

Мы знаем, какой страшной кровью для всего народа обернулось это идолопоклонство. Слишком много было пролито крови…. Конечно, новомученикам и исповедникам было тяжелее, чем нам. Сегодня никто не угрожает ни смертью, ни пытками, ни тюрьмами, ни ссылками за отказ поклоняться новым идолам. Но в том-то и трагедия, что без всякого принуждения люди отдают себя идолослужению, испытывая даже наслаждение от этого действия.

Что же нас может спасти от всех этих заблуждений? Сильная вера, память о наших новомучениках и исповедниках, которые даже перед угрозой смерти не поклонялись идолам. Они ушли в иной мир, они ушли к Богу, они стали героями для народа нашего и святыми для Церкви. И сегодня, прославляя их память и вспоминая всех, их же имена только Бог знает, мы просим святых новомучеников и исповедников Церкви нашей быть с нами в это непростое время обольщения новыми идолами и новыми заблуждениями…

Если бы не было примера новомучеников и исповедников, как во многих других странах, где все очень просто, где отказ от Бога, идолопоклонство как бы вытекают из жизни тех поколений, которые предшествовали нынешнему. Часто отказ от веры, от Бога, разрыв с христианской традицией некоторыми воспринимаются как естественное развитие философской мысли. Не было у них этого страшного урока наказания Божьего за идолопоклонство! Но наш народ имеет этот урок и имеет пример великих святых новомучеников и исповедников. И поэтому мы должны иметь и способность отражать всякие соблазны идолопоклонства.

Мы должны быть духовно сильным народом – не можем быть другими перед лицом жертв наших отцов и дедов! Мы обязаны хранить веру и признавать только Бога высшей ценностью, Ему воздавать религиозное почитание, но никак не соблазнам мира сего, умственным или физическим.

Верим, что святые новомученики сегодня с нами. Они молятся за свою Церковь, они молятся за свой народ. Силой их молитв мы действительно обретаем способность сопротивляться идолопоклонству, помня, что мы, христиане, – храмы Божии, ибо Бог с нами. Он идет с нами, Он назвал Себя нашим Богом, а нас Своим народом. Аминь

Слово патриарха Кирилла в праздник Собора новомучеников и исповедников Российских 10 февраля 2019 г.




8 февраля (понедельник) Строительство Тульского кремля


Московское правительство, учитывая Тулу как один из опасных участков набегов кочевников, решает укрепить ее крепостью, чтобы не держать здесь большое количество войск, а ограничиться небольшим гарнизоном.

По повелению великого князя Василия III в Туле начинают спешно строить деревянную крепость. Крепость построили за два года к 1509 г., она протянулась на два километра от хомутовского рукава Упы до Зареченского моста, затем поворачивала и шла вдоль берега реки.

Но деревянная крепость не могла выдержать сильных нападений татар и литовцев, и потому великий князь в 1514 г. повелевает внутри деревянного острога «начать ставить на Туле град камен». Строительство кремля закончилось в 1520 г., с его постройкой деревянный острог разобрали.

До строительства кремля в Туле стояло пять полков «для бережения», после постройки Кремля здесь оставили гарнизоном один большой полк (более тысячи человек). Тула была назначена местом сбора для войска, сюда приходили воеводы из Москвы, Рязани и других городов.

Наряду с позднейшими кремлями: Зарайским (1527–1531 гг.), Коломенским (1529–1531 гг.) и Серпуховским (1556 г.) – Тула надежно прикрывала Русское государство с «крымской стороны».

Тульский кремль был построен по последнему слову военного оборонного зодчества того времени. Во-первых, он был расположен в низине. Во-вторых, он имел маленькую площадь, всего около 6 гектаров, а периметр стен – около километра. Для сравнения: площадь Новгородского кремля – 12 га, Смоленского – 22 га, Московского – 28 га.

В плане кремль имеет форму правильного прямоугольника с четырьмя угловыми башнями (Спасская, Никитская, Наугольная и Ивановская) и пятью башнями въездных ворот (Одоевская, Ивановская, Напогребу, Водяных ворот и Пятницкая). Башни делили стены кремля на отдельные участки – «прясла», они выступали над уровнем стен, что давало возможность артиллерии вести сильный фланговый огонь вдоль стен по наступающему врагу. Высота стен сейчас составляет 10 метров раньше на полтора-два метра выше, таков пятивековой уровень культурного слоя), толщина стен на южном и на западном участке – 2,8 метра, на северном и восточном участке – 3,2 метра. Внутренние стороны стен расчленены заглубленными в них широкими арочными нишами. Вдоль стен на высоте 6-6,5 метров идет «боевой ход» – площадка, откуда под прикрытием зубцов из бойниц защитники кремля вели огневой бой по противнику. Всего в зубцах кремля насчитывалось до 300 бойниц. В нишах стен, выше фундамента, располагались бойницы «подошвенного боя», из которых в упор стреляли по противнику.




9 февраля (вторник). Василий Андреевич Жуковский


В этот день, 9 февраля (27 января) 1783 года, в селе Мишенском Белевского уезда Тульской губернии родился Василий Андреевич Жуковский. Он был незаконнорождённым сыном помещика А.И. Бунина. Мать, турчанка Сальха, попала в Россию в числе пленных, взятых русскими войсками при осаде крепости Бендеры. Мальчику была дана фамилия усыновившего его помещика Андрея Жуковского, который жил на положении приживальщика в доме Буниных.

Первое образование Жуковский получил в семье Буниных. Затем обучался в частном пансионе, Тульском народном училище, у сестры В. Юшковой. Первые стихотворения Жуковского были написаны во время учебы в пансионе при Московском университете. Творчество Жуковского тех времен наполнено сентиментализмом, романтизмом – баллады «Светлана» (1808), «Кассандра»(1809). С 1805-1806 гг. писатель работал в «Вестнике Европы», а в 1808-1809 гг. был его редактором.

В начале войны 1812 г. Жуковский вступил в Московское ополчение; откликом на военные события явились стихи «Певец во стане русских воинов» (1812), послание «Императору Александру» (1814), принесшие ему широкую известность.

С 1815 г. начинается 25-летний период его придворной службы, сначала в должности чтеца при императрице, вдове Павла I, а с 1825 – воспитателя наследника, будущего Александра II. Благодаря влиянию при дворе он неоднократно добивался смягчения участи сосланного Пушкина, выкупа из крепостной неволи Шевченко, освобождения из ссылки Герцена, облегчения судьбы декабристов.

Десятилетие с 1810 по 1820 гг. считается расцветом творчества Василия Жуковского. Известнейшие его произведения были написаны в те времена: баллады «Эолова арфа», «Двенадцать спящих дев», многие стихи. В начале 1830-х все большее место в его творчестве занимают переводы.

Отношения с царским двором обострились настолько, что, получив почетную отставку в 1841 г., Жуковский принял решение переселиться в Германию, где весной этого года женился на юной Елизавете, дочери своего старого друга художника Рейтерна. Он делал несколько попыток вернуться в Россию, но состояние здоровья жены и надвигающаяся слепота не позволили осуществить эти намерения. Творческая деятельность Жуковского не ослабевала в последний период жизни. Он закончил начатый еще в России перевод индийской народной повести «Наль и Дамаянти», перевел поэму «Рустем и Зораб» и «Одиссею» Гомера (1849). В 1845 г. написал «Сказки о Иване-царевиче и Сером Волке». Смерть прервала его работу над переводом «Илиады».

Умер Жуковский в Баден-Бадене 12 апреля (24 н. ст.) 1852 г. Его прах был перевезен в Россию и погребен в Петербурге на кладбище Александро-Невской лавры.




10 февраля (среда). Священномученик Игнатий (Садковский), епископ Белевский и Скопинский


Епископ Игна?тий (в миру Серге?й Серге?евич Садко?вский) родился в 21 октября 1887 г. в Москве, в семье протоиерея Сергея Максимовича Садковского. В семье было ещё семеро детей.

С раннего детства его сердце воспылало любовью ко Господу, что проявлялось в его стремлении к молитве, богослужению, желанию общения с духовными лицами. Под руководством своего отца семилетний Сергей начал проходить различные церковные послушания. По окончании Заиконоспасского духовного училища и Московской духовной семинарии поступил в Московскую духовную академию. 11 декабря 1910 г., во время учебы в академии, принял монашеский постриг с именем Игнатий. 23 января 1911 г. рукоположен во диакона, 31 июля того же года – во иерея. В 1911 г. окончил Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия (тема кандидатской работы: «Преосвященный Игнатий Брянчанинов и его аскетическое мировоззрение»).

После Академии отец Игнатий работал помощником библиотекаря Московской духовной академии. Желая всего себя предать духовному совершенствованию, он оставил работу в академической библиотеке, чтобы навсегда, как он думал, поселиться в Зосимовой пустыни Владимирской губернии, но оттуда в январе 1918 г. перешел в Данилов московский мужской монастырь.

5 апреля 1920 г. отец Игнатий, по возведении в сан архимандрита, был хиротонисан Святейшим Патриархом Тихоном во епископа Белевского, викария Тульской епархии. В 1922 г., после ареста правящего архиерея Тульской епархии, епископа Иувеналия (Масловского), стал управляющим епархией. Он не признал обновленческого Высшего церковного управления и говорил: «Единственный законный руководитель Церкви – это Патриарх Тихон. Все же другие появившиеся в настоящее время при поддержке советской власти органы управления считать незаконными и еретическими». В ответ обновленцы отстранили его от управления епархией, а в декабре 1922 г. объявили о его увольнении на покой.

Отец Игнатий вернулся в Белев и поселился в Спасо-Преображенском монастыре. Здесь по его инициативе была создана православная община, в которую входили монашествующие, представители интеллигенции, крестьяне, простые горожане. Задачами общины были «распространение Света Евангельского Учения между христианами». Несмотря на преследования со стороны властей, община просуществовала до 1937 г., когда она была разгромлена, а многие участники её деятельности – в том числе епископ Никита (Прибытков) – были расстреляны.

17 января 1923 г. епископ Игнатий был арестован за «контрреволюционную агитацию» вместе со своим братом иеромонахом Георгием (Садковским). Был осуждён к 3 годам исправительно-трудовых лагерей. Находился в тюрьме города Белёва, затем в Тульской тюрьме, Таганской тюрьме Москвы. 14 сентября 1923 г. вместе с братом отправлен в Соловецкий лагерь особого назначения. Отец Игнатий четырежды освобождался по состоянию здоровья и опять арестовывался. С 3 февраля 1933 г. по 20 февраля 1936 г. – епископ Скопинский, викарий Рязанской епархии.

Последний его арест был 20 февраля 1936 г. Осуждён к 10 годам ссылки в Северный край. 9 февраля 1938 г. епископ Игнатий (Садковский) умер в Кулойлаге. Погребен в безвестной могиле на территории Кулойлага Архангельской области. Причислен к лику святых в 2002 году.

По воспоминаниям современников, «в его взгляде отражалась детская чистота и внутренняя духовная настроенность». Лицо его было одухотворённым, особенно во время совершения им богослужения. Всегда был прост в обращении с людьми, милосерден и всем доступен. Никого не осуждал, был ко всем снисходителен и только строг к обновленцам.




11 февраля (четверг). Подвиг крейсера «Варяг»


27 января (9 февраля по новому стилю) 1904 года внезапным нападением японского военно-морского флота на русские корабли в военно-морской базе Порт-Артур и в корейском порту Чемульпо началась Русско-японская война 1904-1905 гг.

Экипажи крейсера «Варяг» под командованием нашего земляка капитана I-го ранга Всеволода Федоровича Руднева и канонерской лодки «Кореец» (капитан II-го ранге Г. П. Беляев) приняли неравный бой с японской эскадрой из 14 кораблей (6 крейсеров и 8 миноносцев).

В результате 50-минутного боя «Варяг» повредил 2 японских крейсера и потопил 1 миноносец, но и сам он получил тяжелые повреждения. Не имея возможности пробиться в открытое море и не желая сдавать корабли врагу, русские моряки поддержали решение В. Ф. Руднева об уничтожении своих кораблей: канонерская лодка «Кореец» была взорвана, а крейсер «Варяг» затоплен. Оставшиеся в живых матросы и офицеры были приняты на борта иностранных военных кораблей, стоявших на рейде в Чемульпо, а затем смогли вернуться на Родину. В России моряков крейсера «Варяг» и канонерской лодки «Кореец» встречали как героев. Офицеры кораблей были награждены Орденами Св. Георгия IV степени, матросы – Георгиевскими крестами IV степени.

Все моряки в «Варяга» и «Корейца» были награждены специально тогда выпущенной медалью для участников этого героического боя «За бой Варяга и Корейца 27 января 1904 г. – Чемульпо».




12 февраля (пятница) Памяти крейсера «Варяг»


Память о подвиге крейсера «Варяг» (капитан I-го ранга Всеволод Федорович Руднев) и канонерской лодки «Кореец» (капитан II-го ранга Г.П. Беляев) запечатлена не только на страницах славы Русского флота, но и в песнях. Всем хорошо известна песня «Варяг» («Наверх вы товарищи! Все по местам!»), слова Р. Рейнца, перевод Е. Студенской. Но есть и другая песня – «Плещут холодные волны», слова Я. Репнинского.



Плещут холодные волны,

Бьются о берег морской,

Носятся чайки над морем,

Крики их полны тоской.

Мечутся белые чайки,

Что-то встревожило их.

Чу! Загремели раскаты

Взрывов далеких, глухих.

Там, среди шумного моря,

Вьется андреевский стяг.

Бьется с неравною силой

Гордый красавец «Варяг».

Сбита высокая мачта,

Броня пробита на нем.

Борется стойко команда

С морем, огнем и врагом.

Мы пред врагом не спустили

Славный Андреевский стяг,

Сами взорвали «Корейца»,

Нами потоплен «Варяг».

Миру всему передайте,

Чайки, печальную весть:

В битве врагу не сдалися,

Пали за русскую честь.




13 февраля (суббота). Всеволод Федорович Руднев


Род Рудневых, из дворян Тульской губернии, с 1616 г. владел имением у деревни Яцкой Ясенецкого стана Венёвского уезда (ныне Новомосковский район Тульской области). Предок Всеволода Фёдоровича, матрос Семен Руднев участвовал в бою под Азовом и получил офицерский чин по указу Петра I (за храбрость). Отец – Федор Николаевич Руднев, герой Русско-турецкой войны 1828-1829 гг., в 1857 г. вышел в отставку, имея чин капитана 1-го ранга. Умер в 1864 г.

После смерти отца семья вместе с матерью, Александрой Петровной, переехала в город Любань Петербургской губернии, где Всеволод Руднев закончил гимназию.

15 сентября 1872 г. Всеволод Руднев поступил Морское училище в Петербурге. В училище он содержался и обучался за счёт государства, в память боевых заслуг его отца.

После окончания училища (1876) Руднев прошел служебную лестницу от гардемарина до капитана 1-го ранга (1901). В декабре 1902 г. он становится командиром крейсера «Варяг». На «Варяг» Руднев пришёл уже опытным морским офицером, прошедшим службу на семнадцати кораблях из которых командовал девятью, будучи участником трёх кругосветных путешествий, одно из которых он проделал в качестве командира судна.

Накануне войны с Японией «Варяг» находился в нейтральной корейском порту Чемульпо (современный Инчхон, рядом с корейской столицей Сеулом). Утром 27 января 1904 г. крейсер «Варяг» и канонерская лодка «Кореец» приняли неравный бой с японской эскадрой. В ожесточенном бою «Варяг» повредил у японцев 2 крейсера и потопил 1 миноносец. Но и сам он получил в неравной схватке тяжелые повреждения. Не желая сдавать свои корабли японцам, русские моряки затопили «Варяг» и взорвали «Кореец», а затем через нейтральные порты вернулись на Родину.

После боя у Чемульпо В. Ф. Руднев был награждён орденом св. Георгия 4-й степени, получил чин флигель-адъютанта и стал командиром эскадренного броненосца «Андрей Первозванный». В ноябре 1905 г. Руднев отказался принять дисциплинарные меры против революционно настроенных матросов своего экипажа. Последствием этого было увольнение его в отставку с производством в контр-адмиралы.

Последние годы Всеволод Фёдорович жил в Тульской губернии в своей усадьбе в деревне Мышенки Алексинского уезда (сейчас Заокский район). 7 (20) июля 1913 г. В. Ф. Руднев умер (в возрасте 57 лет). Похоронен возле церкви Казанской Богоматери соседнего села Савино Заокского района Тульской области. В Туле у входа в Комсомольский парк ему поставили памятник.




14 февраля (воскресение). Оборонная мощь Тульского кремля


Основная огневая мощь кремля была сосредоточена в его башнях, из бойниц которых фронтальный и фланговый огонь вели 50 пищалей московского и немецкого литья. Башни въездных ворот имели три яруса. В нижнем ярусе находились въездные ворота, расположенные не по центру, а с правой стороны. Противник, пытающийся проникнуть внутрь башни, подвергался огненному бою со стен кремля. Внутри башни запирались мощными дубовыми воротами и опускающимися железными решетками, так называемыми «герсами». Второй ярус шел на уровне стен, завершался он рядом двурогих зубцов, с него можно было вести огонь по противнику, если он оказывался внутри башни. Третий ярус возвышался над крепостными стенами. Угловые башни имели четыре яруса, разделенные дубовыми настилами, на которых стояли тяжелые пищали на станках. Нижние ярусы служили складом боеприпасов. Со второго яруса – ниже высоты стен, с третьего – на уровне стен, с четвертого – выше высоты стен, обороняющиеся вели фронтальный и фланговый огонь по наступающему врагу, стреляли вниз из консолей навесного боя или поливали горячей смолой и варом неприятеля, прорвавшегося к подошве башни.

После постройки крепости татарские войска несколько раз подходили к Туле, но не решались ее штурмовать. Лишь один раз в 1552 г. враг попытался взять город.




15 февраля (понедельник). Сретение Господне


Великий двунадесятый праздник Сретения Господня установлен Церковью в память о том, что на сороковой день после рождения Младенца Христа Дева Мария и праведный Иосиф принесли Его в Иерусалимский храм, чтобы, по закону, принести за своего первого ребенка жертву Богу. При входе в храм их встретил старец Симеон – по преданию, один из переводчиков Св. Писания на греческий язык, который усомнился в словах книги пророка Исайи, что Спаситель родится от Девы; и тогда Дух Святой обещал ему, что он не умрет, пока не увидит исполнение этого пророчества. Увидев Марию с Младенцем, Симеон взял на руки Иисуса и, благодаря Бога, сказал: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовил пред лицем всех народов, свет для язычников и славу народа Твоего Израиля (Лк. 2, 29-32). При храме жила Анна Пророчица. Она, прославляя Бога, также засвидетельствовала появление на земле Спасителя

Сретение (то есть встреча) Богомладенца Христа Симеоном – это и встреча Ветхого и Нового Заветов, данного еврейскому народу Закона Божия и нового, высшего закона Божественной любви, принесенного в мир Иисусом Христом.

В Туле на углу ул. Посольской (Советской) и Пятницкой (Металлистов) находился храм в честь Сретения Господня. В XVIII веке на этом месте существовало два храма. Первый – во имя Собора Пресвятой Богородицы и Никиты Великомученика – был деревянным. Второй – в честь Сретения Господня – каменный. Со временем храмы обветшали и были разобраны. На их месте в 1773 году возвели каменную Сретенскую церковь, которая в народе стала называться Новоникитской. В новом храме размещались два придела. В 30-е годы ХХ века и этот храм снесли. На его месте поставили памятник С.И. Мосину по проекту скульптора В.М. Мухиной.




16 февраля.(вторник). Расстрел крестного хода в Туле


На праздник Сретения Господня в 1918 г. в Туле произошли трагические события. Все началось с того, что в знак протеста на Декрет Совнаркома от 23 января (5 февраля) 1918 г. об «Отделении церкви от государства» и гонениях на Церковь со стороны советской власти патриарх Тихон призвал верующих на праздник Сретения Господня провести крестные ходы.

В большинстве городов местные советы не трогали крестные ходы, заявив накануне, что в связи с объявлением свободы вероисповедания они не запрещены. Но вот в Харькове и Туле крестные хода были расстреляны. Вот как это произошло в Туле.

К февралю 1918 года партия большевиков имела «в своих рядах две тысячи коммунистов в Туле и более тысячи в уездах». Исполнительный комитет Тульских Советов рабочих и солдатских депутатов под председательством И.А. Кауля, где большевики в союзе с левыми эсерами имели большинство, на своем заседании от 31 января 1918 г. (по н. ст.) признал заявленный крестный ход как мятеж против советской власти и как контрреволюционный переворот. Тула была объявлена на военном положении. Тем не менее, верующие решили провести крестный ход, который поддержали даже меньшевики и эсеры, имевшие большинство в Городской Думе. В тот период они еще соперничали с большевиками и пытались завоевать симпатии народа, заявив, что запрет религиозного шествия представляет собой «недопустимую в свободной стране попытку подавления свободы совести».

До сих пор нет точных сведения о числе людей, участвовавших в крестном ходе в Туле на праздник Сретения. Также нет точных данных о жертвах. «Церковные ведомости» скупо сообщили по этому поводу: «Расстрел крестного хода в Туле. Ранен еп. Корнилий и много других лиц, убито 13 человек, в т. ч. 2 рабочих оружейного завода…». Это были данные из официальной справки врача губернской земской больницы. Современные исследователи считают, что общее количество раненых приближалось к 60.

Расстрел крестного хода вызвал возмущение горожан, потребовавших суда над виновниками трагедии и создания комиссии в Москве по расследованию трагедии. Однако центральная большевицкая власть этого не допустила. Вскоре в Туле большевики вычистили из Гордумы оппозицию. Были уничтожены и документальные свидетельства о расстреле крестного хода.

На Сретение 1918 г. пролилась первая кровь новомучеников и исповедников за веру Христову на тульской земле. Их потом были тысячи, убитых «врагов советской власти». Память Собора новомучеников Тульской митрополии отмечается 3/16 сентября по церковному календарю.




17 февраля (среда). Самый древний храм на тульской земле


Трудно найти достоверные сведения о первых храмах на тульской земле. Первые православные храмы были деревянными и не могли сохраниться в условиях, когда разорялись и сгорали дотла целые города. Сегодня мы можем увидеть только каменные храмы XVII века. Однако, на наше счастье, сохранился, хотя и в разрушенном виде, храм XVI века. Это церковь во имя Николая Чудотворца (1563 г.), что в селе Николо-Гастунь Белевского района.

Возникновение этого храма связано с появлением чудотворной иконы. По церковному преданию, еще с дославянских времен на окраине села Гастунь находился некий «синий», или «бесовский» камень, как его называли первые христианские миссионеры. Он был местом языческого поклонения финно-угорских и балто-литовских племен. Этот культ переняли и вятичи. «Синий» камень обладал «чудодейственными качествами». Достаточно было дотронуться до камня стрелой, как она начинала метко разить врага; положить на него доспехи и они выдерживали невероятной силы удар. А если на камень, отчаявшись родить ребенка, присаживалась женщина, то вскоре она становилась матерью.

Можно себе представить, как во времена крещения вятичей тяжело приходилось местным священникам противостоять этим «чудотворениям». Но вот на помощь пришло чудо Божие. В полутора километрах от этого «синего» камня, на высоком берегу речки Гастунки была обнаружена чудотворная икона Святителя Николая, которая получила название «Николы Гастунского». Икона получила широкую известность по причине истекавших от нее чудес. Культ камня был развенчан, а икона стала духовным символом Белевского удельного княжества. На месте ее обретения была построена деревянная церковь в честь Николая Чудотворца.

Слух о чудотворной иконе дошел до Москвы. В 1506 г. князь Василий III повелел заложить в Кремле каменную церковь в честь Николы Гастунского, куда и была перенесена чудотворная икона. В этой церкви, как и на белевской земле, перед иконой совершались великие чудеса и исцеления. Никольский храм любили посещать российские князья и цари. В XVI-XVII веках икона Николая Гастунского была едва ли не второй после Владимирской Божией Матери, главной православной святыни русского народа. Лишь в 1816 г. по указанию императора Александра I храм Николая Гастунского разобрали, а икону перенесли в колокольню Ивана Великого.

Примечательно, что царь Иоанн Грозный, побывав в 1563 году в селе Гастуни, повелел деревянную церковь разобрать и построить на ее месте пятиглавую каменную церковь в память победы, одержанной русскими войсками над литовцами во время Ливонской войны (в феврале этого же года русские войска, возглавляемые Иоанном IV, взяли город Полоцк).




18 февраля (четверг). Храм святой мученицы Параскевы Пятницы в селе Дедилове


В последнее время идет интенсивное восстановление многих старых храмов на тульской земле. Среди восстановленных храмов можно назвать церковь святой мученицы Параскевы Пятницы, что в селе Дедилове.

Первая, деревянная церковь в честь святой мученицы Параскевы Пятницы появилась как памятник в честь победы русских воинов над крымским ханом Девлет-Гиреем на реке Шиворонь 7 июля 1552 года. В 1722 году на месте деревянной церкви появилась каменная, называемая в народе Параскеевской.

Как писал П.И. Малицкий: «Приход этой церкви существовал, несомненно, в первой четверти XVIII столетия, когда Дедилово было еще уездным городом. Приход расположен по низменностям реки Шиворони, в местности болотистой, что в гигиеническом отношении составляет большое неудобство. Кроме части села, к приходу причисляется часть деревни Киреевки. Общее население в приходе 632 мужского пола и 635 женского.

До настоящего каменного храма во имя великомученицы Параскевы в приходе были деревянные храмы. Первый построен был в 1722 году, но в том же году и сгорел. В 1723 году выстроен второй храм, который существовал до 1845 года, вместо него был построен третий храм, также деревянный, существовавший до 1869 года. В этом году на средства прихожан построен настоящий каменный храм, к которому в 1891-1892 годах пристроена трапезная церковь…

Причт состоит из священника и псаломщика: в пользу причта получается процент с 400 рублей. Церковной земли имеется 33 десятины. Для помещения священника имеется церковный дом». (Малицкий П.И. «Приходы и церкви Тульской епархии». Тула: Тип. Н. И. Соколова, 1895).

Восстановление храма после богоборческих времен началось в 1990 году. Храм стараниями настоятеля архимандрита Трифона (Бортунова) и прихода быстро стал действующим, и вот уже более двадцати лет храм восхищает своей красотой местных жителей и посетителей. Вокруг храма посажен удивительный сад из декоративных деревьев и кустарников. На храмовой территории построена деревянная церковь в честь Серафима Саровского. Престольный праздник храма отмечается 28 октября (10 ноября по н. ст.).




19 февраля (пятница). Свято-Успенский храм в селе Нарышкино


Среди восстановленных старинных сельских храмов тульской земли можно назвать Свято-Успенский храм в селе Нарышкино, Свято-Казанский храм в селе Першино, церковь Рождества Богородицы в селе Обидимо.

Село Нарышкино (ранее оно называлось Петровское) Крапивенского уезда весь XVIII век принадлежало Семену Кирилловичу Нарышкину, четвероюродному племяннику Наталии Кирилловны Нарышкиной, матери Петра I. Отсюда и новое название села. Каменная церковь во имя Успения Божией Матери с южным пределом была построена в 1794 г. на средства бригадирши Леонтьевой. В 1857 г. на средства московской Голицынской больницы церковь была расширена за счет приделов. Полностью перестроена трапезная. При храме было открыто голицынское училище (обучали чтению, письму, катехизису и арифметике), в котором преподавали священники из Свято-Успенского храма. В 1862 г. обучалось 58 мальчиков.

В конце 19 века служил о. Иоанн Мерцалов. Возле храма две могилы. Здесь похоронен отец Иоанн с матушкой (дата смерти точно неизвестна). В 1930 г. приехал служить о. Иоанн Быковский (рожд. 1879 г). Известно, что 5 мая 1937 г. он был арестован, а 10.02.1938 г. – расстрелян. В период 1937-47 гг. церковь была закрыта. В ноябре 1941 г село было захвачено немцами, а церковь немцы использовали, как наблюдательный пункт. В 1947 г. была снова открыта. Службы проходили в доме Лаврухиных. Летом 1948 г. после частичного ремонта службы в храме восстановились.

С 1967 по 2004 г. здесь служил о. Михаил Казачинский. С 2004 по 2008 г. настоятелем храма был назначен о. Андрей Немцов. 19 декабря 2005 г. по благословению правящего архиерея был освящен источник свт. Николая, расположенный на противоположном берегу Упы. С 2008 г. настоятелем храма является иерей Сергий Сальников.




20 февраля (суббота). Свято-Казанский храм и церковь Рождества Богородицы


По данным писцовых книг церковь в селе Першино Алексинского уезда вначале называлась «Святого Великомученника Егория в Першине», в 1679 г. она стала именоваться «Казанской». Кирпичная церковь, построенная в 1696 г. помещиками Ходыревыми, но капитально перестроенная в формах классицизма в 1813 г. на средства помещика И. И. Арапетова. Здание типа восьмерик на четверике с трапезной, выстроенной вновь в 1900-х, и колокольней под шпилем. В трапезной приделы Георгиевский и Святителей Московских. Церковь была закрыта не позже 1930 гг. Возвращена верующим в 2005 г., ремонтируется.

Название села Обидимо Тульского уезда происходит от того, что в давно прошедшие времена жители этого села занимались грабежом проезжающих, обижали мирных обывателей. Когда и кем построен был храм в селе неизвестно: можно только по его архитектурному стилю догадываться, что он построен в конце XVII или в начале XVIII столетия. Храм этот каменный во имя Рождества Пресвятой Богородицы. По местному преданию, строителем храма был один из начальников сторожевого отряда, квартировавшего около села Обидима. Храм существует в своём первоначальном виде и доселе. Довольно величественный с внешней стороны, он украшен внутри хорошей живописью, так как для этой цели вызывался художник из Санкт-Петербургской академии художеств.

Этот каменный храм – памятник древнерусской архитектуры. Судя по сохранившимся конструкциям, церковь первоначально была шатровым храмом. П. И. Малицкий в 1895 году писал: «Когда и кем построен храм в селе Обидимо, неизвестно, можно только по его архитектурному стилю догадываться, что он построен или в конце XVI или в начале XVII столетия». Кирпич основного массива идентичен кирпичу Тульского кремля и имеет с ним общие размеры.




21 февраля. (воскресение). Слово в Неделю о мытаре и фарисее


Фарисеи и мытари не по имени, а по делам есть и теперь. Страсти превозношения и самохвальства господствует и ныне в сынах падшего Адама. <…> Откуда в нас страсть превозношения и самохвальства? Оттуда же, откуда произошли все грехи наши: от первого прародительского греха. Человек создан был с тем, чтобы он любил Бога, как виновника своего бытия, больше всего, чтобы взирал на Его совершенства и подражал им, свято исполняя Его волю. Но он полюбил больше себя, а не Бога, захотел совершенства Его присвоить себе, пожелал быть сам столь же великим, как Бог, захотел быти самозаконником, подвергся самолюбию и гордости и – пал. Таким образом, превозношение или гордость есть душепагубная страсти человека, делающая его враждебным Богу и презрительным относительно ближних. Может ли Бог с благоволением взирать на твари которая надмевается какими-то собственными совершенствами и не находит себе равного в них, как будто у нас есть что-нибудь свое? Вот начало нашей страсти к самопревозношению. Как страсть, она естественно есть болезнь нашей души, заразившая ее в минуты падения первых людей.

Как ложное мнение о своих совершенствах, как противозаконное движение воли, она есть вместе с тем плод внушений злого духа, который сам, павши гордостью и завистью, увлек к падению теми же грехами и человека. <…> Все мы, все грешны и нуждаемся в милосердии Божием. Если бы не ходатайствовавала за нас кровь Агнца Божия, взявшего на Себя грехи мира, то каждый день и час над нами гремели бы удары небесного правосудия, мы ежедневно бедствовали и умирали бы душою своею грешною и ни мира, ни радости не вкушать бы нам вовеки. Но за нас ходатайствует Сын Божий: и наши грехи не вопиют так сильно об отмщении нам, ради заслуг Его. Бог прощает нам их, только бы мы сознавали их сами и раскаивались в них.




22 февраля (понедельник). Древние храмы Тулы


В Туле в XVI веке начинается строительство различных деревянных церквей вокруг и внутри кремля. По данным писцовой книги 1587-1589 годов, в Туле, кроме Успенского собора и Воскресенской церкви на старом городище было ещё шесть церквей. Из них Пятницкая, Спасская и Никитская находились вблизи одноимённых башен и ворот кремля, располагаясь с трёх его сторон. Другие церкви: Флора и Лавра, Илии Пророка, Георгия на Ржавце и Николы на Ржавце – были построены в слободах. События Смутного времени опустошили и разорили город. В XVII веке вновь появляются новые каменные храмы: Казанская церковь, с первой в городе колокольней, украшенной башенными часами; трёхшатровая церковь Похвалы Пресвятой Богородицы в Предтеченском монастыре, Благовещенская, Воскресенская, Сретенская, Крестовоздвиженская, Николо-Зарецкая (Христорождественская) и многие другие. Благовещенская церковь, построенная в 1692 году, – самая древняя из сохра-нившихся до наших дней в Туле церквей.




23 февраля (вторник). Православные монастыри Тульского края


В создании и развитии Русского государства и православия важная роль отводилась монастырям. Первые монастыри появились во время правления киевского князя Ярослава Мудрого (1019 – 1054), в частности, знаменитая Киево-Печерская лавра. Они имели огромное влияние на жизнь не только епархий, но и городов.

Особенно способствовали монастыри духовному и экономическому возрождению Северо-Восточной Руси в период монголо-татарского ига. Начиная с XIV века на Руси наметилось активное строительство монастырей и началась монастырская колонизация. В дремучие северные леса стали уходить многие монахи. Собираясь, братия строила храмы, кельи, возводила крепостные стены. Начиналась монашеская жизнь и неусыпная молитва о спасении Русской земли. Так возникли многие знаменитые монастыри: Кириллов и Ферапонтов под Вологдой, Соловецкий на Белом море и многие другие. В 1337 году преподобным Сергием Радонежским была основана самая знаменитая обитель – Троицкий монастырь. Около монастырей стали селиться крестьяне, появились села. Села, разрастаясь, превращались в посады или даже города.

В XVI-XVII веках власть митрополитов, а затем и патриархов, как и власть князей и царей простирались на всю территорию России. Укрепились и монастыри. В XVI веке в Московской Руси было уже 150 пустынных и 104 городских монастыря. Монастыри стали молитвенниками за русскую землю. В них составляли летописи, переписывали и сохраняли книги, писали иконы. При храмах и монастырях шла основная культурная жизнь города XVI-XVII веков. Здесь могли найти приют и еду обездоленные, больные, старики. При наступлении неприятеля монастыри превращались в неприступные крепости.

Когда появились первые монастыри в Тульском крае, неизвестно. До нас дошли отрывочные сведения об отдельных обителях, принадлежащих в разное время разным епархиям. Часто монастыри создавались удельными князьями. Так, князь Иван Воротынский в начале XVI века поставил монастырь в Одоеве в честь победы на Куликовом поле. Впоследствии он получил название Анастасов монастырь. Но самым старым считается Никольский Венев-монастырь.

Во второй четверти XVI века появляется Спасо-Преображенский монастырь в Белеве, в 1552 г. был основан в Туле Предтечев монастырь. В 1585 г. появляется знаменитая Свято-Введенская Жабынская Макарьева пустынь. В 1619 г. основан Свято-Духов Новосильский мужской монастырь, в 1625 г. – Крестовоздвиженский женский монастырь в Белеве, в 1628 г. – Успенский мужской монастырь в Епифани, в 1688 г. – Богоявленский мужской монастырь в Веневе. В 1645-1649 гг. в Туле уже существовал Успенский женский монастырь.

В ходе секуляризационной реформы Екатерины II большинство монастырей Тульско-Белевской епархии были закрыты и монастырские храмы превратились в приходские.

В 1864 г. на окраине Тулы появился Богородичный Пантелимонов Щегловский мужской монастырь. До революции женские монашеские общины были в Кашире (Свято-Никитская) и селе Дворянинове Алексинского уезда (Спасо-Казанская).

В годы советской власти все монастыри были закрыты. В постсоветское время восстановились (или восстанавливаются) почти все старые монастыри и появилось много новых.




24 февраля (среда). Никольский Венев-монастырь


Особый интерес представляет Венев-монастырь – старейший из монастырей на тульской земле. Мужская обитель во имя святого Николая Угодника – Венев-монастырь – впервые упоминается в грамотах под 1407 годом, но существовал он как пустынный монастырь много раньше. По легенде, монастырь был основан в XIII веке на том месте, где остановились греческий священник Евстафий и его спутники, переносившие в 1225 году икону святого Николая Чудотворца из Корсуни в Зарайск. Предание говорит, что в этот монастырь к пустыннику Петру пешком пришел из Серпухова Сергий Радонежский. Он подарил Петру свой посох и власяницу, которые свято хранились в ризнице монастыря до начала 20 века. К нему, терзаемый укорами совести за убийство князя Вяземского Симеона и его жены Иулиании, пришел Смоленский князь Юрий. Оба они (т. е. Петр и князь Юрий, ум. 14 декабря 1407 г.) окончили жизнь в Веневе-монастыре, где и погребены в нижней церкви.

Наиболее драматичным оказался контакт Венева-монастыря с такой исторической личностью, как новгородский епископ Пимен (Черный). Сюда в 1570 г. Иваном Грозным он был сослан за заговор в пользу Литвы. Пимен был заточен в «каменном мешке», в котором нельзя было ни встать, распрямившись, ни лечь. Страдания его продлились год и два месяца. В 1571 году он умер. Обретенные его мощи ныне являются святыней монастыря. При перестройке нижней Успенской церкви Николо-Успенского храма сохранили его келью-камеру.

До XVII века монастырь играл видную роль в защите южных рубежей Московского государства, имея мощные оборонительные сооружения и находясь почти в центре Веневской засеки. Во второй половине XVII века монастырская церковь Святителя Николая стала приходской. Сохранилась она практически в первозданном виде: каменный двухэтажный храм (первый этаж построен и освящен во имя Святого Николая чудотворца в 1969 году, второй – во имя Успения Пресвятой Богородицы в 1701 году). Великолепный двухэтажный Николо-Успенский Храм построен в 1696-1701 годах и сохранился до наших дней. Это единственный в Тульской области двухэтажный храм XVII века.

Монастырь располагался в полукилометре от дороги Тула-Венев, владел огромными богатствами и был в большом почете у жителей Тулы, Москвы, Рязани. Бояре, служилые люди и городские жители завещали в монастырь крестьян, земли, имущество, лишь бы их похоронили у стен монастыря. Однако во второй половине XVIII века монастырь приходит в запустение, и Указом Святейшего Синода в 1782 г. он был упразднен и обращен в приходскую церковь. Новая жизнь монастыря началась в 1999 году, когда Указом Священного Синода от 19 июля 1999 года монастырь получил статус Свято-Никольского женского монастыря. Настоятельницей монастыря является игуменья Алексия (Бажина).

На кладбище около монастыря похоронено много священников и монахов, в их числе старец, схиархимандрит Христофор (ум. 9 декабря 1996 г.).




25 февраля (четверг). Рождества Богородицы Анастасов монастырь


Рождества Богородицы Анастасов мужской монастырь расположен в красивом месте на невысоком холме на правом берегу реки Упы, напротив тихого древнего провинциального города Одоева.

Точная дата основания монастыря неизвестна (предположительно, первая четверть XVI века), но мы знаем имя основателя обители – это удельный князь Иван Михайлович Воротынский, потомок благоверного князя Михаила Всеволодовича Черниговского (1245), мученика и исповедника. Полагают, что монастырь был назван в честь жены Воротынского Анастасии, но многие исследователи считают, что название монастырь получил по имени первого настоятеля – игумена Анастасия; поэтому нередко и в памятниках он называется просто «Настасовъ» монастырь.

Храм Рождества Пресвятой Богородицы этого монастыря – замечательный памятник мастерства русских зодчих XVII века, жемчужина Тульского края. Сначала он был деревянным, а в 1669-1675 гг. выстроен каменный храм с колокольней шатрового стиля. Строителем этого нового храма стал 22-й настоятель монастыря игумен Иона. Храм сохранился до наших дней. Около него есть древнее монастырское кладбище. Здесь похоронен гражданин Одоева Никита Колупаев, который был сброшен с башни древней «Одуевской» крепости, потому что не принял присягу Лжедмитрию I.

У монастыря был период благоденствия, был и период упадка. В XVI и XVII столетиях монастырь причислялся к Лихвинскому уезду (ныне город Чекалин) и именовался Лихвинским Анастасовым монастырем. В это время монастырь владел 10 деревнями и 3 селами.

В XVIII веке после разорительных Петровских реформ, когда народ и страна сильно обеднели, обнищала и Анастасова обитель. В 1722 г., как пишет летописец, в монастыре, кроме игумена, не было ни одного иеромонаха, и службы церковной отправлять было некому.

Ну, а в царствование «просвещенной» императрицы Екатерины II, по законоположению 1764 г «Об изъятии монастырских земель в пользу казны», обитель лишилась последних средств к существованию, и в 1784 г. была упразднена и обращена в приходскую церковь для сел Анастасова, Красное и деревень Татьево, Филимоново, Красенки.

Во времена смуты и лихолетья в 1931 г. храм был закрыт и, как многие тогда церковные здания, обращен в овощное хранилище. В 60-е годы ХХ века по решению Правительства РСФСР церковь Рождества Богородицы была признана памятником архитектуры. Начались реставрационные работы для того, чтобы в храме разместить музей филимоновской игрушки. Но в начале 80-х годов финансирование реставрационных работ было прекращено, и вновь в беспризорной обители воцарилась мерзость запустения.

Решением Святейшего Синода в 2002 г., по ходатайству епископа Тульского и Белевского Кирилла (ныне митрополита Екатеринбургского и Верхотурского) и по благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II в возобновленной обители был назначен наместник – игумен Парфений (Сачков).




26 февраля (пятница). Тульский Императорский оружейный завод


26 февраля (13 февраля по с. с.) 1712 г. указом Петра I был основан Тульский оружейный завод. История тульского оружейного дела уходит в XVI век, когда при Тульском посаде селились оружейники, изготовлявшие оружие для воинов тульского гарнизона. Указом царя Федора Иоанновича (1595 г.) оружейников с посада переселили в особую Кузнецкую слободу, что на левом берегу реки Упы (Заречье). Здесь оружейники кустарным способом изготовляли и продавали казне до двух тысяч пищалей ежегодно.

На дальнейшую историю оружейного производства в Туле большое влияние оказал Петр I. В 1706 году по его Указу в тульском Заречье был построен деревянный оружейный двор с кузницами и работными избами. Но он благополучно сгорел, наверное, потому, что тульские оружейники привыкли трудиться кустарно по домам, и заводское производство им было не по душе.

Но Петр I был настойчив. В 1712 году по его Указу в Заречье был заложен первый в России государственный оружейный завод. В своем Указе государь повелевал: «…для лучшего в том ружейном деле способу, при той оружейной слободе, изыскав удобное место, построить заводы, на которых бы можно ружья, фузеи, пистолеты сверлить и оттирать, а палаши и ножи точить водою». В этом же Указе говорилось, что завод должен выпускать в год 15 тысяч фузей и 1 тысяча пар пистолетов.

Через два года, трудом крепостных крестьян, наемных рабочих и пленных шведов завод был построен. Он мог изготовлять штыки, сверлить, обтачивать и полировать ружейные стволы. Ружейные замки и прочие мелкие ручные работы производились по-прежнему на восстановленном оружейном дворе и по домам мастеров.

С первых дней оружейный завод производил полный ассортимент стрелкового и холодного оружия для русской армии. В 1720 году Тульский оружейный завод вместе с надомниками сдал в казну 22 тысячи ружей и 4 тысяч пар пистолетов. Тульское оружие всегда славилось своим качеством. Еще Екатерина II при посещении завода отмечала «отличную охоту и способность мастеров, изделия которых во всех частях не уступают самым прославившимся в сем роде иностранным художникам». В наказе комиссии о Тульском оружейном заводе говорилось: «Испытанием доказано, что империя наша во многих благополучно и славно оконченных войнах защищалась оружием дела сего завода, недознав недостатка ни в числе мастеров и работников, ни в искусстве их, от времени далее возрастающем».




27 февраля (суббота). Священномученик Онисим (Пылаев) епископ Тульский


Епископ Тульский Онисим родился 5 сентября 1872 г. в деревне Марково Белозерского уезда Новгородской губернии в семье псаломщика Владимира Пылаева и в крещении был наречен Михаилом. В 1896 г. юноша окончил Новгородскую духовную семинарию и стал служить псаломщиком в крепостной церкви в турецком городе Карсе. В 1904 г. он был рукоположен во иерея и назначен полковым священником. Когда началась война 1914 года, отец Михаил вместе с полком отправился на фронт и прошел со своей паствой – солдатами – всю войну. За это был возведен в сан протоиерея.

В январе 1918 г. отец Михаил приехал в Нижний Новгород, где служил священником Свято-Троицкой Верхне-Посадской церкви. Во время возникновения обновленческого раскола одним из центров раскола стал Нижний Новгород, в котором архиепископ Евдоким возглавил обновленчество. Протоиерей Михаил стал энергичным противником раскола, чем вызвал немалую ненависть у них.

13 марта 1926 г. пострижен в монашество с именем Онисим, через два дня хиротонисан во епископа Красно-Бакинского, а через месяц, 13 апреля того же года, назначен епископом Воткинским. В 1928 г. епископ Онисим был осужден и заключен в Соловецкий лагерь особого назначения.

После освобождения, в 1933 г., епископ Онисим был назначен Управляющим Тульской епархией. Его прибытие в Тулу совпало с очередной разрушительной кампанией против Церкви. Как и по всей стране, в Туле и губернии были закрыты большинство храмов, разрушены наиболее древние и почитаемые из них, в том числе Казанский собор, Крестовоздвиженская, Сретенская, Троицкая, Николо-Часовенская церкви. Не боясь наветов обновленцев и репрессий властей, епископ Онисим совершал постриги. Архиерейские службы владыка проводил в основном в одном из древнейших храмов Тулы – Ильинской церкви. Небольшой (бывший приходской) храм бывал переполнен. Даже в обычные дни многие стояли на улице, храм не вмещал всех молящихся.

Власти не могли допустить усиления православного влияния в Туле, ведь за те два года, что епископ Онисим пробыл в городе, люди стали связывать с его именем надежды на возрождение веры и духовности, перемен жизни к лучшему. 18 декабря 1935 г. епископ Онисим (Пылаев) был вновь арестован. Вместе с ним были арестованы еще 26 человек, в основном священники и монашествующие. Обвинение было стандартным, «контрреволюционная деятельность».

16 апреля 1936 г. епископ Онисим был приговорен к пяти годам ссылки в Северный край. Но недолго пришлось прожить епископу Онисиму в ссылке, поднялось очередное гонение на Церковь, и в Рождественский сочельник, 6 января 1938 г., он был арестован и заключен в тюрьму в Каргополе. 13 января тройка НКВД приговорила владыку к высшей мере наказания. Епископ Онисим (Пылаев) был расстрелян 27 февраля 1938 г. в Архангельске и погребен в безвестной общей могиле.




28 февраля (воскресение). Слово в Неделю о блудном сыне


Будем измерять свое духовное настроение той мерой, какую указал Господь, когда сказал: Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею (Мф. 22, 37)! Между тем мы, обольщая себя мыслью, что те или иные удовольствия мира сего дозволены или не запрещены в Евангелии Христовом, готовы предаваться им без меры и размышления, со страстью, которая совершенно погашает в сердце нашем любовь ко Христу. Конечно, не запрещено в Евангелии пользоваться благами мира, но в какой мере? Не заповедал ли Господь всем Своим последователям (не инокам только) оставлять и даже возненавидеть ради Него жену, детей, братьев, сестер, имения (Лк. 14, 26), когда кто начинает любить их более, чем Христа, оставлять если не самым делом, то волею, путем подавления в сердце пристрастной любви, погашающей любовь ко Христу? Конечно, не запрещено людям ни наслаждаться благами мира, ни жениться, ни пользоваться вообще благами мира, но как пользоваться? Так, чтобы имеющие жен были, как не имеющие, и плачущие, как не плачущие, и радующиеся, как не радующиеся, и покупающие, как не приобретающие (1 Кор. 7, 29-30), то есть не предавались бы любви к миру с всепоглощающей страстью.

Не поэтому ли Господь, не запрещавший жениться и пользоваться благами мира сего, чрезмерное пристрастие ко всему этому приравнивал к состоянию развращенного мира пред Всемирным потопом или вовремя гибели Содома и Гоморры… (см.: Лк. 17, 26-30). Посему слышанная нами ныне притча напомнит нам… о всех путях нашей жизни, которыми мы ходили блудно! Не будем оправдывать себя и исключать из числа блудных сынов потому лишь, что не погрязли мы в порочных делах: ведь уже услаждение нечистыми помыслами и вожделениями в сердце есть прелюбодеяние духовное, так как из помыслов, как из семени, рождаются непременно и худые дела…

Сщмч. Фаддей (Успенский)




1 марта (понедельник). Князья Воротынские – основатели монастырей и «государевы слуги»


Воротынские – древний княжеский род, происходящий от черниговского князя Михаила Всеволодовича и третьего сына его – Семена. Правнук Семена, Федор, около половины XV века получил в удел Воротынск. Первым из князей Воротынских, включившимся в ревностную службу Московскому государству и Православию, был князь Иван Михайлович. Он возглавлял русские войска в войнах против Литвы и татар. В 1500 г. победил татар, напавших на город Алексин. В 1515 г. отразил 20-тысячное нашествие крымских татар Менгли-Гирея на Тулу. Вместе с женой Иван Михайлович основал Анастасов монастырь в Одоеве.


За «великие заслуги» князь получил высокий титул «государева слуги». Его сыновья, Владимир и Михаил, тоже показали себя доблестными защитниками Московского государства.

Князь Михаил Иванович – один из самых знаменитых военачальников своей эпохи. В 1541 г. он разбил крымского царевича Амина в Одоевском уезде. В 1547 г., будучи воеводой в Белеве, преследовал крымцев до Дона; в том же году был назначен наместником в Калуге, в 1549 г. обладал высоким титулом «государева слуги». Особенно отличился во время осады Казани. В этой битве Михаил Иванович был ранен, доспехи его были иссечены, но поле битвы он не покинул. Князь первым вошел с войсками в Казань и первым доложил царю о взятии Казани, чем заслужил особую милость Ивана Грозного и был пожалован в бояре.

В 1559 г. М.И. Воротынский находился в Туле для отражения нашествия крымского хана. Как ближайший сотрудник царя, он в 1566 г. участвовал в Соборном совещании и в 1571 г. провожал Ивана Грозного в поездке в Новгород. Иван Грозный в 1571 г. подписал приказ, по которому князь Михаил Иванович назначался начальником сторожевой и станичной службы южной границы государства. М.И. Воротынский разработал устав этой службы, который был утвержден царем. Самим выдающимся ратным подвигом М.И. Воротынского считается его победа над крымско-турецким войском у села Молоди (60 км южнее Москвы) в 1572 году.

Перед прославленным полководцем открывалась прекрасная перспектива, однако жизнь готовила Михаилу Ивановичу новое испытание. В 1577 г. его собственный холоп обвинил князя в чародействе. М. И. Воротынского схватили, сковали и привели на суд к царю. Будучи опрошен, М. И. Воротынский тихо сказал царю: «Государь, дед и отец учили меня ревностно служить Богу и царю, а не бесу; прибегать в скорбях сердечных к алтарю Всевышнего, а не к ведьмам. Сей клеветник есть мой раб, беглый, не верь злодею». Но напрасны были слова князя, Иван Грозный им не поверил, и шестидесятилетнего князя несколько раз допрашивался под пытками. М.И. Воротынского еле живого повезли в Белозеро, по дороге он скончался. Прах его в 1606 г. перевезли в Кириллов монастырь (усыпальницу князей Воротынских).

Все князья Воротынские до последнего князя Ивана Алексеевича несли в течение XV-XVII веков службу Московскому государству, никуда не отъезжая, никогда не изменяя царю и православной вере. Они выдвигаются в Московском государстве на передовые и ответственейшие посты и в мирное, и в военное время. Некоторые подвергались опале и незаслуженным наказаниям, но эти жестокие удары не изменили преданности князей Воротынских Родине и православию.




2 марта (вторник). Грамоты патриарха Гермогена


В тяжелые для нашего Отечества времена на защиту его вступали не только государственные и военные мужи, но и представители Церкви. Так, в Смутное время русский патриарх священномученик Гермоген распространял грамоты с призывами не подчиняться захватчикам и предателям веры и Отечества.

По воцарении Лжедмитрия I Гермоген был вызван в Москву для участия в устроенном новым царем Сенате. Оказанная Гермогену честь не сблизила его с самозванцем, к которому Гермоген отнесся с большой настороженностью. После этого Гермоген распространяет грамоту с проклятием Лжедмитрию и Марины Мнишек. Сменивший Лжедмитрия царь Василий Шуйский именно поэтому поспешил назначить Гермогена патриархом, но и здесь союза не сложилось.

Гермоген разгадывает далеко идущие планы поляков. Он категорически требует от королевича Владислава, которого бояре выбрали на московский престол, принятия православия, протестует против входа польских отрядов в Москву. Когда бояре все же открыли ворота перед гетманом Жолкевским, патриарх отказывается общаться с ним, как и со сменившим его гетманом Гонсевским. Когда же польский король Сигизмунд потребовал от бояр сдать его войскам Смоленск, Гермоген отказался поставить свою подпись под составленной боярами соответствующей «разрешительной» грамотой. И это несмотря на то, что боярин Салтыков даже угрожал святейшему ножом.

Гермоген стал открытым врагом поляков. Он рассылает по всем городам грамоты с заклинанием сопротивляться иноземцам и ни на какой сговор с ними не идти.

«Видите бо Отечество свое чюждими росхищаемо и разоряемо, и святыя иконы и церкви обругаемы, и неповинных кровь проливаема, еже вопиет к Богу, яко праведнаго Авеля, прося отмщения. Воспомяните, на кого воздвизаете оружие, и не на Бога ли, сотворшаго нас, не жребия ли Пречистыя Богородица и великих чюдотворцов, не на своих ли единоплеменных братию? Не свое ли Отечество разоряете, ему же иноплеменных многая орды чюдишася, – ныне же вами обругаемо и попираемо?!»Гермоген отказался подписать бумагу о согласии с провозглашением царем сына Марины Мнишек Ивана. Более того, неистовый патриарх умудряется послать в Нижний Новгород грамоту против действий казачьих атаманов, поддерживавших Марину: «Отнюдь Маринкин на царство не надобен: проклят от святого собора и от нас».

Противостояние завершилось очень скоро. Грамота Гермогена ускорила формирование народного ополчения в Нижнем Новгороде, будучи предварительно разослана по многим русским городам. «Да будет над ними (ополченцами) милость от Бога и благословение от нашего смирения! А на изменников да излиет гнев Божий, и да будут они прокляты в сем веке и в будущем».

Сам же патриарх не увидел освобождения Москвы, он умер 17 февраля 1612 г. от голода и погребен в Чудовом монастыре.




3марта (среда). Спасо-Преображенский монастырь в Белеве


Спасо-Преображенский мужской монастырь в Белеве – один из самых древних на тульской земле. Он был основан на средства удельных князей Белёвских на месте старого белевского городища во второй четверти XVI века. Здесь находятся усыпальницы этих князей. Монастырь находится на высоком берегу Оки, откуда открывается великолепный вид. Внушительное каменное строение являлось также крепостью, защищавшей русские земли от набегов кочевников. В свое время монастырь имел огромное значение и влияние, ему подчинялась даже Оптина Пустынь. Сюда приезжал Иван Грозный, которому так понравился монастырский быт и хозяйство, что он пожертвовал обители внушительную сумму денег. По описи 1614 г. монастырь имел 5 деревянных церквей, главная из них – Преображенская – представляла собой шатровую церковь. Большой пожар 1681 г. уничтожил все деревянные постройки, после чего в 1683-1712 гг. были построены 4 каменных храма – Преображенский собор, надвратная Алексеевская, Введенская и Иоанно-Предтечевская церковь. Кроме вышеперечисленных храмов, Белевский монастырь имел настоятельские и братские кельи и духовное училище, основанное в начале XIX века. Также до 1854 г. на территории монастыря располагалось Духовное Правление Белевского округа, позднее упраздненное. В городе к монастырю относились церковь Николая Чудотворца, Тихвинская и Скорбященская часовни.

У стен Спасо-Преображенского собора покоится блаженный Никифор, считающийся у верующих покровителем торговли и житейских нужд. На основании старых документов определили точное место его захоронения, и оно стало местом поклонения праведнику. Матрона Московская, святая, родившаяся на тульской земле, очень почитала Блаженного Никифора и любила молиться перед его образом.

В 1921 году монастырь был закрыт по решению властей. Простояв без надзора до 1940 года, монастырь разрушался, на храмах были разобраны купола, в дальнейшем часть помещений монастыря были приспособлены под жилье.

В 2008 году было принято решение о восстановлении монастыря. И Спасо-Преображенский монастырь зажил новой жизнью, почти все храмы его восстановлены, затеплилась монашеская жизнь.




4 марта (четверг). Князья Белевские


Многие города и монастыри на тульской земле обязаны своим появлением княжеским родам. Среди них угасший род Белевских князей, происходящий от Рюрика. Первый князь Белевский – Василий (в XVI колене от Рюрика), старший сын Романа Семеновича Новосильского, основателя рода новосильских князей. Он получил в начале XV века в удел Белев и стал родоначальником Белевских князей, после его смерти удельным князем в Белеве стал его сын Михаил Васильевич.

Двух внуков его, Василия и Федора Михайловичей Белевских, великий князь Василий II Васильевич лишил удела и поселил на Волоке, вернув им их вотчину, Белев, лишь через много лет. В 1459 г. оба брата вместе с Новосильским и Одоевским перешли в литовское подданство. В 1490 г. все три сына старшего из них – Иван, Андрей и Василий Васильевичи – вернулись к великому князю московскому, и старший из них служил воеводою и умер в звании боярина в 1523 г.

Второй сын Ивана Васильевича, Иван Иванович, служивший воеводою (1531-1535), был женат на Анне Петровне Захарьиной. В 1531 г. он был вторым воеводой, в 1532 г. – первым воеводой сторожевого полка в Туле. В 1544 г. участвовал в походе на Казань, а в 1551 г. – в Полоцком походе. В 1558 г. он был сослан Иоанном IV Грозным в Вологду, где и скончался, не оставив потомства.

С его смертью угас и род князей Белевских. В 1565 г. Белёв был взят в опричнину Иваном Грозным. В XVI-ХVII веках хорошо укрепленный Белев входил в оборонительную линию на юге русского государства – Засечную черту. В XVI – XVII веках он не раз подвергался набегам и разорению со стороны крымских татар, терпел невзгоды Смутного времени, отражал атаки польско-литовских интервентов.

Первые белевские князья основали Спасо-Преображенский монастырь. Кроме монастырей, в Белеве было 14 церквей, не считая более трех десятков церквей, расположенных на территории удела.




5 марта (пятница). Крестовоздвиженский монастырь в Белеве


Женский Крестовоздвиженский монастырь построен в 1625 году рядом со Спасо-Преображенским мужским монастырем. Этот монастырь является самым древним из известных нам женских монастырей на тульской земле. У этой святой обители была нелегкая судьба, но конец XIX века она встретила процветающей. Монастырь построен в предместье города, на высокой горе. Внизу протекает река Ока.

В белевской обители с самого начала имелась только одна деревянная церковь, во имя Воздвижения Креста Господня. Об этом свидетельствуют надписи на Евангелии и сосудах, которые были пожертвованы монастырю при постройке храма. В самом начале своего существования монастырь был очень беден, испытывал нужду даже в свечах, ладане, церковном вине. Царскими жалованными грамотами монастырю была оказана помощь, и он стал приобретать земли и отстраиваться. К 1680 году здесь проживали 38 сестер и игуменья, которые получали царское жалованье.

В 1801 году монастырь очень сильно пострадал от пожара, но был восстановлен. В этом же году была построена колокольня в два с половиной этажа. Она являлась самой высокой точкой города до строительства в 1818-1820 гг. новой колокольни Спасо-Преображенского мужского монастыря. Высота этой колокольни вместе со шпилем достигала 45 метров. В 1869 г. построен монастырский каменный храм и огражден каменною стеною с одними воротами.

Крестовоздвиженская церковь стала лучшей в городе в 60-70 годы XIX века. Она была расширена и украшена великолепным иконостасом и стенной живописью.

В середине 90-х годов монастырь получил в дар от одного из граждан Белева дом. В нем разместилось женское одноклассное, а затем двухклассное училище. Обучали девочек сами монахини. В монастыре были больница на 12 коек, трапезная, богадельня, церковно-приходская школа.

Крестовоздвиженский монастырь был также центром кружевоплетения, принесшим славу белевским кружевам не только в России, но и за ее пределами. В 1863 году архимандрит Леонид писал, что эта обитель считается одной из самых благоустроенных по своей внутренней духовной жизни из числа девичьих монастырей нашего Отечества.

В начале XX века монастырь был упразднен и долгое время находился в запустении.

В 80-х гг. XX века начались восстановительные работы, но они быстро закончились. От былого величия монастыря остались только главный храм, колокольня и монастырская стена с угловой башней и пара келий. Шатровое завершение колокольни утрачено. Утрачен также купол церкви.

На данный момент на территории монастыря ведутся кое-какие восстановительные работы. На его территории проживает небольшая женская монашеская община.




6 марта (суббота). Первый писатель Тульского края


Летом 1653 г. иеромонах Арсений Суханов сдал царю Алексею Михайловичу отчет о путешествии на греческие острова, в Египет, Иерусалим и Константинополь. Это сочинение под названием «Проскинитарий» («Поклонник») вошло в сокровищницу православия и мировой культуры, а его автор, по определению известного историка и краеведа Вячеслава Ботя, стал первым писателем Тульского края.

Он родился предположительно в 1600 г. в деревне Спицино Соловского стана (позже Крапивенского уезда). Антон Путилович, сын обедневшего дворянина Путилы Елизарьевич Суханова, который спасался от нищеты по домам родственников и знакомых, рано ушел в монахи, в Коломну, в Голутвин монастырь. Там он принял имя Арсений и получил первоначальное образование, затем непрестанно учился самостоятельно. Он изучил греческий, латинский, польский языки, владел грамматикой, риторикой и диалектикой.

Образованного монаха заметил патриарх Филарет. Он стал архидьяконом и личным секретарем патриарха. В 1637-1640 гг. был участником русского посольства в Грузии. Побывал в Молдавии, Валахии, на Украине. Здесь он собирал сведения о казаках и лично встречался с Богданом Хмельницким.

Арсению Суханову пришлось продолжить дело, начатое Максимом Греком и Дионисием, по исправления церковно-служебных книг и выравниванию расхождения в церковных обрядах между русской и греческой церковью. При патриархе Иосифе и царе Алексее Михайловиче келарь Арсений Суханов по государеву указу от 1649 г. отправился на Восток за поиском древних достоверных списков. Он исколесил в поисках таковых не одну сотню верст и вывез в Россию около двухсот рукописей. По этим поездкам он написал книги «Проскинитарий» и «Прения с греками о вере».

В 1654-1655 гг. по заданию патриарха Никона Арсений Суханов совершил еще одну поезду «в Афонские и другие Восточные монастыри»… для отыскания и покупки греческих и древлеписанных славянских книг». В результате в Афонских монастырях и «иных старожитных местах» им было собрано 498 ценнейших книг. Они составили основу Патриаршей библиотеки в Москве. Кроме того, Арсений привез Никону модель большого храме Воскресения Христова, послужившую образцом для сооружения Воскресенской церкви в Ново-Иерусалимском монастыре под Москвой.

Деятельность Суханова сыграла немалую роль в исправлении церковных книг и принятии ряда решений церковным руководством при Никоне, послуживших началу церковного раскола. Причем часто его выводы о погрешностях греческой веры использовали раскольники в своих прениях с православными (особенно в его книге «Прения»).

В дальнейшем, в 1655-1660 гг. Арсений Суханов был келарем Троице-Сергевского монастыря, ведал его хозяйством и внешними связями, а в 1661-1664 гг. руководил Московским печатным двором.

Арсений Суханов умер 14 августа 1668 года в Москве, и похоронен Троице-Сергиевой лавре.




7 марта (воскресение). Беседа в Неделю о Страшном Суде


Перед концом земной жизни в ней будет смятение, войны, междоусобицы, голод, землетрясения. Люди будут страдать от страха, будут издыхать от ожидания бедствий. Будет не жизнь, не радость жизни, а мучительное состояние отпадения от жизни. Но будет отпадение не только от жизни, но и от веры… В жизни будут иметь руководящее значение те силы, какие готовят появление Антихриста. Антихрист будет человек, а не воплотившийся диавол. <…> Он предоставит возможность жизни Церкви, будет разрешать ей богослужения, обещать постройку прекрасных храмов при условии признания его «верховным существом» и поклонения ему. У него будет личная ненависть ко Христу. Он будет жить этой ненавистью, и радоваться отступлению людей от Христа и Церкви. Будет массовое отпадение от веры, при нем изменят вере многие епископы, и в оправдание будут указывать на блестящее положение Церкви. Искание компромисса будет характерным настроением людей. Прямота исповедания исчезнет. Люди будут изощренно оправдывать свое падение, и ласковое зло будет поддерживать такое общее настроение, и в людях будет навык отступления от правды и сладость компромисса и греха. <…> Страшный Суд не знает свидетелей или протокольной записи. Все записано в душах человеческих, и эти записи, эти «книги» раскрываются. Все становится явным всем и самому себе, и состояние души человека определяет его направо или налево. <…> Когда раскроются «книги», всем станет ясно, что корни всех пороков в душе человека. Вот пьяница, блудник, – когда умерло тело, кто-то подумает – умер и грех. Нет, в душе была склонность, и душе грех был сладок. И если она в том грехе не покаялась, не освободилась от него, она на Страшный Суд придет с тем же желанием сладости греха и никогда не удовлетворит своего желания. В ней будет страдание ненависти и злобы.

Это адское состояние. «Геенна огненная» – это внутренний огонь, это пламень порока, пламень немощи и злобы, и тут будет плач и скрежет зубов бессильной злобы.

Свт. Иоанн Шанхайский.




8 марта (понедельник). Женский Успенский монастырь


Напротив Кремлёвского сада в XVII – начале XX веков располагался комплекс построек Тульского женского Успенского монастыря, занимавший к началу XX века целый квартал.

Точное время основания Успенского женского монастыря неизвестно. Известно лишь, что писцовая книга 1587 г. сообщает о работах, проводимых по наказу царя Федора Ивановича, сына Ивана Грозного, по устройству девичьего монастыря. В царствование Алексея Михайловича, в 1645-1649 гг., обитель уже существовала. В документах есть запись от 1657 г. о выделении монастырю денежной годовой ренты. Храм во имя Успения Божией Матери был деревянным, вместо каменной ограды – плетень. В конце XVII века монастырь был обнесён каменной оградой с четырьмя каменными башнями (в одной из них находилась Успенская часовня), а деревянная церковь стала каменной.

Главным храмом монастыря была Успенская церковь. Церковь несколько раз перестраивалась. Последний собор был сооружён в 1899-1902 гг. в духе популярного в то время византийского стиля. Храм двухэтажный, пятиглавый. Ни одно тульское здание не может сравниться с Успенской церковью по качеству кирпича и виртуозности кирпичной кладки. Над входом в храм располагались цветные витражи, не сохранившиеся до настоящего времени. Интерьер храма был украшен живописью, повторившей монументальную роспись Владимирского собора в Киеве, исполненную В. М. Васнецовым в 1885-1896 гг. В начале XXI века первый и второй этажи собора расписаны вновь.

С давних времен был известен второй храм монастыря – св. Николая Чудотворца, он назывался Никола на площади. Именно в нем находилась икона Николы Тульского, так почитаемая туляками. Позднее за обветшанием Николаевского храма на его месте в 30-40 годы XIX века был построен двухэтажный обширный храм Преображения Господня с шестью престолами, по проекту архитектора Василия Федоровича Федосеева (1794–1860).

Преображенская церковь Успенского монастыря – одно из лучших творений В. Ф. Федосеева в нашем городе. Из тульских храмов, пожалуй, именно эта церковь наиболее близка к петербургской архитектуре позднего русского классицизма. Ученик К. Росси оказался достоин своего учителя. Северный и южный фасады украшают колоннады из восьми мощных дорических колонн. Между колоннами большие окна, благодаря которым хорошо освещался верхний храм. Цокольный этаж (нижний храм) имел полукруглые окна, обрамленные клиновидными камнями.




9 марта (вторник). Женский Успенский монастырь (продолжение)


Святыней Тулы была чудотворная икона Николы Тульского, которая в 1842 г. была перенесена в левый придел Спасо-Преображенского храм Успенского монастыря. После закрытия монастыря в 1921 г, чудотворный образ исчез, ныне существуют лишь современные списки этой иконы, которые хранятся в некоторых храмах Тулы.

В начале XX века на территории монастыря, помимо двух грандиозных храмов, располагались двухэтажный каменный корпус келий, общая трапезная, богадельня, здание церковно-приходской школы, больница и аптека для больных лиц духовного звания. В настоящее время сохранился лишь корпус келий. В конце XIX века в монастыре проживало до 400 монахинь и послушниц. Здесь несколько лет проживала монахиня Елизавета Шахова, ставшая прообразом тургеневской Лизы Калитиной из романа «Дворянское гнездо».

В 1921 году монастырь был закрыт. Храмы монастыря сильно пострадали. Спасо-Преображенский храм в советские времена был сильно искажен – здание лишилось четырёх из пяти куполов и производило впечатление светской постройки. Здесь размещался рабочий клуб «Пролетарий», а в послевоенное время – областная морская школа ДОСААФ. Ныне здание передано Тульской православной классической гимназии и опять используется в качестве храма.

В Успенской церкви размещалось Губернское архивное бюро, затем – хранилище Государственного архива Тульской области. 8 сентября 2006 г. собор был возвращён верующим, а 24 января 2007 г. престол нижнего храма освятил архиепископ Тульский и Белевский Алексий и туда были перенесены мощи святого Иоанна Тульского. 10 мая 2012 г. в Свято-Успенском кафедральном соборе был торжественно освящен второй этаж. Это событие ознаменовало завершение реставрационных работ храма и начало регулярного богослужения.




10 марта (среда). Василий Федосеев и другие храмостроители


История сохранила имена лишь немногих талантливых архитекторов, строителей-проектировщиков XVIII – XIX веков. Но и это немногое, что мы имеем, позволяет установить преемственность градо- и храмостроительства, связь традиций, определенные следы влияния выдающихся зодчих России в строительстве Тулы.

Первое место в этом списке, наверное, надо отдать Василия Федоровичу Федосееву (1794-1860) – талантливому ученику Карла Росси. Вышел Федосеев из удельных крестьян Нижегородской губернии. Талантливый юноша после окончания Нижегородской гимназии был послан учиться в Петербург и стал учеником, а затем ближайшим помощником знаменитого зодчего К. И. Росси. Многие ансамбли в столице и ее пригородах были построены при ближайшем участии В. Ф. Федосеева (например, здания Александринского театра, внутренних покоев Зимнего дворца и др.). Желая развивать самостоятельные методы работы, В. Ф. Федосеев в 1830 году уехал в Тулу, где ему предоставилась возможность большого масштаба. Однако и в тульских условиях в творчестве В. Ф. Федосеева заметны петербургские архитектурные традиции.

В Туле при участии архитектора В. Федосеева были сооружены: Казанская церковь (1856 год); колокольня Всехсвятской церкви (окончена к 16 февраля 1833 года); теплая Преображенская церковь Успенского монастыря (1842 год); перестроена Петро-Павловская церковь (1834-1837 гг.).

В гражданском строительстве В. Ф. Федосеевым были представлены проекты комплекса зданий Оружейного завода, которые были в измененном виде осуществлены архитекторами Вальдпреде и Михайловым, здания Дворянского собрания (ныне Дом офицеров). Также В. Ф. Федосеевым были составлены планы реконструкции и даже новой постройки более обширного Воскресенского собора на территории Оружейного завода. Заслуги В. Ф. Федосеева в области создания монументальных шедевров Петербурга и его окрестностей были отмечены присуждением ему высокого и почетного звания академика (1853 год).

Сведений о последних годах жизни В. Ф. Федосеева не сохранилось. Известно только, что скончался он 25 ноября 1860 года и похоронен на Смоленском кладбище в Петербурге.

Помимо Федосеева, в Туле трудились другие известные всероссийские и местные архитекторы. Так, завершение церкви Николы Зарецкого носит влияние архитектора Д. В. Ухтомского (сравните с колокольней Троице-Сергиевой лавры в Сергиевом Посаде, построенной в 1740 –1770 гг.). Ярославские колокольни церквей Никиты Мученика и Иоанна Предтечи в Толчкове (обе построены в XVII веке) послужили прообразом при построении колокольни тульской церкви Николы Зарецкого.

С именем Космы Семеновича Сокольникова (1751-1831) связывают строительство шести церквей в Туле: Новоникитской (Сретенской), после 1773 г.; Вознесенской (Заречье), 1787 г.; Всех Святых – новое завершение храма после обвала куполов в 1790 г.; Рождества Богородицы (Пречистенская) в Заречье, 1792 г.; колокольни Троицкой церкви, 1821 г.; колокольни храма Флора и Лавра, 1830 г.

С именами М.А. Михайлова связано строительство Донской церкви, Гурьева – Михайло-Архангельская церковь при детском приюте, Скавронского – храм Св. Двенадцати апостолов, А.Г. Бочарникова – комплекс зданий мужского монастыря в Щегловской засеке.




11 марта (четверг). «Екатерина явно гнала духовенство»


11 марта (26 февраля – по ст. ст.) 1764 г. последовал Указ Екатерины II о лишении Церкви земельной собственности, уничтожении монастырских вотчин и закрытии монастырей. Теперь монастырские крестьяне числом около 2 млн. чел. обоего пола были изъяты из ведения духовенства и переданы в управление Коллегии экономии. В ведение государства вошли вотчины церквей, монастырей и архиереев. Из 954 монастырей, принадлежащих Русской Православной церкви, 567 было упразднено, 226 монастырей бралось на содержание государства, остальные монастыри (161) должны были существовать на добровольные пожертвования.

В «Очерках по русской истории XVIII века» А. С. Пушкин так описал гонение на Церковь при Екатерине II, отметив его последствия:

«Екатерина явно гнала духовенство, жертвуя тем своему неограниченному властолюбию и угождая духу времени. Но, лишив его независимого состояния и ограничив монастырские доходы, она нанесла сильный удар просвещению народа. Семинарии (которые зависели от монастырей, а не от епископов) пришли в совершенный упадок. Многие деревни нуждаются в священниках. Бедность и невежество этих людей, необходимых в государстве, их унижает и отнимает у них самую возможность заниматься важною своею должностью. От сего происходит в нашем народе презрение к попам и равнодушие к отечественной религии… Жаль! Ибо греческое вероисповедание, отдельное от всех прочих, дает нам особенный национальный характер.

В России влияние духовенства столь же было благотворно, сколько пагубно в землях римско-католических. Там оно, признавая главою своею папу, составляло особое общество, независимое от гражданских законов, и вечно полагало суеверные преграды просвещению. У нас, напротив того, завися, как и все прочие состояния, от единой власти, но огражденное святыней религии, оно всегда было посредником между народом и государем, как между человеком и Божеством. Мы обязаны монахам нашей историей, следственно, и просвещением. Екатерина знала все это и имела свои виды…»




12 марта (пятница). Основатель Богородичного Щегловского монастыря


Святая тайна окутывает рождение будущего основателя и строителя Богородичного Щегловского монастыря Василия Ивановича Макарухина. Мальчик родился в Москве 27 июля 1805 г. Интересно, что младенец был крещен не на 40-й день, по православному обычаю, а на 3-й, так как родился слабым, и родители надеялись, что святое Крещение поможет мальчику выжить. Может быть, потому характером он был всегда кроток, тих, смирен и во всяком деле и слове вполне справедлив.

Василию был дан талант от Бога сверх меры, который он не закопал в землю, а развил и приумножил. Он был живописец, резчик по дереву.

Но по своему призванию он был паломник. Еще отцом, Иваном Макарухиным, было положено в сыне начало любви к святыням, посещению святых мест. Василий посетил много святых мест, бывал в Иерусалиме, Константинополе, на Синае. Особенно он любил посещать святую гору на Афоне. Афонские монахи пообещали подарить ему список иконы Пресвятой Богородицы-«Млекопитательница», в свое время попавшей на Афон из Тулы.

Василий Макарухин всю жизнь мечтал основать монастырь, теперь он искал то место в России, где будет прославлена икона Пресвятой Богородицы «Млекопитательница». В беседе со своим духовником иеромонахом Никандром Василий открыл свою заветную мечту. Старец сердечно отнесся к этому заявлению и повелел основать святую обитель там, где она была утрачена – а именно в Туле. По происхождению отец Никандр был туляком, он знал о желании тульских граждан, их слезных молитвах к Богу о восстановлении здесь мужского монастыря, упраздненного при создании на его месте архиерейской кафедры, архиерейского дома.

Он был укреплен в своем решении, когда в 1848 г. в Россию прибыл список иконы Пресвятой Богородицы «Млекопитательница» из скита святого пророка Илии на Афоне. Два месяца она пребывала в Богоявленском соборе, тогда были совершены в Москве чудеса исцеления по молитве перед ней, а также потом в Туле, Задонске, Ельце и других городах.

Безмолвно стоял перед святым образом в Богоявленском соборе Василий Макарухин, отдавал земные поклоны, молился. Скрыто духовная помощь была явлена тогда Василию, в том, что вскоре после этого была заказан список иконы для нового монастыря в честь Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы.




13 марта (суббота). Богородичный Щегловский монастырь


Не простой была история создания новой мужской обители. В мае 1860 г. был заложен храм на средства неизвестного тулякам благотворителя, в сентябре 1864 г. построен и освящен в честь иконы Божией Матери «Млекопитательница». Василий Макарухин не поехал на освящение храма, он следовал принципу, чтобы «левая рука не знала», какие благодеяния «творит правая рука».

В мае 1865 г. было принято решение Тульского городского общества ходатайствовать в надлежащем порядке об устроении Богородичного монастыря в Щеглове, на месте Щегловской засеки, причем прямо и определенно в этом ходатайстве говорилось о финансовом обеспечении деятельности Щегловского монастыря.

В мае 1868 г. Синод просил изволения Государя на это, и в июне 1868 г. император Александр II высочайше соизволил утвердить определение Св. Синода об учреждении Богородичного Щегловского монастыря, собственноручно написав на решении Св. Синода: «Согласен и благодарю».

Через десять лет после учреждения Богородичного Щегловского монастыря, он был построен. А в 1879 г. из Москвы на «иноческое житие» в Тулу переезжает Василий Макарухин и поселяется в небольшой флигель при монастыре. Вел он в Щегловской обители однообразный, но духовно-богатый образ жизни, являясь примером для иноков обители. 22 апреля 1890 г. резко ухудшилось состояние здоровья В.И. Макарухина. На следующий день он приобщился святых Христовых Тайн и над ним было совершено таинство елеосвящения. Через два часа «совершается чин пострижения и он воспринимает схиму». Схимонаху дано имя – Варсонофий. 26 апреля 85-летняя земная жизнь его закончилась. Схимонах Варсонофий был погребен в склепе под храмом Богородицы «Млекопитательницы» в Тульском Богородичном общежительном монастыре, что в Щеглове.

С тех пор утекло много воды. В трудные 20-ые годы ХХ столетия монастырь был закрыт. А открыт вновь он был в год 100-летия со дня смерти схимонаха Варсонофия – в июле 1990 года, верно, по его молитвам и заступничеству перед Господом. Правда, сначала как женская обитель, но спустя 10 лет Богородичный Щегловский монастырь стал мужским.

Сохранились и восстановлены храмы Щегловской обители, сохранены святыни – две старинные иконы Пресвятой Богородицы «Млекопитательница»: список с чудотворной и список со святого образа, заказанного Василием Макарухиным для устрояемой им обители. Не поруганы захоронения схимонаха Варсонофия и старца Дометиана, в схиме Серафима Щегловского. Схимонах Варсонофий прославлен по решению Священного Синода как местночтимый святой в Соборе тульских святых.

Паломники, наши современники, поклоняются ему: «Блажени живущие и умирающие о Господе!» Икона святого Варсонофия Щегловского хранится в монастырском храме св. Никандра Псковского.




14 марта (воскресение). Прощеное воскресенье


В этот день все православные просят друг у друга прощения – чтобы приступить к посту с доброй душой, сосредоточиться на духовной жизни, с чистым сердцем встретить Пасху – день Воскресения Христова. В этот день последний раз употребляется скоромная пища (но без мяса).

В этот день, по установленному в древние времена обычаю, поклонившись друг другу из глубины наших сердец, прощают православные взаимные обиды и согрешения. Это необходимо нам, если мы хотим жить с Господом и, находясь на земле, переселиться в жизнь вечную. Мы все желаем себе вечного спасения. Но это возможно только в том случае, если не будет в нашем сердце обид; не будет взаимного осуждения, неприязни.

Возможно только тогда, когда в сердце нашем будет мир – это драгоценное священное благо, которое дарует нам Христос Спаситель.

Но для этого нужно и простить тех, кто нас обидел, и испросить себе прощение у тех, кого мы вольно или невольно обидели. Иначе напрасны будут все наши труды в предстоящем посту. Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды на брата, зло и недоброжелательность к ближним.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин).




15 марта (понедельник). Явление иконы Божией Матери «Державная»


В день насильственного отрешения Государя Николая II от власти в вотчине Романовых с. Коломенском (тогда под Москвой) была чудесным образом явлена хорошо известная с тех пор русскому народу «Державная» икона, на которой Матерь Божия изображена держащей в руках царские регалии.

Относительно этого события профессор И.М. Андреев писал (1951 г.): «Зная исключительную силу веры и молитвы Государя Николая Второго и Его особенное благоговейное почитание Божией Матери, мы можем не сомневаться в том, что это Он умолил Царицу Небесную взять на Себя Верховную Царскую власть над народом, отвергшим своего Царя-Помазанника. И Владычица пришла в уготованный Ей всей русской историей «Дом Богородицы» в самый тяжкий момент жизни богоизбранного народа, в момент его величайшего духовного падения, и приняла на Себя преемство власти державы Российской, когда сама идея Православно-Самодержавной народной власти была попрана во имя самовластия сатаны. Потому строг, и суров, и скорбен взгляд Ее дивных очей, наполненных слезами гнева Божественной и Материнской любви; потому и пропитана мученической русской кровью Ее царская порфира и алмазные слезы русских невинных мучеников украшают Ее корону. Символ этой иконы ясен для духовных очей: через неисчислимые страдания, кровь и слезы, после покаяния, русский народ будет прощен и Царская власть, сохраненная Самой Царицей Небесной, будет России несомненно возвращена. Иначе, зачем же Пресвятой Богородице сохранять эту власть?»…


16 марта (вторник). Русская Православная Церковь в царствование Николая

II

Безусловно, царская Россия была православной страной. По Всероссийской переписи населения 1897 г. из 125,6 млн. населения исповедовавших православие было 69,3 %.

За годы царствования императора Николая II (1894-1917 гг.) население страны выросло до 170 млн. чел. (на 1913 г.). Православных стало более 70 % населения.

Сам Государь император, будучи набожным человеком, много потрудился на благо Русской Православной Церкви. Он заботился о строительстве храмов и монастырей. В его царствование количество церквей увеличилось на 10 тыс. (их стало 57 тыс.), а монастырей на 250 (их стало 1025). Император заботился и об открытии при церквях церковно-приходских школ. Такие школы открывались по всей стране, они были почти при каждом храме.

На Пасху 1905 г. Государь издал манифест «Об укреплении начал веротерпимости», легализовавших положение старообрядцев. Они получили назад свои церкви. В 1906 г. по повелению императора было создано Предсоборное Присутствие, которое разрабатывало вопросы церковного порядка. Это уже была подготовка для Церковного Собора, который осуществился в 1917 году.

Государь много потрудился для прославления новых святых в России. За время царствования императора Николая II было причислено к лику 8 святых угодников Божиих и святителей. Помимо преподобного Серафима Саровского, это были: святитель Феодосий Углицкий, архиеп. Черниговский, св. княгиня Анна Кашинская, преподобная княгиня Евфросиния Полоцкая, святитель Иоасаф, епископ Белгородский, святитель Гермоген, патриарх Московский и всея Руси, святитель Питирим, епископ Тамбовский, святитель Иоанн, митрополит Тобольский.

Однако в Церкви были и свои проблемы. Для большинства простого народа живая вера превратилась в обрядоверие, большинство интеллигенции вообще ни во что не верило, среди высших аристократических кругов модными были спиритические сеансы. Печально и то, что, когда Государь отрекся от престола, Синод издал постановление о служении литургии без возношения Самодержавного Царского имени, и большинство архиереев его приняли.




17 марта (среда). Приходы Тульской губернии


По клировым ведомостям на 1916 год академик Российской академии наук Петр Иванович Кеппен составил справочник «Приходы Тульской губернии 1915-1916 годы» («Новый Кеппин»). Предыдущий справочник был составлен в 1857 году.

Согласно этому справочнику, в Тульской губернии было 908 храмов, в Туле – 49 церквей. Р. Р. Лозинский на 1910 г. приводит цифру 990 церквей и 11 монастырей, из них 66 церкви и два монастыря в Туле («Страницы минувшего» 2000 г.).

В 11 монастырях Тульской епархии пребывало 166 монашествующих и 1252 послушника и послушниц. На действительной службе при храмах епархии состояло 47 протоиерев, 959 священников, 245 диаконов и 991 псаломщик. Из общего числа священнослужителей 877 имели полное богословское образование.

На церковные средства содержалось 5 больниц (60 коек) и 35 богадельни, где призревалось до 300 человек. В ведении Церкви находилось 1028 церковно-приходских и иных школ и 8 духовных учебных заведений.

Следует обратить внимание на некоторые различия в статусе церквей. Церковь могла быть приходской, бесприходной, приписной или домовой.

Подавляющее большинство церквей были приходскими, т. е. имели постоянное подведомственное население. В приходских церквах осуществлялись все виды священнодействия, вследствие чего делопроизводство велось в полном объеме: имелись исповедные росписи и брачные обыски, регистрация в метрических книгах содержала все три части (о родившихся, бракосочетавшихся, умерших).

Приход был низовой единицей церковного управления. Приходом называется храм с причтом (клиром), состоящим из священника, диакона и псаломщика; все они относились к сословию духовенства. Приход возглавлял приходской священник (настоятель). Клир совершал священнодействие для православного населения, проживающего на подчиненной ему территории, и вел учет неправославного населения. В результате деятельности клира формировалось церковное делопроизводство, отражавшее историю прихода и персональную историю прихожан. В составе документов были метрические книги, исповедные росписи, брачные обыски, клировые ведомости и др. Клировые ведомости велись и сохранялись в двух экземплярах: один из них оставался в приходе, а второй подавался в консисторию.

Расчет соотношения приходского населения и численности клира закреплялся синодальным определением о церковных штатах, утвержденным указом Петра I в 1722 г. За один приход принимали единицу в 100-150 дворов при одной церкви с одним священником и двумя причетниками. Двуприходской церкви (на 200-250 дворов) разрешалось иметь двойной штат; при 250-300 дворах церковь являлась трехприходской.

Территория городов (в отдельных случаях – сел), имевших многочисленное население, делилась на несколько приходов; в уездных городах их было, как правило, четыре, в губернских – от 40 до 60-ти приходов. В уезде центром прихода являлось село, т. е. населенный пункт, в котором имелся действующий храм. В составе сельского прихода насчитывалось от двух до 15-ти мелких населенных пунктов (деревня, сельцо, хутор, выселки и т. д.).




18 марта (четверг). Приходы Тульской губернии (продолжение)


Несколько приходов объединялись в благочиния. Их в Тульской епархии было 65. Всеми церковным делопроизводством в епархии ведала духовная консистория.

Все прихожане лично знали батюшку и клир, но благодаря регулярным встречам большинство было знакомо и между собой, особенно в своей возрастной категории. В начале XX века численный состав приходов Тульской губернии был невелик: приблизительно половина состояла из 150-400 чел., и лишь ок. 15 % превышала 700 чел. Таким образом, из всех единиц территориального деления самая мелкая из них – приход – имела смысл, понятный для большинства российского населения, наполненный конкретным содержанием, связанным с реальной повседневной жизнью.

Вся жизнь населения России досоветского периода протекала в пределах церковной ограды. В воскресенье прихожане сходились на богослужение; отмечали праздники, бывшие, в основном, церковными. Не реже одного раза в год православный житель был обязан исповедоваться, и священник знал все тайные прегрешения, строго следя за стойкостью веры, выявляя и учитывая неправославных. Главные события личной жизни – венчания (браки) и крещения (рождения) детей – также праздновались в церкви. Сюда несли покойников для отпевания и похорон на кладбище, располагавшемся за околицей. Закон требовал регистрацию венчаний и исповеданий по месту рождения; в других приходах церковные таинства разрешались только в исключительных случаях. Выполнять данное указание не представляло большого труда, чужаки в пространстве сельских приходов были редкостью, т. к. в досоветский период стабильность сельского населения (проживание в течение всей жизни по месту рождения) была очень высокой.

Особо подчеркнем, что приход не следует рассматривать как исключительно клерикальное образование. В организации хозяйственной и общественной жизни прихода очень важную роль играл церковный староста, не являвшийся представителем духовенства и избиравшийся прихожанами из числа наиболее уважаемых и благочестивых светских лиц. В дореволюционной церкви всеми хозяйственными и денежными делами ведал староста. Священники же осуществляли только духовное окормление своей паствы.

Бесприходные церкви, характерные для крупных городов, не имели приписного населения. Они были двух видов: соборные или кладбищенские. Клир кафедрального собора (церкви) в большей степени занимался управленческими, организационными и методическими вопросами богослужения. Поскольку работа с населением не проводилась, метрические книги и исповедные росписи в делопроизводстве, как правило, отсутствовали. Имелись единичные примеры совершения и регистрации крещений, венчаний и отпеваний в особенных случаях – для известных светских и духовных лиц. Кладбищенские церкви строились рядом с кладбищем или на его территории и служили главным образом для того, чтобы прихожане могли заказать обедню, или поставить свечку по усопшим, идя навестить могилку.




19 марта (пятница). Святые храмы города Тулы


Многочисленные церкви Тулы являлись не только местом молитвы наших благочестивых предков, но и своего рода историческими вехами – ориентирами всей культурно-исторической жизни города. Памятники эти не просто здания, стоящие на балансе местного управления и имеющие определенный инвентарный номер. Кроме видимой материальной ценности, храмы несут в себе особое содержание. Храм – обитель Духа Святого, там человек приобщается к святому и вечному. Храм имеет особое значение в воспитании духовности.

Здание храма является выражением определенных идей и стремлений общества данной эпохи. Знакомясь с историей церковно-архитектурных памятников, мы ближе и глубже воспринимаем жизнь наших предков, их быт и интересы, входим в дух времени данной эпохи. Построение храма связано с глубокими социальными и духовно-нравственными причинами, давшими возможность осуществить саму постройку и наложившими известную печать на весь храм в целом.

Когда Тула еще только зарождалась и вся она состояла из одного городища, обнесенного деревянным частоколом, внутри городища строиться храм Воскресения Христова (позже назывался Городищенский Воскресенский собор).

Но вот в Туле появляется каменный кремль, и в нем центром является деревянная поначалу церковьУспения Пресвятой Богородицы (позже Успенский кафедральный собор).

Проходит время, и Тула выступает за пределы кремлевских стен, образуются защитные пояса города, и в них ставят церкви: Никола за Валом, Никола на Площади, Георгий на Хопре, Спас на Горе и другие.

Отогнали туляне в страшный день 22 июля 1552 года 30-тысячную рать хана Девлет-Гирея, и в благодарность за спасение, на месте захоронения убиенных воинов воздвигли монастырь в честь пострадавшего за правду Предтечи и Крестителя Иоанна, или мужской Предтечев монастырь.

Поселяются рабочие-оружейники («самопальные мастера») в пригороде «Кузнецкая слобода», и воздвигаются здесь храмы Никола Зарецкий, Пречистенская церковь, что в Гончарах, Никола на Кузнецах.

Район города, называвшийся Чулково, в старину был селом Рождественским – по имени церкви Рождества Христова, построенной в селе.

Страшная эпидемия чумы («моровой язвы») 1771 года послужила поводом открытия тульских кладбищ и находящихся там храмов: Всехсвятского, Спасского и Димитрия Солунского.

Панорама Тулы на рубеже XIX-XX столетий включала в себя множество храмов и колоколен (в городе, считая с домовыми, было 66 православных церквей), на 115-тысячное население города.

Полного списка и описания храмов не существует, и только стараниями тульских краеведов мы имеем некоторые сведения о святых храмах города Тулы.




20 марта (суббота). «Каноны вечности отца Ростислава Лозинского»


Так называется книга, написанная в 2017 г. коллективом авторов (составитель Н.К. Тюленева) о митрофорном протоиерее, церковном краеведе, почетном гражданине Тулы Ростиславе Романовиче Лозинском.

Он родился в 1912 году в городе Пскове в семье инженера-электрика и учительницы. После окончания в 1934 году богословского факультета Тартусского университета рукоположен во диакона, затем в иерея. Служил настоятелем церквей в Нарве, Таллине, Тарту. Во время Великой Отечественной войны Таллинское духовенство по его инициативе ходатайствовало перед немецким командованием о разрешении посещения лагерей для перемещенных лиц с целью их духовного окормления. Когда разрешение было получено, перед глазами батюшки разверзлось море человеческого горя, прошли вереницы сложных людских судеб. Но добрый пастырь, несмотря на все трудности, смог ободрить людей, дать им надежду, казалось бы, в безвыходной ситуации.

После войны Р. Р. Лозинский – учитель, настоятель и благочинный Тартусского округа, ключарь и настоятель в Иванове (с 1957) и Костроме (с 1960). В 1961 г. экстерном окончил Московскую Духовную академию, в 1968 г. ему присвоили степень магистра богословия. Тогда же он был переведен в Тульскую епархию и стал настоятелем храма Иоанна Предтечи в Веневе, с 1969 – настоятелем храма во имя Святых Двенадцати Апостолов, с 1974 г. вышел за штат, а в 1979 г. защитил докторскую диссертацию. Неоценим его вклад в тульское краеведение. Два издания выдержала работа Р.Р. Лозинского «Страницы минувшего», посвященная тульским храмам. Член Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры. Имел шесть наград, четыре ученых степени. В 1987 г. он стал одним из зачинателей общественного движения «Тульский некрополь». По его инициативе группа энтузиастов благоустраивала Всехсвятское кладбище, восстанавливала Щегловский монастырь. Ростислав Лозинский вел дневник восстановительных работ в монастыре. В 1992 г. ему было присвоено звание «Почетный гражданин города Тулы». Отец Ростислав умер 7 апреля 1994 года. Похоронен возле храма Святых Двенадцати Апостолов, его именем названа улица, на которой он жил.

Материал предоставлен А.Г. Беловым.




21 марта (воскресение). О почитании икон


… Мы… имеем у себя и почитаем изображения Пречистой Богородицы, ангелов и святых… потому, что они живые образы и подобия Божий, и мы, взирая на них, живее припоминаем их подвиги, добродетели, благодеяния к нам, их пламенную любовь к Богу, и возбуждаемся сами к подражанию им, к бодрствованию над собою, к очищению себя от всякой скверны плоти и духа, к прославлению их подвигов, и чрез то делаем их заступниками и предстателями о нас пред Богом, ибо Бог благоволит принимать ходатайство друзей Своих и верных слуг Своих за людей, о которых они предстательствуют пред Ним. Так как мы не духи бесплотные, а существа, обложенные плотью, имеющие очертания веще ственные, образ вещественный, то и естественно мы ищем образа существ невидимых, и, конечно, снисходя к нашей немощи, Господь дал и ангелам власть принимать на себя наш вид и являться нам (когда Он благоволит) в нашем образе, как, например, архангел явился Иисусу Навину, Давиду, Маною и Анне, Захарии, Пресвятой Деве Марии и другим в Ветхом и Новом Заветах. Не доказываем ли мы сами в повседневной жизни потребность нашей природы, стремление ее иметь изображения любимых нами лиц, когда выражаем желание иметь у себя их портреты и сами делаем свои изображения и вешаем их на стены или вставляем в альбом, чтобы часто на них смотреть и наслаждаться лицезрением уважаемых и любимых лиц? И это столь естественное, должное и богоугодное дело – почитание святых икон – многие лютеране и англиканцы считают чем-то неестественным, противным Богу, идолопоклонством и ересью, и не только в домах своих, но и в храмах своих не имеют икон и считают за грех иметь их и поклоняться им, чрез что чрезвычайно много теряют для веры и благочестия, ибо, прервавши видимую связь со святыми, они чрез то порвали и связь невидимую, между тем как Церковь небесная и земная – едино тело…

Прав. Иоанн Кронштадтский




22 марта (понедельник). Сорок мучеников Севастийских


Святые мученики пострадали в Армении, в городе Севастии, во время гонения на христиан от императора Лициния в IV в. Они служили в царском войске и отличались единодушием и храбростью в битвах. Начальник их, язычник Агриколай, потребовал, чтобы они отреклись от Христа, но они отвечали отказом. Их заключили в темницу в надежде, что они одумаются. В Севастию прибыл князь Лисий, и тогда приведены были к нему святые исповедники. После мучений Лисий приказал обнажить их и поставить на целую ночь в озеро. Это было в марте, ночь стояла холодная, так что озеро подернулось льдом, и дул страшный ветер. Святые оцепенели от холода, но терпели мучение. На берегу озера, к соблазну мучеников, поставлена была теплая баня. В полночь мороз стал сильнее, и один из них не вытерпел, вышел из озера и побежал к бане, но у порога бани пал мертвым. В третьем часу ночи небесный свет озарил мучеников, согрел воду, и 39 венцов спустились с неба на головы святых мучеников. Тогда один из стражей, увидев 39 венцов, понял, что убежавший в баню извержен из сонма своих святых товарищей, снял с себя одежды и со словами: «И я христианин!» – вбежал в озеро, принял мучение вместе с 39 и таким образом пополнил собой число 40. Утром вывели из озера святых и начали мучить жестоким образом – им разбивали ноги молотами. Затем тела их сожгли, а кости бросили в реку. Но Господь сохранил их кости. Святые мученики явились во сне епископу Севастийскому и повелели взять их из реки. Епископ ночью пошел к реке и, увидев в ней кости, которые звездами блестели на воде, собрал их. В V в., по откровению св. царице Пульхерии, мощи святых 40 мучеников были обретены в Константинополе, в двух серебряных ковчегах, и переложены в драгоценную раку. Частицы св. мощей находятся во многих местах.




23 марта (вторник). Тульская епархия в цифрах


Согласно клировым ведомостям 1915-1916 гг. («Приходы Тульской губернии», «Новый Кеппин»), количество храмов и верующих по уездам Тульской губернии было следующим:

1. Алексинский уезд – 75 храмов, православных – 13.825 дворов и 95.896 душ обоего пола, инословные (католики) – 4 дв., 21 душ, раскольники (староверы) – 56 дв., 343 душ, сектанты – 12 дв., 61 душ.

2. Белевский уезд – 63 храма, православных – 13.508 дворов и 95.704 душ обоего пола, иноверцы (евреи) – 1 дв., 7 душ, инословные (католики) – 4 дв., 11 душ, раскольники (староверы) – 9 дв., 41 душ, сектанты – 5 дв., 29 душ, сектантов (хлыстов) – 0 дв., 167 душ.

3. Богородицкий уезд – 61 храм, православных – 26.295 дворов и 198.686 душ обоего пола, иноверцы – 7 дв., 56 душ, инословные – 24 дв., 47 душ, раскольники (староверы) – 3 дв., 9 душ.

4. Веневский уезд – 83 храма, православных – 17.777 дворов и 128.014 душ обоего пола, инословные и иноверцы – 4 души, раскольники (староверы) – 9 дв., 85 душ, сектанты (молокане) – 4 души.

5. Епифанский уезд – 59 храмов, православных – 20.445 дворов и 145.469 душ обоего пола, иноверцы – 5 душ, инословные – 4 дв., 18 душ, сектанты (скопцы) – 1 дв., 1 душа.

6. Ефремовский уезд – 82 храма, православных – 26.055 дворов и 181.443 души обоего пола, иноверцы – 7дв., 30 душ, иноверцы (евреи) – 96 душ, инословные – 30 дв., 143 душ, сектанты – 3 дв., 20 душ.

7. Каширский уезд – 87 храмов, православных – 12.489 дворов и 90.345 душ обоего пола, иноверцы – 5 душ, иноверцы (евреи) – 1 дв., 3 души, инословные – 2 дв., 6 душ, раскольники (староверы) – 19 дв., 96 душ, сектанты – 12 дв., 46 душ.

8. Крапивинский уезд – 65 храмов, православных – 17.521 дворов и 125.766 душ обоего пола, иноверцы – 80 душ, инословные – 20 душ, раскольники (староверы) – 5 душ, сектанты – 1 дв., 26 душ.

9. Новосильский уезд – 63 храма, православных – 21.901 двор и 165.979 душ обоего пола, иноверцы – 9 душ, инословные – 1 дв., 15 душ, сектанты – 1 душа.

10. Одоевский уезд – 72 храма, православных – 16.565 дворов и 116.574 душ обоего пола, иноверцы – 1 душа, иноверцы (евреи) – 1 дв., 1 душа, инословные – 8 дв., 43 души, раскольники (староверы) – 2 дв., 6 душ, сектанты – 2 дв., 10 душ.

11. Тульский уезд и город Тула – 128 храмов, православных – 23.317 дворов и 159.399 душ обоего пола, иноверцы – 136 дв., 517 душ, инословные – 43 дв., 266 душ, раскольники (староверы) – 38 дв., 745 душ, сектанты – 67 дв., 329 душ.

12. Чернский уезд – 68 храмов, православных – 18.125 дворов и 127.906 душ обоего пола, инословные – 2 дв., 5 душ, сектанты – 1 дв., 6 душ.




24 марта (среда). Тульская епархия в цифрах (продолжение)


Итого, если суммировать клировые ведомости по книге «Приходы Тульской губернии 1915-1916 годы» «Новый Кеппин», то в Тульской губернии в 1916 году проживало 1 млн. 633 тыс. 492 чел. (797.732 души мужского пола и 834.737 душ женского пола). По переписи населения 1897 г., в Тульской губернии проживало 1 млн. 419 тыс. 456 чел. В самой Туле проживало по этой же переписи около 115 тыс. чел.

В книге «Приходы Тульской губернии 1915-1916 годы» «Новый Кеппин» явно преуменьшено число православных храмов в Туле с 66 до 49, и особенно сильно преуменьшено число жителей города, по крайней мере, на 80-100 тыс. чел. Население Тулы накануне 1917 года составляло около 140-150 тыс. жителей. Соответственно, население Тульской губернии в конце 1916 года составляло более 1 млн. 700 тыс. чел.

Русское население составляло 99,5 %. Православное население (по официальной статистике – 99,8 %) оформлялось, по крайней мере, в 925 храмах и 11 монастырях.

Старообрядцев различных толков (австрийцы, беспоповцы, поморцы, поповцы и др.) было 1.335 чел. Сектантов различных направлений (баптистов, евангелистов, молокан, скопцов, хлыстов, штундистов, толстовцев и т.д.) было 701 чел. Иноверцев – 702 чел, иноверцев (евреев) – 109 чел. Инославных (католиков, лютеран) – 441 чел.

Итого, по статистике «Нового Кеппена», в Тульской губернии неправославное население составляло всего около 3,5 тыс. чел.

P. S. На самом деле старообрядцев разного толка было гораздо больше официальной статистики. Во-первых, многие старообрядцы скрывали свои религиозные убеждения, во-вторых, региональные консистории старались уменьшить число раскольников перед вышестоящими инстанциями. Если в целом по России в современных границах старообрядцы составляли порядка 1,5 %, то в Тульской губернии их было не менее 1 %. Скорее всего, число сектантов, иноверцев и инославных тоже преуменьшено.




25 марта (четверг). Духовный писатель, наставник священников


Тульское церковное краеведение нельзя представить без имени Павла Ивановича Малицкого – духовного писателя и наставника священников.

Он родился в 1851 г. в семье священника с. Дворянщина Кирсановского уезда Тамбовской губернии. Вспоминая детство в отцовском доме, он называл себя «вольным сыном сельской природы – лесов, лугов, полей и огородов». Образование – традиционное для поповича: церковно-приходская школа, Тамбовское духовное училище, затем Тамбовская духовная семинария, которую Павел закончил в 1874 г. В семинарии ему посчастливилось учиться у знаменитого ученого-историка И.И. Дубасова и ректора семинарии Дмитрия Самбикина (впоследствии архиепископа). Последний сумел пробудить в нем глубокий интерес и любовь к церковно-исторической науке.

В 1874-1878 гг. Павел Малицкий продолжил свое обучение в Киевской духовной академии, из стен которой вышел кандидатом богословия. Отслужив несколько месяцев инспектором народных училищ в Гродненской губернии, в том же 1878 г. Малицкий переселяется в Тулу и поступает на должность преподавателя в Тульскую духовную семинарию. Семинарской службе Малицкий отдал 40 лет своей жизни, и не только как преподаватель: в разные годы он занимал должности помощника инспектора, члена правления семинарии, члена Тульского епархиального училищного совета.

Сферой преподавательской деятельности Павла Ивановича была Священная история и история Церкви. Будучи очень увлеченным и влюбленным в свой предмет педагогом, он умел привить эту любовь и своим ученикам. Среди его учеников был Владимир Троицкий – будущий архиепископ Иларион Верейский, причислений к лику новомучеников и исповедников Российских.

Его отношение к семинаристам было всегда ровным и человечным, изложение учебного материала живым и основательным, оценка знаний – справедливой. Малицкому было недостаточно вложить в умы своих учеников определенное количество исторических знаний согласно программе. Как педагог духовной школы, Павел Иванович старался дать семинаристам цельное церковное миросозерцание, обладая которым они могли бы и сами с успехом сеять благое семя. Церковь, многими в те годы понимаемая как «зашоренность», ограниченность мировоззрения, для Малицкого же она была признаком подлинности как духовного, так и общественного служения, а следовательно, его полезности. Эти мысли во многом были восприняты и священномучеником Иларионом, который дерзновенно говорил: «Да, я верую в единую святую, соборную и апостольскую Церковь, принадлежу к святой Православной Церкви, и потому я – самый передовой человек, ибо в Церкви только возможна та новая жизнь, ради которой Сын Божий приходил на грешную землю».

Много сил и времени было отдано Малицким научной и публицистической работе. Все произведения Павла Ивановича отличают ясность изложения, легкий язык и доступность. Свои труды на исторические, краеведческие, богословские, общественные темы Павел Иванович часто публиковал на страницах тульских епархиальных и губернских «Ведомостей», «Тульской старины», а также отдельными изданиями в виде книг и брошюр. «Руководство по истории Русской Церкви», написанное П.И. Малицким как пособие для семинарий, принесло ему известность и премию имени митрополита Макария. Изданное при жизни автора четыре раза, оно было рекомендовано Учебным комитетом при Святейшем Синоде и Министерством народного просвещения.




26 марта (пятница). Духовный писатель, наставник священников (продолжение)


Годы дружбы связывали Павла Малицкого с будущим патриархом Алексием I (Симанским), в 1906–1911 гг. возглавлявшим в сане архимандрита Тульскую духовную семинарию. Дружеские отношения связывали Малицкого и со священномучеником Петром (Павлушковым; † 1937), последним ректором Тульской семинарии.

Трудно переоценить вклад Павла Ивановича Малицкого в изучение истории Тульского края. В ряду его краеведческих работ выделяется капитальный труд – «Приходы и церкви Тульской епархии». Довольно объемная (около 800 страниц), она имеет подзаголовок «Извлечение из церковно-приходских летописей» и представляет собой подробное историко-географическое обозрение всех приходов и храмов Тульской епархии конца XIX века. Вышедший в Туле в 1895 году труд сразу стал известным и востребованным. В наше время востребованность его только растет.

Важный и интересный момент: на обложке «Приходов и церквей» нет имени Малицкого ни в качестве автора, ни в качестве составителя. В предисловии сказано, что книгой занималась комиссия, «составленная из преподавателей духовно-учебных заведений г. Тулы». Однако это лишь свидетельство скромности и научной добросовестности Павла Ивановича. Да, он не был единственным автором, но был главным координатором, составителем, редактором и издателем этого коллективного труда.

Во второй половине 1890-х годов П. Малицкий женился на Елизавете Андреевне Дубровской (1876–1945). В браке родилось пятеро детей, из которых двое умерли во младенчестве. Семейная жизнь Малицких была благочестивой и мирной.

В революционный 1917 год к прежним трудам уже немолодого П.И. Малицкого добавилось исполнение обязанностей редактора «Тульских епархиальных ведомостей». Жизнь страны стремительно менялась, и в начале 1918 года «Ведомости» были закрыты.

Революционные события стали катастрофой и для духовного образования в России. По декрету от 20 февраля 1918 года «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» духовная школа лишалась правовой, финансовой и материальной базы. Тульская духовная семинария была закрыта.

Все ее здания были переданы 17-й тульской пехотной школе комсостава. Преподаватели семинарии, как не нужные для нового «государственного строительства», оказались на улице.

Павел Иванович отчаянно пытался спасти от разграбления семинарию. Он умер на руках у жены в 1919 г. от побоев, полученных им в семинарском дворе от строителей новой жизни. Годы спустя на вопрос внучки «От чего умер дедушка?» Елизавета Андреевна, пережившая лишения, конфискацию имущества и арест сына, уклончиво отвечала: «От революции». Похоронен Павел Иванович на Всехсвятском кладбище.

Материал взят из статьи Анастасии Горбачевой «Наставник священномученика». (2017 г.)




27 марта (суббота). Феодоровская икона Божией Матери


Празднование Феодоровской иконе 27 (14) марта установлено в 1613 г. в память провозглашения царем Михаила Феодоровича Романова во время пребывания его с матерью инокиней Марфой в Ипатьевском монастыре, в Костроме. Когда торжественное посольство от Земского Собора объявило Михаилу Феодоровичу волю народа о призвании его на русский Престол, юный Романов отказался от этого тяжкого бремени. Тогда архиепископ взял в руки сию икону и сказал ему и его матери: «Если не склоняетесь на милость ради нас, то послушайтесь ради чудотворного образа Царицы всех». Пред святою иконою Михаил дал согласие, и тогда инокиня Марфа подвела сына к чудотворному

Феодоровскому образу и, пав на колени, со слезами сказала: «Да будет воля Твоя, Владычице! Се Тебе, Пречистая Богородица, предаю чадо свое: наставь его на путь истины, на благо себе и Отечеству».

Так 14 марта 1613 г. шестнадцатилетний Михаил Феодорович, представитель издревле блиставшего своим благородством и государственными заслугами боярского рода Кобылиных-Кошкиных-Захарьевых-Юрьевых-Романовых, внучатый племянник незабвенной царицы Анастасии Романовны и сын великого своей преданностью Родине и православию митрополита Филарета Никитича, по благословению родительницы своей, инокини Марфы, стал Государем всея Руси.

О каком-либо ограничении его власти боярской думой или Земским собором, как это имело место при переговорах о королевиче Владиславе, не могло быть и речи. Народ, почти насильственно умоливший юного Михаила вступить на царство, полностью передал всю власть прежних Московских государей своему избраннику.

Феодоровская икона Божией Матери стала фамильной святыней династии Романовых. В доме Ипатьева в Екатеринбурге была найдена копия этой иконы, принадлежавшая царице-мученице Александре Феодоровне – она без нее никуда не выезжала.




28 марта (воскресение). О пребывании в церкви


…Что нам сказать о тех, которые не в молчании предстоят, не участвуют в воспевании славословий, но разговаривают друг с другом, и нашу словесную службу Богу смешивают с какими-то праздными разговорами, и сами не слушают священные и боговдохновенные слова, и желающим слушать – мешают? Доколе, о, вы – такие люди! – будете хромать на оба колена, как сказал бы фесвитянин Илия, – желающие одновременно участвовать и в молитвах, и в неблаговременных, земных разговорах и не исправляющие друг друга, как это подобало бы, но взаимно всячески губящие друг друга, лучше же сказать – сами друг другом уничтожаемые? Доколе не удержитесь вы от суетных слов, но дом молитвы будете делать домом торговли или вести страстные разговоры, дом, в котором произносятся и воспринимаются слухом словеса жизни вечной? Эту вечную жизнь мы, с нашей стороны, просим у Бога с непостыдной надеждой; а со стороны Бога, она даруется тем, которые всей душою и всем помышлением молят о ней, – но не тем, которые даже, так сказать, и не полный язык подвигают к молитве. <…> Убоимся же… мы, чтобы, привнося внешние чуждые слова на сем священном Божественном Жертвеннике, я говорю о Церкви, не стать нам вконец осужденными сущими в ней божественными словами, отсюда делая самих себя достойными изречения проклятия и осуждения. О, убоимся, молю, и доколе пребываем здесь, со страхом предстоя Богу, будем приносить моления; выходя же отсюда, покажем с этих пор изменение в образе жизни на лучшее; не соблазняясь выгодами, и особенно неправедными; бежа от клятв, и особенно от лжи; удерживаясь от срамных слов, а тем более куда больше от соответствующих им дел: злословия, коварства, хвастовства; каждый член, каждое чувство подчиняя водительству благочестивого ума; нося тело с благоразумием и со страхом Божиим, или, лучше сказать, – не нося, а – вознося,





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=59019071) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.