Книга - История философии. Том 1. Исторические типы классической философии

История философии. Том 1. Исторические типы классической философии
Василий Алексеевич Степанович


История философии #1
В лекциях по истории философии анализируются основные доктрины, школы, направления философии за более чем 2,5 тысячелетия.

В I томе – классический этап развития философии, начиная с VII–VI веков до нашей эры и завершая XVIII веком. Показано отличие европейской философии от философии Древнего Востока.

Во II томе показана специфика и отличие неклассической философии (ее называют еще постклассической или философией модерна) от классической. Проанализированы основные направления этого этапа развития философии.

С 60-х годов XX века начался третий этап развития философии, называемый философией постмодерна (иногда постнеклассической философией). В заключение II тома представлен краткий обзор идей и методов философии постмодерна.

Курс лекций рекомендуется изучающим философию и историю философии. Можно использовать при написании рефератов, подготовке к экзаменам. Также он будет полезен всем интересующимся философией.



В формате a4.pdf сохранен издательский макет.





Василий Степанович

История философии. Том 1. Исторические типы классической философии



© Степанович В. А., 2018.

© Издательство «Прометей», 2018.


* * *




От автора


Курс лекций «Исторические типы классической философии» подготовлен в рамках учебно-методического комплекса, который разрабатывается кафедрой философии Брестского государственного университета имени А. С. Пушкина, и рекомендуется для студентов, магистрантов и аспирантов, изучающих дисциплины «Философия» и «Философия и методология науки».

Поскольку предлагаемый курс лекций – это начало систематического изложения лекций по философии, мы включили в него такие разделы, как «Философия как социокультурный феномен» и «Философия Древнего Востока», которые, конечно, не относятся к классической философии. Завершив работу над этими лекциями, мы приступили к продолжению проекта: началась работа над курсом лекций «Постклассическая философия XIX–XX веков: основные направления».

Мы попытались написать этот курс лекций, следуя известной формуле А. Эйнштейна, «так просто, как это возможно, но не проще». Наверное, не все удалось сделать легкодоступным для чтения и изучения, поскольку чтобы постигнуть философию, требуются усилия ума, нужны размышления, необходима сосредоточенность читателя.

Работая над лекциями, мы старались дать читателю хотя бы самое общее представление о философах, об их человеческих и профессиональных судьбах; передать своеобразие философского мышления, поэтому в лекциях мы приводим цитаты из их произведений. Эти фрагменты из работ философов разных времен преследуют не только обозначенную цель, но и имеют цель побудить читателей обратиться к текстам работ выдающихся мыслителей.

Подбор персоналий в лекциях определялся прежде всего требованиями государственных стандартов высшего образования, однако в некоторых случаях мы вышли за пределы этих требований для того, чтобы дать и студентам, и преподавателям возможность свободного выбора изучения мыслителей, внесших вклад в тот или иной период историко-философского процесса.

Считаем необходимым дать пояснение, касающееся понятия «классическая философия». В современной философии различают понятия «классическая философия», «постклассическая (или неклассическая) философия» и «постнеклассическая философия». Различие между ними касается, прежде всего, предмета философского исследования. Так, классическая философия, которую некоторые авторы характеризуют как «философию тождества», рассматривает в качестве предмета исследования наиболее общие закономерности действительного мира, который представляет собой целостное единство, доступное человеческому разуму. Человек и человечество способны познать закономерности этого мира и получить о нем объективное знание, т. е. такое знание, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Таким образом, как бы скрытая вначале от человека тайна мира, может быть раскрыта. Философия, познавая этот единый целостный мир, строит его идеальную теоретическую модель, и эта модель является по содержанию тождественной самому этому миру.

В неклассической философии такая постановка предмета философского исследования и возможности его познания подвергается критике. В постклассической философии предмет философии меняется. Все, что познается человеком, характеризуется относительностью, релятивностью. Мир не доступен непосредственному познанию с помощью разума человека, он иррационален. Более того, он не может быть даже предметом философского исследования, а философия – это не наука о действительном мире, а наука о науке. Она не может дать ответ на вопрос «Почему?», а только на вопрос «Как?». Рассмотрение действительного мира как принципиально недоступного для рационального моделирования характеризует постклассическую философию как «философию различия». В этой философии категорически отказываются от признания универсальности т. н. законов бытия.

Эти, возможно кажущиеся слишком абстрактными, характеристики классической и постклассической философии, а также постнеклассической философии, по мнению автора, наполнятся более конкретным и понятным содержанием после более обстоятельного знакомства читателей с основными идеями как классической философии (в завершающем разделе этой книги), так и постклассической и постнеклассической философии XIX–XX вв., которая будет изложена во 2-ой части курса лекций.



Выражаем глубокую признательность всем членам кафедры философии (заведующий кафедрой – доцент П. П. Крусь), особенно профессору С. Д. Шашу, профессору Б. М. Лепешко, а также профессору Е. В. Петушковой за помощь и ценные замечания, которые способствовали улучшению рукописи курса лекций.




Раздел 1

Философия как социокультурный феномен


Понятие философия произошло от слияния двух древнегреческих слов «филео» – любовь и «софия» – мудрость, т. е. означает любовь к мудрости.

В различных философских направлениях философия рассматривается как:

• особый тип мировоззрения;

• наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления;

• феномен культуры;

• методология (наука о методах) познания;

• форма идеологии;

• форма общественного сознания.



В ходе изучения философии мы с вами рассмотрим некоторые из этих характеристик философии.

Дело в том, что характеристики философии и предмета ее изучения исторически изменчивы и зависят часто от того, что конкретные философы или т. н. философские направления и школы ставят в центр философских рефлексий. Так, Пифагор считал, что смысл философии – в поиске истины; софисты – в том, чтобы учить людей мудрости; Платон полагал, что задача философии – в познании вечных и абсолютных истин. Некоторые средневековые мыслители утверждали, что задача философии заключается в поиске доказательств бытия Бога. Нам предстоит рассмотреть различные подходы к определению философии и ее предмета, т. е. того, что она изучает.

Так, философия иногда определяется как особый тип (или форма) мировоззрения.

Мировоззрение – это целостная система взглядов человека на мир, на особенности его бытия и развития, на возможности и границы его познания, на место человека в этом мире.

Мировоззрение имеет сложную структуру, оно состоит из определяющих его элементов и определенных связей между ними.

В структуре мировоззрения можно выделить следующие элементы:

• знание – определяющий элемент мировоззрения;

• мироощущение – то, каким этот мир предстает человеку; оно может быть оптимистическим, или пессимистическим, или равнодушным, индифферентным;

• миропонимание – то, как человек отражает в своем сознании закономерности, которые присущи миру;

• ценности – понимание того, что есть благо, добро, а что есть зло; что прекрасно, а что безобразно, т. е. то, что относится к этике и эстетике;

• идеалы, нормы и программы поведения человека в обществе, а также отношения (коммуникации) между людьми.



Различают три исторические формы мировоззрения:

• мифология;

• религия;

• философия.



И мифология, и религия, и философия ищут ответы на многие вопросы, которые являются для них общими, и одновременно пытаются найти ответы на вопросы, специфические для каждой из этих форм мировоззрения. Отличаются и ответы на те вопросы, которые ищет каждая из форм мировоззрения. Основным отличием философии от других исторических типов мировоззрения является ее теоретический характер. Таким образом, исторические формы мировоззрения характеризуются как общими, так и специфическими особенностями.

Среди общих вопросов можно назвать следующие:

• происхождение Вселенной, Земли и человека;

• объяснение природных явлений;

• жизнь, судьба и смерть человека, смысл его жизни;

• нравственно-этические проблемы и др.



Рассмотрим исторические типы мировоззрения:

Мифология – это такая форма мировоззрения, в котором совмещены фантастические и реальные представления о мире (его называют поэтому синкретическим), причины возникновения и бытия мира видят во внешних силах – божествах, героях; человек приписывает природе такие качества и свойства, которыми сам обладает. Особенностью этой формы мировоззрения является то, что на первом плане здесь находится чувственно-конкретное восприятие мира, а абстрактные, рациональные (т. е. основанные на разуме) размышления почти не используются или, по меньшей мере, находятся на втором плане.

Религия – это форма мировоззрения, основным элементом которой является вера; а также «удвоение», разделение мира на действительный, «посюсторонний», и мир «потусторонний»; при этом силы, управляющие миром, в котором мы живем, находятся в ином мире.

Особенностью этой формы мировоззрения является также чувственная и образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.

Философия представляет собой особую научно-теоретическую форму мировоззрения, которая отличается от двух предшествующих тем, что она основана на знании (а не на вымыслах и вере), на логике (характеризуется внутренним единством и обоснованностью); это рациональная, т. е. основанная преимущественно на разуме форма мировоззрения.

Следовательно, философия представляет собой теоретический уровень и историческую форму мировоззрения, которая характеризуется:

• рациональностью;

• системностью;

• логикой;

• рефлексивностью (включает в себя направленность не только на внешний мир, но и обращенность мысли на саму себя);

• теоретичностью (использует четкие понятия или категории и стремится к познанию закономерностей).



Развитие философии как высшей формы мировоззрения характеризуется тремя этапами:

• космоцентризм;

• теоцентризм;

• антропоцентризм;



Эти этапы развития не всегда характеризуются линейностью, хронологией: взаимоотношения между ними не всегда однозначны.

Космоцентризм – это такой этап в развитии философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы, человека и общества через могущество, всесилие бесконечных внешних сил – Космоса; все в нашем мире зависит от него.

Теоцентризм – это такой этап в развитии философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство не доступной человеческому разуму сверхъестественной силы (Бога).

Антропоцентризм – это этап в развитии философского мировоззрения, когда в его центре состоит проблема человека.

Первый этап в основном характерен для философии древнего Китая, Древней Индии, Древней Греции.

Второй этап в основном характерен для средневековой Европы, но представлен и в современной религиозной философии.

Третий этап преимущественно характерен для философии эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, да и для некоторых направлений современной философии.

Если теперь обратиться к анализу философии как науки о наиболее общих законах природы, общества и мышления, то можно выделить некоторые существенные черты, которые свойственны философскому знанию:

• исследование наиболее общих вопросов бытия, и среди них – проблем бытия и небытия; бытия материального и духовного, бытия природы, человека, общества. Часть философии (раздел), предметом исследования которой являются названные вопросы, называется онтологией, т. е. онтология – это наука о мире, какой он есть в действительности;

• анализ наиболее общих вопросов познания и среди них таких проблем, как: познаваем или непознаваем мир; как человек познает мир; что такое истина; каковы границы познания и др. Часть философии (раздел), предметом которой является познание, получила название теории познания, или гносеологии, или эпистемологии;

• изучение наиболее общих вопросов, касающихся возникновения человека, его природы, его жизни, его смерти, цели и смысла жизни и других подобных проблем. Эта часть философии (раздел) получила название антропологии (науки о человеке);

• изучение наиболее общих вопросов существования и развития общества, его специфики, этапов развития, взаимоотношений с человеком, закономерностей общественной жизни и т. п. Эта часть (раздел) философии получила название социальной философии;

• изучение нравственных, эстетических и религиозных ценностей, поиск ответов на следующие вопросы: что такое добро и что такое зло; каковы критерии нравственности человека; что такое прекрасное; каково значение прекрасного в жизни человека; какие ценности присущи религии и какова ее роль в жизни человека и общества и пр. Эти проблемы составляют предмет изучения части (раздела) философской науки, которая получила название аксиологии. Аксиология состоит из трех составных частей, исследующих проблематику, относящуюся к философии:

• этика – наука о нравственных ценностях;

• эстетика – наука об эстетических ценностях;

• философия религии – наука о религиозных ценностях;

• изучение закономерностей научного познания, его отличие от обыденного познания. Уровни и формы, а также методы научного познания являются предметом раздела или части философии, которая получила название методологии. Философия изучает теорию методов, а каждая наука применяет конкретные методы и разрабатывает частные методы или методики научного исследования, опираясь на эту теорию;

• составной частью философии являются проблемы правил и закономерностей мышления человека в его движении к истине. Этот раздел философии развился в недрах философии и сейчас приобрел статус самостоятельной науки, которая получила название логика;

• оказалось, что философия не только может объяснить закономерности возникновения и развития мира, но и предсказать с определенной степенью вероятности его будущее. Соответствующая часть (раздел) философии, которую некоторые исследователи рассматривают как относительно самостоятельную, называется футурологией;

• наконец, философия как наука постоянно изменяется, развивается, в ней постоянно ведутся дискуссии между различными философскими направлениями и школами. Вполне обоснованно поэтому, что предметом философии является и собственная история ее становления и развития. Эта часть (раздел) философского знания называется историей философии и ныне может рассматриваться как самостоятельная наука. Все это позволяет нам сделать следующие выводы.



Первый вывод: философия – это сложная наука, которая имеет определенную структуру, включающую в себя:

• онтологию;

• гносеологию;

• антропологию;

• социальную философию (иногда называемую историософией);

• аксиологию, включающую этику, эстетику и философию религии;

• методологию;

• логику;

• футорологию;

• историю философии.



Второй вывод: философия образует целостное единство этих частей (разделов), все они тесно связаны и переплетены между собой, и поэтому предмет философии – это не одна какая-нибудь сторона действительного мира в самом широком смысле этого слова, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла.

Философия отличается от частных наук, которые своим предметом изучения имеют относительно узкий фрагмент действительности, а к тому же часто имеют практико-ориентированную направленность, включая часто утилитарные практические интересы, например технические, сельскохозяйственные и др. науки. В этом смысле философия более абстрагируется от таких интересов, она есть знание, более свободное от них, хотя не следует совсем отрицать ее праксеологическое (т. е. практическое) значение.

Специфическими формами бытия культуры являются наука, искусство, мораль, религия и, конечно же, философия. Мы уже показали отличие философии от религии, этики, частных наук. Не совпадает она и с искусством.

Хотя искусство – это форма отражения и изучения действительности, как и философия в значительной своей части, но философия изучает законы и закономерности действительного мира, в то время как искусство отражает мир в форме художественных образов. Более глубоко эти отличия философии от науки, морали, религии, искусства мы рассмотрим в соответствующих разделах, посвященных науке и социальной философии.

Стремясь отразить весь мир в его единстве, философия ищет ответы на вопросы предельного, или, говоря ее языком, всеобщего характера. Назовем некоторые из них:

• какова сущность мира?

• в чем истоки, основа мира?

• почему существует человек и каково его отношение к миру?

• в чем смысл жизни человека?

• в чем смысл истории общества и как оно развивается?

• и многие другие.



Отвечая на эти вопросы, философия выработала свой особый рациональный метод объяснения действительности. Она стремится к логической аргументированности, обоснованности и доказательности своего знания. В этом проявляется ее отличие от мифологии, религии, искусства.

Философия имеет предмет исследования шире предмета исследования любой другой отдельной, т. н. частной науки; она обобщает, интегрирует иные науки, не поглощая частнонаучное знание, но и не стоит над ним. Заметим все же, что взаимоотношения философии и частных наук исторически менялись, начиная от того, что когда-то частные науки не существовали вообще, а потом выделились из нее (этот процесс называется дифференциацией научного знания); затем был и этап доминирования философии над частными науками, философия рассматривалась как царица наук; в средневековой философии она была низведена до уровня служанки теологии; в новое и особенно новейшее время стали утверждать, что философия вообще не является наукой о действительном мире, а только наукой о науке. Все эти взаимоотношения философии и частных наук тоже будут предметом нашего рассмотрения в курсе философии.

Философия отличается от частных наук еще и тем, что у нее есть свои специфические методы. Вообще метод – это способ, путь достижения какой-либо цели. Философские методы – это пути, способы, с помощью которых осуществляется философское исследование. Такими философскими методами являются:

• диалектика;

• метафизика;

• догматизм;

• эклектика;

• софистика;

• герменевтика.



Диалектика – это метод философского исследования, при котором мир, вещи, процессы, явления рассматриваются в их развитии, взаимосвязи и взаимной обусловленности; причина развития мира согласно диалектическому методу находится в самом этом мире и ею является борьба противоположностей, внутренне присущих этому миру, каждому предмету, процессу и явлению. Диалектика требует рассмотрения мира всесторонне, критически, гибко, основываясь и на принципе историзма.

Метафизика – это противоположный диалектике метод философствования, он отличается односторонностью (да или нет); мир, составляющие его предметы, процессы, явления рассматриваются изолированно, вне связи друг с другом. Развитие, если и признается, то рассматривается в метафизике только как количественные изменения, как увеличение или уменьшение, как повторение. Источник развития мира метафизика ищет за пределами этого мира: существует первопричина – неподвижный двигатель – Бог, или т. н. «первотолчок», которые приводят мир в движение.

Догматизм – это метод философствования, который опирается на т. н. догмы – раз и навсегда данные утверждения, истины, которые неопровержимы, носят врожденный и абсолютный характер. Если истина существует, то она абсолютна и неизменна.

Эклектика – это метод философствования, при котором пытаются искусственно соединить вместе разнородные, противоречивые, иногда взаимоисключающие друг друга доктрины, теории, положения. Иногда эклектику используют как метод для того, чтобы растворить причину какого-то явления во множестве второстепенных его связей с другими явлениями. Можно сказать, что эклектика – это своеобразная философская «окрошка», только, в отличие от вполне съедобного и даже вкусного блюда, философская окрошка «несъедобна».

Софистика – это метод философствования, когда с помощью каких-то неявных», «невидимых», ложных логических посылок, ухищрений или некорректных посылок пытаются доказать то, что выгодно пользующемуся этим методом. Софистика довольно широко использовалась некоторыми философами для победы в спорах, но не для установления истины, а для «доказательства» собственного тезиса; использовалась софистика и как прием ораторского искусства.

Герменевтика – метод правильного прочтения и использования смысла текстов; этот метод широко распространен в западной философии.

Мы уже показали, что круг вопросов, которые интересуют философию и решением которых занимаются философы, чрезвычайно широк. Однако среди них в философии выделяют основной, которым традиционно считается вопрос об отношении мышления (сознания) к бытию, материи, а бытия, материи, к мышлению (сознанию). От решения этого вопроса зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, что, по существу, и является главной задачей философии. В последующих лекциях мы более подробно остановимся на характеристике и материи, и сознания, а сейчас ограничимся лишь некоторыми предварительными представлениями о них.

Основной вопрос имеет две стороны.

Первая (онтологическая) состоит в постановке и поиске ответа на проблему, что является первичным – материя или сознание.

Вторая (гносеологическая или познавательная) состоит в постановке и поиске ответа на вопрос познаваем ли мир, т. е. в состоянии ли человек получить такое знание о мире, которое будет объективным (не зависящим от человека), и истинным (соответствующим самому этому миру).

В соответствии с ответом на первую сторону основного вопроса философии сформировались два основных направления в философии – материализм и идеализм. Их называют разновидностями монизма (от лат. – один).

Монизм – это философская доктрина, утверждающая, что только одна субстанция – материальная или духовная – является первичной.

Различают, следовательно, две разновидности монизма:

• монизм материалистический, или просто материализм;

• монизм идеалистический, или просто идеализм.

Спор между этими двумя направлениями шел по поводу так называемых субстанций (первооснова, первоначало, архе): материальной и духовной.

Материализм – это философское направление (доктрина), которая утверждает, что материальная субстанция существует вечно, что она первична, а сознание – вторично, оно возникает на определенном этапе развития материи и является ее проявлением, атрибутом, свойством и т. д.

Идеализм – это философское направление (доктрина), которое утверждает, что первичной является духовная, идеальная субстанция, а материя – вторична, она производна от сознания, от идеи и является ее следствием, атрибутом, модусом и т. д.

Заметим сразу, что в истории философии еще выделяют такую доктрину, которая называется дуализмом, которая не является самостоятельным философским направлением т. к. рано или поздно представители этой доктрины переходят на позиции либо материализма (реже), либо идеализма (чаще). Иногда некоторые философы находятся на позициях плюрализма.

Дуализм – это утверждение о том, что две субстанции – и материальная, и духовная – являются равноправными и первичными.

Плюрализм исходит из того, что существует более двух первичных субстанций.

Уже в ближайших лекциях нам потребуется для анализа взглядов философов в области теории познания такие теоретико-познавательные концепции (или доктрины), как сенсуализм (эмпиризм) и рационализм. Спор между ними идет по поводу того, как может быть достигнуто истинное знание. Представители сенсуализма (sensus – чувства) утверждали, что истинное знание может быть достигнуто исключительно с помощью чувств. Разум только приводит в порядок то знание, которое достигнуто чувствами, и в разуме нет ничего нового, чего не было бы в чувствах. Эмпиризм, близкая к сенсуализму теоретико-познаваемая концепция (доктрина), утверждает, что истинное знание может быть достигнуто только в чувственном опыте человека. Доктриной, противоположной сенсуализму, в теории познания считается рационализм. Рационализм – это теоретико-познавательная концепция (доктрина), представители которой утверждают, что истинное знание может быть постигнуто исключительно с помощью разума, а чувства не только не помогают, а напротив, мешают познанию истины. Иногда рационализм понимают несколько в другом смысле: мир рационален (разумен), и он доступен человеческому разуму, т. е. человек способен познать действительный мир. В истории философии сложилась еще и концепция, согласно которой мир полностью или частично не познаваем. Эта концепция получила название агностицизма (а – не, гносис – знание). Становление и виды агностицизма будут предметом нашего изучения в курсе философии позднее.

Теперь мы можем проанализировать основные функции философии – т. е. основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, направления, методы и назначение.

Принято выделять следующие функции философии: мировоззренческая – способствует формированию у человека целостной картины мира, пониманию его законов, места человека в этом мире, возможности его познания и преобразования;

• онтологическая – формирует у человека знания о мире, какой он есть в действительности, т. е. вооружает его объективными знаниями;

• антропологическая, или гуманистическая, – учит, что проблема человека занимает в философии центральное, приоритетное место;

• методологическая – заключается в том, что философия вооружает человека основными методами научного познания;

• мыслительно-теоретическая – выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать, т. е. предельно обобщать окружающую среду, действительность, отвлекаясь от частностей, несущественного и т. д., создавать мыслительно-логические схемы, системы и картины окружающего мира;

• гносеологическая – одна из основополагающих функций философии, которая вооружает человека механизмами познания и постижения истины, т. е. такого знания о мире, которое ему соответствует и не зависит от человека;

• аксиологическая – формирует у человека умения правильно оценивать вещи, процессы, явления окружающего мира с точки зрения нравственных, эстетических, религиозных, социальных и др. ценностей и формировать у человека ценностные ориентации и адекватные им действия;

• социальная – позволяет объяснить человеку общество, причины его возникновения, его эволюцию; причины возникновения и функции государства; способствует социализации личности; пониманию взаимосвязи прав, свобод и обязанностей личности;

• воспитательная – знание философии способствует формированию у человека важных качеств культурной личности, ориентации на истину, добро, справедливость, прекрасное. Она формирует у человека жизненный оптимизм, веру в будущее, в преодоление трудностей и пр.

• прогностическая – заключается в том, чтобы научиться на основании имеющихся философских знаний о мире и о человеке спрогнозировать возможные тенденции развития общества, познающего сознания, перспектив решения фундаментальных проблем человечества, которые носят глобальный характер;

• информационная – способствует формированию у людей такого мировоззрения, которое соответствует современному уровню науки, новым технологиям; углубляет знания и служит источником новой информации;

• эвристическая – заключается в способности философии содействовать приросту научных знаний, в том числе созданию условий для новых открытий, как в области самой философии, так и в области частных наук. Назовем примеры таких открытий: так сначала в философии в форме гипотез, а затем в частных науках в форме законов были сделаны такие открытия, как идея эволюции (Анаксимандр), законов сохранения вещества (нечто из ничего не возникает и в ничто не превращается) и др.;

• логическая – философия учит человека правильно мыслить, видеть за случайным необходимое, за явлением – сущность; правильно давать определения понятий; воспитывает культуру мышления, вооружает умениями находить аргументы в споре и т. д.



Можно еще поразмыслить над такими функциями философии, как координирующая, интегрирующая. Думается, уже рассмотренные функции философии достаточны, чтобы понять, что философия нужна для каждого современного человека.

В этой связи приведем мнение Эпикура, которое он изложил в одном из своих писем: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией; ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься философией: первому для того, чтобы, стареясь, быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму – для того, чтобы быть одновременно и молодым и старым вследствие отсутствия страха перед будущим» [2, с. 208].

Философия как наука возникла более 3 тысяч лет тому назад в Древнем Китае, Древней Индии и других странах Востока, а европейская философия возникла на переломе VII–VI вв. до н. э. в Древней Греции. Философия возникает тогда, когда человек перестает понимать окружающий мир, который еще вчера был своим, понятным, а сегодня утратил свою очевидность и стал проблематичным. Выход за пределы очевидности и переход к потребности «философствовать» обусловлен еще такими обстоятельствами, как:

• состояние одиночества и спокойствия, тишины;

• контакты человека с природой, которые порождают у человека удивление существующей гармонией, порядком, целесообразностью, царящими в мире; интересом к прекрасному;

• позитивный опыт наблюдения за интересными явлениями, личные переживания большой радости, счастья, тревоги, страха и пр.



В этих ситуациях человек задумывается над тем, что еще недавно было чем-то не очень интересным, поверхностным, несущественным и пр., и приходит к выводу, что мир достоин наших размышлений и что стоит что-то изменить в своей жизни, чтобы понять окружающий мир и свое место в нем. Это первое осознание нечто изменить в себе и в мире, проникнуть в его сущность – и была первая философская рефлексия. Затем от этой весьма общей рефлексии перед человеком возникают различные новые философские вопросы, на которые у него нет готовых ответов, и в связи с этим человек вынужден задумываться, размышлять над ними.

Это такие вопросы:

• для чего человек существует? И вообще для чего существует что-то, а не ничего?

• какой смысл всего, что существует?

• почему я есть собой и что это значит, что являюсь неким «Я»?

• что станет со мной после моей смерти?

• мир есть, он существует, а существовал ли он раньше, когда возник, и будет ли существовать в будущем?



Эти и другие возможные вопросы уже относятся к философии, имеют философскую природу. Эти вопросы и поиск ответов на них способствовали возникновению философии как науки, зарождению европейской философской традиции.

В истории философии традиционно выделяли две основные причины возникновения философских вопросов: удивление и сомнение. Об этом говорили выдающиеся философы Сократ, Платон, Аристотель, Августин Блаженный, Рене Декарт и многие другие.

Так, Сократ утверждал, что философствование начинается тогда, когда человек приходит к знанию о том, что он ничего не знает. Платон и Аристотель утверждали, что поиск ответов на философские проблемы начинается с удивления. Августин Блаженный и Рене Декарт говорили, что философствование начинается с сомнения, которое заставляет человека искать то, что истинно, то, что не вызывает сомнения. Конечно же, в современной философии представление о причинах философских рефлексий гораздо шире, и это можно проследить, изучив историю развития философии. К этой проблеме мы вернемся в заключительной части второй книги.

Как мы уже отметили, европейская философия возникла в Древней Греции, а более точно – даже не в самой Греции, а в ее колониях, в частности на восточном побережье Эгейского моря, в Ионии – древнегреческом государстве, которое в этот период отличалось расцветом общественной, хозяйственной и культурной жизни. Позже более активно философия начала развиваться в западных колониях Греции – на территориях современной Италии и Сицилии; еще позднее центр развития философии перемещается в Афины, и именно там древнегреческая философия достигла наивысшего своего расцвета.

Конечно, философия Древней Греции возникла не на пустом месте. Она возникла на основе трех более ранних источников культурно-исторического характера: мифов, религиозных верований, а также практических умений и правил, регулирующих жизнь греков того времени.

Каждое явление, которое могли наблюдать древние греки и которое было для них таинственным и страшным, по их мнению, было результатом деятельности соответствующих божеств (Зевса – бога неба, Геи – богини земли, Деметры – богини плодородия и т. д.).

Греки переняли от других народов многие практические умения: измерения на земле, ориентирование в открытом море по звездам, медицинские навыки лечения людей, умения вычислять сроки солнечных затмений и др. Этому способствовали путешествия греческих купцов и других людей в Египет, в Вавилон и другие страны.

В ходе развития общественных отношений, в частности экономических отношений, постепенно формировались правила совместной жизни, общения, поддержания социального порядка, формировались правовые нормы, которые принимали формы писаного права – законов. Тех, кто участвовал в этом процессе, в Древней Греции называли мудрецами.

Все это способствовало формированию нового типа мышления по отношению к действительному миру, а именно рационального мышления. Постепенно формировалось мышление не мифологическое, опирающееся на чувства, а мышление, опирающееся преимущественно на разум, т. е. начал осуществляться переход от мифологии к философии. Термин философия в его понимании как любовь к мудрости впервые употребил Пифагор, а также Гераклит, Сократ, Платон.

Несколько тезисов о взаимоотношении философии и истории философии. История философии – это история философских доктрин и философских школ, т. е. описание развития философии. История философии помогает нам узнать источники ее возникновения и развития; позволяет узнать основные ее проблемы; соприкоснуться с гениями философской мысли; показать сложный, противоречивый характер развития философского знания; показать через изучение историко-философского процесса духовную связь и преемственность многих поколений людей.

Философия, если рассматривать ее с позиций истории ее развития, – это постоянный диалог философов по поводу почти одних и тех же вопросов. Прогресс в развитии философии состоит в нахождении все более точных ответов на вечные проблемы, а также в постановке все новых вопросов, которые являются философскими и которые стимулируют философов к творческим поискам. Мы рассмотрим с вами на лекциях и семинарских занятиях многие философские доктрины, системы, школы и увидим, что все они в той или иной мере присоединялись к поиску ответов на вечные философские вопросы, способствовали углублению знаний о действительном мире.

Имеются различные критерии периодизации развития философского знания. В качестве критерия этой периодизации мы выберем изменения во взглядах на предмет философии. Исходя из этого критерия можно выделить следующие этапы развития философии:

Первый этап – от VII–VI в. до н. э. до IV в. до н. э., или от Фалеса до Аристотеля.

Основной итог этого этапа – это формирование двух направлений философии (материализма и идеализма), а также двух концепций предмета философии. Среди многочисленных философских школ этого периода можно выделить две последовательные т. н. линии философии – последовательный материализм как результат синтеза и развития соответствующих учений – это заслуга Демокрита; и последовательный идеализм – результат обобщения и развития идеалистической философии, эту задачу успешно выполнил Платон.

Первой является концепция предмета философии, которая принадлежит Демокриту. Согласно его концепции предметом философских исследований является космос (космология и космогония) и теория познания.

Вторая концепция предмета философии принадлежит Сократу, и она выражена в известном его изречении: «Познай самого себя». Следовательно, предметом философского анализа в этой концепции является человек, его моральные и эстетические ценности, его поведение и коммуникации с другими людьми.

Второй этап охватывает период от IV в. до н. э. до XVI в. н. э., т. е. от Аристотеля до схоластики. Он характеризуется как философия Средневековья и специфическими отношениями с религией и теологией. Взаимоотношения философии и религии были сведены до подчиненности философии религии, ее служебной роли по отношению к теологии. Утверждалось, что существуют два вида истин – истины веры и истины разума, причем первые выше истин разума, они сверхразумны, недоступны человеческому разуму, т. е. иррациональны. Если между истинами веры и истинами разума существует противоречие, то вывод может быть один – ошибается разум. Задача философии, а также частных наук – поиск доказательств бытия Бога. Наиболее выдающиеся мыслители этого этапа – Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Третий этап охватывает период от XVI века и до первой трети XIX века (от Ф. Бэкона до смерти Гегеля). Он характеризуется как философия Нового времени. Это этап формирования философских систем и доминирования философии над частными науками. Философия рассматривалась в то время как королева для частных наук. Это этап романтической веры в могущество человеческого разума, которому доступно все – вплоть до познания абсолютной истины.

Четвертый этап охватывает период с 30-х гг. XIX века и, пожалуй, до последней четверти XX века. Этот этап характеризуется формированием многих философских направлений неклассической (постклассической) философии (позитивизм, марксизм, феноменология, экзистенциализм, неотомизм, герменевтика), а также новым взглядом на предмет философии, согласно которому философия уже не рассматривается как наука о закономерностях действительного мира, а как наука о науке.

Это этап современной философии, в котором иногда выделяют в качестве составной части новейшую историю.

Еще одно (пожалуй, заключительное) замечание в первой лекции. Общепризнанно, что на первом этапе развития философии это была единственная наука. И только практические потребности человека и общества способствовали постепенному выделению из нее (этот процесс называется дифференциацией) т. н. частных наук.

Так, геометрия возникла как ответ на практическую потребность восстанавливать границы земельных участков после разлива Нила (этимологически геометрия означает «измерение земли»); астрономия появилась как ответ на практическую потребность ориентироваться в открытом море в связи с развитием мореплавания (астрономия – наука о звездах) и т. д. Этот процесс по существу продолжается и в наше время: сравнительно недавно самостоятельными науками стали психология, лишь несколько десятилетий насчитывает история развития кибернетики; мы являемся свидетелями научных исследований, связанных с нанотехнологиями… Таким образом, с каждой новой наукой от бывшего общего знания, которым была философия, как будто отбирается очередной сегмент. Можно формально предположить, что постепенно частные науки «отнимут» от философии все и философия перестанет существовать. Такая гипотеза, однако, не истина. В логике известно правило, согласно которому, чтобы опровергнуть некоторую гипотезу, достаточно привести хотя бы одно положение, один пример, который вытекает из этой гипотезы, но противоречит ей, чтобы признать гипотезу не истинной. Попытаемся и мы опровергнуть сформулированную нами гипотезу, придав ей вполне закономерно следующую форму «Целое – это сумма составляющих его частей, а закономерности целого – это сумма закономерностей этих частей». Это неверно. Например, вода (H


O) состоит из водорода, который горит, и кислорода, который, как известно, поддерживает горение. Казалось бы, что тогда вода должна «гореть синим пламенем», но она как раз препятствует горению. Следовательно, ни одна частная наука в отдельности, ни все они в совокупности не могут заменить философии. Каждая из наук изучает лишь фрагмент действительного мира, и только философия – это наука о всеобщих закономерностях действительного мира и о его познании.




Раздел 2

Философия древнего востока



Учитывая интерес, который проявляет современная молодежь к разнообразным учениям Древнего Востока, мы решили начать этот раздел изложением основных философских школ и учений Древней Индии и Древнего Китая. Здесь мы преследуем еще одну цель: в истории философии были высказаны гипотезы, что европейская философия – это результат заимствования и продолжения философских учений Древнего Востока. Мы попытаемся показать различие между этими философскими традициями – восточной и европейской. Они отличаются и по предмету исследования, и по методу.

Философия Древнего Востока больше ориентируется на этическую проблематику, на проблемы социальной философии, культивируя коллективизм и тезис о том, что благо общества и государства выше индивидуальных благ человека. Эта философия отличается и по методу: она опирается, прежде всего, на чувственное познание и чувственно-наглядный опыт деятельности, а по методам познания она ориентируется преимущественно на индукцию.

Философия Древней Греции уже с момента ее возникновения рациональна, опирается преимущественно на возможности человеческого разума, рассматривает проблемы личности, ее неповторимости, ее свободы и ответственности. Величайшим достижением и открытием древнегреческой философии является дедуктивный метод. Уже первый европейский философ Фалес пользуется этим методом.

В лекциях всего курса даны по мере возможности жизнеописания философов. Мы считаем, что изучение историко-философского материала в вузе будет более эффективным, если перед студентами предстанет личность философа, сила его духа, гражданская позиция, человеческие качества и судьба. Молодежь не очень любит общие рассуждения, абстракции, многословие, непонятные термины. Поэтому для того, чтобы заинтересовать студента предстоящим изучением историкофилософского материала, полезно, на наш взгляд, дать, может быть, краткое, но запоминающееся жизнеописание конкретного мыслителя.




2.1. Философия древней индии


Первые философские учения в Древней Индии начали появляться в VIII–VII вв. до н. э. в форме критики ведических учений. «Веды» (т. е. знание) – это сбор произведений, которые создавались в течение нескольких столетий. Самые старшие из этих произведений возникли примерно за 1,5 тысячи лет до нашей эры. Эти произведения представляли особое синкретическое знание (т. е. неразрывное), в котором были слиты мифологические и религиозные знания, а также описания культов, ритуалов принесения жертв. Предназначены «Веды» были для пользования брахманами – служителям религиозных культов, которые были обязаны с их помощью пояснить смысл и цель приносимой жертвы.

«Веды» постепенно дополнялись комментариями, которые сочинялись брахманами. К настоящему времени известны четыре части «Вед»: Ригведа, в которой содержатся похвальные гимны, Самаведа, в которой содержатся песни, Яджурведа – в ней излагаются описания ритуалов жертвоприношения и Асарваведа (Атхарваведа) – с описаниями магических ритуалов. «Веды» были, можно сказать, настольными книгами брахманов, а брахманы считались носителями мудрости и принадлежали к высшей касте населения Древней Индии.

Философские комментарии к «Ведам» назывались «Упанишады».

Первыми критиками «Вед» и брахманизма стали т. н. шраманы – аскеты-проповедники, а эта критика положила основу для формирования различных первых философских школ в Древней Индии и способствовала появлению первых философских текстов, которые назывались сутрами. Сутры – это изречения, афоризмы. В этих текстах были синкретически переплетены мифология, религия, обыденное начало и начала научного познания, их обобщения. Основные философские школы Древней Индии, оппозиционные Ведам, – локаята (или чарвака), буддизм, джайнизм, а также даршан (веданта, йога, вайтетика, миманса и др.), которые развивают ведическое учение.

Сутры – краткие философские трактаты – появлялись в Древней Индии в VII–II вв. до н. э. Одно из основных направлений философии Индии – локаята. Это понятие означает людей, которые признают только этот мир – лока, а сторонники этого учения – локаятики – занимались исключительно земными делами, пытались объяснять природу, исходя из нее самой; отвергали существование любых сверхъестественных сил, критиковали Веды, институт жрецов-брахманов, выступали против суеверий. Основателем школы локаятиков признается Брихаспати, который доказывал, что «Веды» составлены жрецами в собственных корыстных целях. Брихаспати критиковал учение о бессмертии души, которая согласно «Ведам» должна была пройти цепь реинкарнаций и затем жить в потустороннем мире. Он учил, что никакой другой жизни, кроме земной, нет и что со смертью человека умирает и его душа. Не существует ни потусторонний мир, ни ад, ни рай, а со смертью человека умирает его Я. Брихаспати призывал стремиться к счастью в земной жизни.

Одной из разновидностей локаяты является чарвака. Это сложное слово, состоящее из двух – «чар» – четыре и «вака» – слова, а следовательно, означает четыре слова, четыре элемента. Действительно, представители чарвака считали, что мир состоит из четырех основных материальных элементов – земли, воды, воздуха и огня, и все предметы, процессы, явления, их возникновение, развитие, уничтожение – это процессы синтеза или распада этих четырех стихий. Чарвака – это проявление материалистической традиции в древнеиндийской философии. Сторонники этого учения признавали вечность материального мира, были достаточно последовательными атеистами. Критиковали взгляды дуалистов о том, что дух, сознание – самостоятельное, независимое от материи начало. Сознание, согласно чарвакам, зависимо от материи.

Источником познания чарваки признавали чувственные восприятия человека, но недооценивали рациональное познание, утверждая, что, например, суждение может привести к недостоверному знанию, т. к. суждение состоит из слов, которые обозначают не воспринимаемые в настоящий момент вещи, а потому могут быть ложными.

Джайнизм. Основатель школы Макавира Вардхамана (VI в. до н. э.) происходил из богатого рода, однако в возрасте 28 лет покинул родной дом и 12 лет вел аскетический образ жизни, обдумывая принципы нового учения. После этого стал проповедником. Его назвали «Джини», что означает «Победитель». Имеется в виду его победа над кармой – предопределенностью человеческой судьбы. Цель кармы – провести человека через испытания, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития – мокши. Для этого душа должна пройти десятки-сотни земных жизней. Мокша – высшее нравственное совершенство, по достижении которого эволюция души, т. е. карма, прекращается. Душа, достигшая состояния мокши, превращается в Великую душу.

Сначала джайнистское учение распространялось устно, позже был составлен его канон. Здесь тоже слиты воедино религия и философия.

Сущность личности человека двойственна, дуалистична. Она состоит из материального начала (джива) и духовного. Связующим звеном между ними является карма, которая состоит из тонкой материи. Соединение неживой материи с душой с помощью кармы приводит к появлению индивида. Карма – постоянный спутник души во множественных ее перерождениях – реинкарнациях.

Джайнизм классифицировал различные виды кармы – злые и добрые, а всего выделено восемь видов разных карм. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые присущи ей по природе. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Джайнисты считают, что сам человек благодаря духовному началу может контролировать и управлять своим материальным началом. Бог – это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле, а затем освободилась от кармы. Бог не рассматривался в этой философии как Бог-творец, он не может вмешиваться в дела человека.

Освобождение души от кармы и самсары (в некоторых источниках – сансары), т. е. той части жизни вечной и неуничтожимой души, которую она проводит в страданиях в своей земной жизни, возможно только с помощью аскезы (аскетического образа жизни) и благих деяний. Этические взгляды джайнизма опираются на т. н. триратну – три драгоценности: правильное понимание, основанное на правильной вере; правильное познание и вытекающее отсюда правильное знание; наконец, правильная жизнь. Первые два символизируют веру и знание джайнизма, а правильная жизнь – это большая или меньшая степень аскезы.

Человек может освободиться от своей кармы и сансары только сам, и никто не может ему в этом помочь. Отсюда – эгоцентризм джайнистской этики, требование непричинения зла живым существам, полового воздержания, отстранения от мирского богатства. В джайнизме подробно изложено содержание всевозможных клятв и обещаний; дана регламентация поведения, норм деятельности и т. п.

В космологии джайнисты придерживались убеждения, что космос вечен, он никогда не был создан и не может быть уничтожен. Мир упорядочен, и это иллюстрируется представлениями джайнизма о душе. Душа, если она обременена кармой, помещается низко, а по мере избавления от кармы постепенно поднимается все выше, пока не достигнет наивысшей границы. Рассматриваются проблемы движения и покоя, пространства и времени, описывается в каноне и жизнь создателя джайнизма, и преисподняя и т. д.

Со временем в джайнизме образовались два течения, касающиеся понимания аскезы. Ортодоксальное направление получило название дигамбары (отвергающие одежду, т. е. одетых в воздух) и шветамбары – это более умеренный джайнизм, который в переводе названия провозглашает: одетые в белое. Заметим, что джайнизм сохранил некоторое влияние и в современной Индии.

Буддизм – религиозно-философское учение, распространившееся в Древней Индии в VI в. до н. э. Основатель – Сиддхартха Гаутама (примерно 583–483 в. до н. э.). В возрасте 29 лет, вскоре после рождения в его семье сына, не удовлетворенный своей жизнью, Гаутама покидает семью и из наследника престола (он происходил из княжеского рода) превращается в аскета-отшельника, впоследствии он достигает состояния «пробуждения», мудреца, т. е. постигает правильный путь в жизни, отвергая любые крайности. Сам называет себя «Будда», что означает «Пробужденный».

Главная идея буддизма – «Средний путь», что значит жизнь между двумя крайностями:

1) путь удовольствий (праздности, развлечений, лени, физического и морального разложения);

2) путь аскетизма (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального истощения и изнеможения).

«Средний путь» – это путь знания, мудрости, разумных ограничений, самосовершенствования, созерцания, просветления и т. д. вплоть до достижения Нирваны – состояния высшей благодати.

В жизни у Будды было много последователей, возникали многочисленные монашеские братства, его учение принимают и люди, ведущие светский образ жизни, но придерживающиеся принципов, провозглашенных Буддой.

Основа доктрины Будды, которую признают практически все историки философии, это четыре благородные (арийские) истины.

В начале своей проповеднической миссии Будда провозглашает, что существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, неприятности, расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – все ведет человека к страданию. Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, – благой восьмеричный путь, он заключается в следующем:

• правильное видение;

• правильная мысль;

• правильная речь;

• правильное действие;

• правильный образ жизни;

• правильное умение;

• правильное внимание;

• правильное сосредоточение.



Эти идеи были провозглашены Буддой в его первой проповеди, и они не очень ясны и понятны, не совсем определены. Поэтому так же, как и последующие комментаторы учения Будды, мы тоже попытаемся их немного прояснить. Отличие наших комментариев будет в том, что мы не будем слишком широко использовать тот обширный понятийный аппарат, который был разработан в буддизме.

Сначала поясним четыре благородные истины о страдании:

1) земная жизнь полна страданий (думается, комментарии здесь излишни);

2) страдания имеют свою причину – жажду (добавим: жажду наживы, богатства, власти, славы, удовольствий и пр., и пр.);

3) от страданий можно избавиться;

4) существует путь, освобождающий от страданий, – отказ от излишеств, просветление, Нирвана – высшая благодать.

А теперь приведем краткие комментарии к очерченному Буддой восьмеричному пути к освобождению человека от страданий:

• правильное видение – понимание основ буддизма и осознание своего собственного жизненного пути;

• правильная мысль – жизнь человека определяется его мыслями, при изменении неправильных мыслей на правильные и благородные меняется жизнь;

• правильная речь – слова человека воздействуют на его душу, на характер, на поведение;

• правильное действие – надо жить в согласии и с самим собой, и с другими людьми, никогда не причинять зла другим людям;

• правильный образ жизни – соблюдение буддийских заповедей (о них – далее) всегда и везде, в каждом поступке;

• правильное умение – усердие и трудолюбие;

• правильное внимание – контроль над мыслями, т. к. мысли определяют дальнейшую жизнь;

• правильное сосредоточение – регулярные медитации, осуществляющие связь человека с космосом.



Есть и другие трактовки восьмеричного пути, в частности, например, правильная речь – бесхитростная, правдивая, точная, дружественная; правильное решение трактуется некоторыми как решимость проявлять сочувствие всем живым существам и т. п.

Перечислим пять заповедей правильной жизни, которых должны придерживаться как буддийские монахи, так и светские люди, признающие буддизм. Это следующие заповеди:

• не вредить живым существам;

• не брать чужого;

• воздерживаться от запрещенных половых контактов;

• не вести праздных и лживых речей;

• не пользоваться опьяняющими напитками.



Учитывая интерес, который проявляет молодежь к занятиям йогой, рассмотрим теперь (правда, очень кратко) философию йоги.

Это учение датируется II столетием н. э. Произведение, посвященное йоге, принадлежит Патанджали. Это произведение отличается последовательным лаконичным изложением мыслей, и поэтому позже оно дополнялось комментариями, специально разработанными понятийным аппаратом. Философия йоги делает акцент на исследовании психологических понятий и на психологическом практическом обучении. Йога основывается на других учениях, касающихся медитации, а сам термин йога употребляется для обозначения медитационной практики.

Важной составляющей системы йоги является описание правил психологически ориентированных тренировок и ее отдельных ступеней:

• самообладание (яма);

• овладение дыханием при определенных положениях тела (асана);

• изоляция чувств от внешних влияний (кратьяхара);

• концентрация мысли (дхарана);

• медитация (дхьяна);

• состояние отторжения (самадхи).



В йоге разработаны технические аспекты такой тренировки. Философия йоги признает существование абсолютного существа – Ишвада, который по своей сути совершенен и помогает последователям школы йоги добиться (через прохождение всех ступеней психологического обучения) освобождения от пут кармы и самсары и достичь состояния Нирваны (дословно – угасания). Имеется в виду не гибель, а выход из круговорота перерождений. Человек после достижения Нирваны уже не переродится вновь, но исчезнет как пламя лампы, в которую не подливается масло.

В онтологии индийская философия опиралась на закон Риты – космической эволюции, порядка, цикличности и взаимосвязанности. Выдох и вдох Будды олицетворяли бытие и не-бытие космоса (он же Брахма). Космос-Брахма живет 100 космических лет, которые равны 8 640 000 000 земных лет, после этого Бог-творец умирает и наступает абсолютное небытие той же продолжительности, вплоть до нового рождения Брахмы. После этого вновь появляется жизнь, но уже в более совершенной форме.

Любое событие, любой поступок человека влияет на жизнь космоса. Цель эволюции – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм. В Упанишадах главное место занимает утверждение, что первоосновой мира является безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью индивида. Душа состоит из двух начал: атмана – это частица Бога-Брахмы в человеческой душе, это начало неизменное и вечное, и манаса – это душа человека, возникающая в процессе жизни. Эта часть души либо постоянно эволюционирует и достигает высоких ступеней, либо деградирует, ухудшается. Это зависит от поступков человека, его опыта, его судьбы.

Специфична и теория познания индийской философии, она была направлена не на изучение внешних признаков предметов, процессов явлений (это характерно для европейской гносеологии), а на изучение процессов, происходящих в сознании человека при соприкосновении с внешним миром.

В связи с этим индийская философия рассматривает три вида сознания:

• «пракриты» – материальное сознание;

• «пуруша» – чистое сознание, из которого возникли Вселенная и люди (нечто подобное Мировому Духу или Абсолютной Идее);

• «майя» – сновидения, миражи;



Каждое их этих сознаний реально и должно быть предметом изучения философии.

Итак, в индийской философии главный акцент делается не на поиск причинно-следственных связей, а на проблемы нравственного порядка в мире. Это сближает ее с мифологией и религией, вернее, не дает возможности философии отдалиться от мифологии и религии, однако это и ограничивает ее возможности приблизиться и стать наукой. В индийской философии отчетливо отдается приоритет чувственному познанию перед рациональным. Между тем, как мы увидим позднее, рационализм – вера в возможности человеческого разума познать закономерности мира – прослеживается уже у первых древнегреческих мыслителей, которые признаны первыми европейскими философами.




2.2. Философия древнего Китая


Обычно принято считать, что философия Древнего Китая охватывает ряд учений классической китайской мысли, которые возникли и развивались от VIII в. до III в. до н. э. К ней относятся такие национальные философские школы, как даосизм, конфуцианство, легизм, а также менее распространенные – такие, как моизм (или альтруизм) и школа диалектики. В целом философия Китая характеризуется тремя основными периодами:

• VII (VIII) в. до н. э. – III в. н. э. – период зарождения и становления основных национальных философских школ;

• III в. н. э. – XIX в. н. э. – проникновение и влияние буддизма на национальные философские школы Китая и адаптация основных школ к буддизму в форме чань-буддизма (влияние китайской культуры на буддизм), неодаосизма, неоконфуцинства;

• XX в. н. э. и до настоящего времени – современный этап, характеризующийся преодолением замкнутости китайского общества и проникновением и обогащением китайской философии достижениями мировой и европейской философии.

Древними памятниками культуры Китая были мифологические тексты «Книги стихов» и «Книги перемен». В них описывалось происхождение мира: из бесформенного мрака родились два духа – ян, олицетворяющий мужское начало, и инь – женское начало. Ян управляет небом, а инь – землей. Мир упорядочен благодаря единству этих двух начал. Однако в этом единстве ян важнее инь. Как небо выше земли, так и эти начала не тождественны: небо не только прародитель, но и управитель, именно небо дает человеку правила его жизни. Древнекитайская философия рассматривает ян как положительное, а инь как отрицательное начало мира. Именно взаимоотношения между ними являются источником движения всего существующего. Ян и инь выступают как стороны единой, вечной, закономерно движущейся материи – ци. Мир – это закономерный процесс движения ци. Этот тезис философии Древнего Китая опирается на многие достижения китайских ученых Древнего мира. Им уже были известны такие знания, как солнечный и лунный календари, продолжительность года, периодичность солнечных затмений и пр.

Древнекитайская культура, соединив в себе мифологию и философию, дает специфическое объяснение происхождению небесных тел, жизни на Земле, взаимосвязи живой и неживой природы и т. д., а также рассматривает этапы этого становления.

• вначале существовал великий Хаос, по форме напоминающий яйцо;

• в течение 18 000 лет в яйце зарождался Первопредок всего сущего – гигант Пань-Гу;

• затем – рождение Пань-Гу, выход его из яйца, что привело яйцо-Хаос к гибели;

• следующий этап – образование из погибшего Хаоса Неба и Земли: все легкое и сухое устремлялось вверх и образовало небо, а все тяжелое и влажное устремлялось вниз и образовало Землю;

• вышедший из яйца-Хаоса Пань-Гу в течение 18 000 лет стоял между Небом и Землей, придерживая их на расстоянии, в силу этого они закрепились на своих местах;

• после этого наступает смерть Пань Гу, а из его тела возникает все сущее: Солнце и Луна – из глаз, гром – из голоса; ветер – из выдоха; реки – из крови; дороги – из жил; камни и полезные ископаемые – из зубов и костей и т. д.;

• человек появился в результате любви людей-драконов, которые были его первопредками – Фуси и Нюйвы.

В антропологии китайская философия не исследует природу человека, а уделяет главное внимание изучению его образа; начинает отсчет человеческой жизни от момента зачатия, не исключает человека из системы человеческих отношений и после его смерти; дух человека обладает некоторой телесностью – шэн; он остается среди людей и после смерти человека и нуждается в пище, заботе; продолжается и его карьера: он может быть повышен в должности и, наоборот, понижен в должности, наказан – все это зависит от поведения его родственников. Духовным центром человека является не мозг, как в европейской философии, а сердце. Человек – часть природы, он не может господствовать над ней. Антропология Китая не приветствует индивидуализм.

Прежде чем перейти к рассмотрению основных философских школ Древнего Китая, целесообразно подчеркнуть одну весьма специфическую особенность китайской философии в целом: она необычайно стабильна. Эта стабильность основывается на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого веками формировалось чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

Для китайской философии характерны следующие черты:

• восприятие Китая как центра всего существующего мира;

• понимание истории как циклического процесса;

• осознание ответственности перед Небом и Землей именно Китая за правильное воплощение космических циклов на Земле;

• восприятие космоса, природы, человека как единого целого;

• консерватизм, обращение мысли в прошлое, боязнь перемен;

• растворение личности в коллективе, нивелировка личности;

• осознание беспомощности человека перед стихией; приоритет коллективного над индивидуальным, а отсюда – почитание и трепет перед общим – государством;

• осознание необходимости четкой субординации, подчинения власти, послушания перед начальством, обожествление императора, его власти;

• конформизм и предпочтение состояния покоя;

• стремление максимально продлить жизнь человека на земле (внимание к медицине, прежде всего народной, правильному образу жизни; понимание жизни, прежде всего и преимущественно как жизни духовной; «одушевление» умерших, почитание духов, умерших, почитание родителей и старших).


Даосизм

Основатель даосизма – древнейшего философского учения Китая, которое пыталось объяснить устройство и существование окружающего мира и найти наилучший путь, по которому должны следовать и человек, и природа, и космос, – Лао Цзы (старый учитель). Жил в конце VI – начале V вв. до н. э., считается старшим современником Конфуция. Ему приписывается создание книги «Дао дэ цзин», в которой было сформулировано учение, получившее название даосизма. Дао – это понятие, с помощью которого можно дать ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно имеет два значения.

• «дао» – это путь, по которому, развиваясь, должны следовать человек и природа; это универсальный мировой закон, который обеспечивает существование мира;

• «дао» – это субстанция, из которой произошел весь мир; это первоначало, энергия; это своеобразная пустота, но содержащая нематериальную энергию.

«Дэ» – это и есть энергия, благодаря которой первоначало – «Дао» – преобразовалось в окружающий мир. Это – благодать, исходящая сверху.

Само дао не имеет источников, но является корнем всего. Оно везде проявляется, не имеет формы. Онтология дао – атеистическая, т. к. согласно дао мир находится в спонтанном, неопределенном движении. Дао – это тождественность, одинаковость, которая предполагает все остальное, это единство мира. Дао существует постоянно, везде и во всем и для него характерно бездействие.

Все в мире находится в движении, в пути, в изменении. Это возможно благодаря «тайцзи» – единства, борьбы, взаимопроникновения и взаимодополнения ян и инь: все несет в себе инь и охватывает ян.

Онтологический принцип одинаковости, когда человек является частью природы, из которой вышел, и поэтому должен утверждать это единство с природой; между человеком и миром должно царить согласие и спокойствие.

Человек должен действовать, не нарушая меры вещей.

Все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, события, которые бы не были связаны с другими. Материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе. Мировой порядок, законы природы, ход истории не зависят от воли человека, и поэтому образ жизни человека – покой и недеяние (бездействие).

Последователи Лао Цзы утверждали, что соблюдение естественных законов – дао – позволяет человеку сохранить свою собственную природу, познать истину, стать человеком мудрым.

Практическое значение дао для человека – это бездействие, т. е. непротиворечие в своих действиях натуральному, естественному течению времени и существованию вещи. Такое поведение человека приводит его к тому, что он становится воплощением «дэ» (добродетелью, силой) и становится бессмертным.

Последователи даосизма имеются и в современном Китае – КНР.


Конфуцианство

Одна из древнейших философских школ в Древнем Китае, в центре рассмотрения которой был человек и его отношения с обществом. Пользуясь современным языком, можно сказать, что человек в конфуцианстве рассматривается как субъект социальной жизни.

Основоположником этой школы является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), который жил в 551–479 гг. до н. э. Основы учения, которое впоследствии назвали его именем, он изложил в произведении «Беседы и суждения» (Лунь Юй). Вначале Конфуций был низшим чиновником в государстве, затем несколько лет путешествовал, а позже посвятил остаток своей жизни, по сути, учительской деятельности, обучению учеников. Его учение во время царствования династии Цинь было запрещено, а, начиная с династии Хань и практически до нашего времени, он почитается мудрецом и первым учителем.

Самым надежным источником для исследования воззрений Конфуция является его собственное произведение, которое мы упомянули. Оно представляет собой запись его бесед с учениками.

Конфуций сосредотачивается на проблемах воспитания человека в духе уважения и почтительности к окружающим людям и к обществу. Основные проблемы, который исследовал Конфуций:

• как необходимо управлять людьми;

• как должен человек вести себя в обществе.

Вопросы онтологии почти не интересовали ни Конфуция, ни его последователей. Его учение – это учение об этических правилах, социальных нормах, о регулировании общественных отношений. Это учение характеризуется консерватизмом, о чем заявлял сам Конфуций, говоря, что он излагает старое и не создает новое.

Известно, что древнекитайские общество и государство, которые существовали на территории Китая, были основаны на деспотической форме правления. Конфуций выступал за мягкую форму управления обществом. В качестве примера он приводил форму управления отца в семье; власть отца над сыновьями – это образец управления обществом и государством, образец отношений между подчиненными и начальниками: подчиненные – это сыновья, а начальник – это отец для подчиненных.

Конфуций по-своему, «на китайский манер», сформулировал золотое правило поведения людей в обществе, которое имеется практически во всех культурах: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Личность у Конфуция – это не «личность в себе и для себя», а личность для общества. Человек должен исполнять в обществе какую-то функцию, а воспитание должно подводить человека к добросовестному исполнению этой социальной функции. Таким образом, человек не рассматривался как индивид, не имели значения его индивидуальность, неповторимость и т. д., а рассматривался исключительно как функция в социальном организме общества.

Основополагающими принципами такого взаимоотношения человека с обществом и с другими людьми были следующие положения:

• жить в обществе и для общества;

• уступать друг другу;

• слушаться старших по возрасту и по социальному положению;

• подчиняться императору во всем;

• избегать крайностей, быть умеренным и сдержанным;

• быть гуманным, человечным по отношению к другим.

Конфуций разработал учение о порядке (ли), т. е. нормы конкретных отношений, действий, правил, обязанностей, являющихся образцом и одновременно законом, который должен регулировать отношения между людьми в обществе. Это были не только общие установки, принципы поведения, но и этикет – правила внешнего поведения человека.

Он считал, что если люди будут придерживаться такого порядка, то это будет способствовать должному исполнению должностных обязанностей, а все люди станут братьями. Порядок наполняется добродетелью (дэ). Конфуций считал, что благородному человеку должны быть присущи четыре добродетели: в частном поведении – вежливость, в службе – точность, а также человечность и справедливость по отношению к людям.

Человечность (жэнь) – основное требование, которое предъявляется к людям. Для соблюдения субординации, которая необходима для порядка, он выработал принцип справедливости по отношению к людям, он выработал принцип справедливости и исправности (и).

Большое внимание Конфуций уделил вопросу, каким должен быть руководитель, начальник. Он должен, согласно Конфуцию, обладать следующими качествами:

• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

• управлять, опираясь на добродетель;

• владеть необходимыми для исполнения возможных обязанностей знаниями;

• быть патриотом и верно служить государству;

• стремиться к высоким целям; обладать разумными амбициями;

• быть благородным;

• делать исключительно только добро как окружающим, так и государству;

• не использовать принуждение, а руководить, опираясь на убеждения и демонстрируя личный пример;

• заботиться о благосостоянии подчиненных и государства.



Определенный регламент поведения был разработан Конфуцием и для подчиненных: лояльность к руководителям; старательность на работе; необходимость постоянно самосовершенствоваться и стремление к овладению новыми знаниями.

Последователем Конфуция был Мэн Цзы (371–289 гг. до н. э.) Мэн Цзы, пожалуй, только комментировал учение Конфуция и Сюнь-Цзы (III в. до н. э.), разработавщего учение о сущности неба, которая состоит в том, что небо постоянно, имеет свой путь и наделено силой, сообщающей человеку и сущность, и существование. Вместе с землею небо соединяет мир в единое целое, а отсюда – человек – это, часть природы. Человек обладает дурной природой, и только воспитание может сделать из него способного, обладающего хорошими качествами человека. Люди объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Сюнь-Цзы говорил о сложной структуре природы: она состоит из явлений неживых – это материальные образования, состоящие из ци – материального вещества; это живые явления, которые тоже состоят из ци – материального вещества, но обладающие жизнью (шэн); наконец, это материальные существа, состоящие из ци, обладающие жизнью (шэн) и еще обладающие сознанием (чжи); наконец, человек, который состоит из (ци), обладает жизнью (шэн) и сознанием (чжи), но еще имеет моральное сознание (и). Человек образует имена, чтобы называть вещи, отношения, явления, отличать их друг от друга, правильно характеризовать действительность.

В теории познания Сюнь-цзы считает чувственное соприкосновение с реальностью первой ступенью познания, а следующая ступень – разумное познание (синь, что означает сердце). Для того чтобы познать, необходимо освободить разум от психологических помех. Способности человека – это и не то, что наследуется, и не то, что чем-нибудь фатально предопределено, они – результат полученного воспитания.

Конфуцианство объявляло власть правителя священной, разделение людей на высших (благородных мужей) и низших (мелких людишек) – всеобщим (законным) проявлением справедливости. Со 2-го века до н. э. и до т. н. синьхайской революции 1911–1913 гг. конфуцианство являлось официальной идеологией Китая.


Легизм

Легизм относится, как и конфуцианство, к важнейшим социальным учениям Древнего Китая. Легизм – это школа законников, или Фацзя. Основателями легизма считаются Шан Ян (390–338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288–233 гг. до н. э.). В III в. до н. э. легизм считался официальной идеологией Китая.

Исходная проблема, которой занимались представители школы легизма, подобна конфуцианской проблеме – как управлять обществом. Однако ответ на этот вопрос в легизме отличается: на место мягкого управления, сторонниками которого были представители конфуцианства, ставится требование, согласно которому управление государством будет эффективным только тогда, когда оно опирается на государственное насилие, основанное на жестких предписаниях, императивных требованиях – законах. Некоторые из принципов легизма можно увидеть в конфуцианстве и в даосизме, но имеются и новые мотивы и постулаты, которые принадлежат собственно легизму.

Так, в легизме утверждается, что человек изначально обладает злой природой; человеческие поступки предопределены и движутся личными эгоистическими интересами человека; интересы разных людей чаще всего противоположны, и это влечет состояние всеобщей вражды между людьми. Для того чтобы избежать негативных последствий вражды между людьми, в общественной сфере необходимо вмешательство государства, регулирующее отношения между людьми, а также отношения человека с обществом. Государство должно использовать по отношению к своим подданным как поощрение (для законопослушных граждан), так и наказание – жестко карать провинившихся.

Стимулом для правомерного поведения граждан может быть исключительно страх перед наказанием. Критерием, по которому можно различить правомерное и неправомерное поведение, может быть только закон; наказания тоже должны строго регулироваться законом. Перед законом равны и одинаково подлежат наказанию за противоправные деяния и простолюдины, и высшие чиновники.

Государственный аппарат должен формироваться из людей, обладающих достаточными знаниями, чтобы исполнять возложенные на чиновника функции, а также обладающих необходимыми деловыми качествами. Государственные должности не должны передаваться по наследству. Государство – главный регулятор жизни общества и поэтому может вмешиваться не только в общественные отношения, но и в личную жизнь граждан.


Моизм

Моистская школа получила свое название по имени основателя Мо Ди. В этой философской школе главное внимание уделяется также проблемам социальной этики. Эту философскую школу еще называют альтруизмом (от лат. другой). Этот термин был введен О. Контом как противоположный эгоизму и означает бескорыстную заботу о благе других.

Послушники, обучающиеся в школе Мо Ди, занимались физическим трудом, который обеспечивал им пропитание. Смысл моизма противоположен конфуцианству: это учение основывалось на идеях всеобщей любви (цзянь ай) и преуспеваемости, взаимной пользы. Люди должны быть человечными и заботиться о взаимной пользе. Занятия наукой, теоретическими изысканиями – это бесполезная роскошь; намного важнее прагматизм, поиск того, что приносит практический успех в трудовой деятельности. Мо Ди считал, что существует небесная воля и именно она поспособствует тому, чтобы идеи и принципы моизма стали общепризнанными, руководством к действию для людей.

Сам основатель школы ограничил свои интересы в философии исключительно проблемами социальной этики, однако его последователи проявили интерес к теории познания и к проблеме достоверности, истинности знания. Познание начинается с чувственного соприкосновения с действительностью, а затем стремится к пониманию воспринятого чувствами. Интересна и глубока для этого времени их мысль о том, что достоверность знаний человека должна проверяться опытом.

Таким образом, в философии Древнего Китая основное внимание уделяется социально-этическим проблемам. Главной задачей различного рода философских национальных школ Древнего Китая считалась определение места человека в обществе, выработка правил правильного поведения и взаимоотношений с людьми, разработка вопросов деловой этики, регулирующих поведение начальника и подчиненного и т. п. Философская мысль в Древнем Китае и в последующие времена очень консервативна, менялась незначительно в течение многих веков.




Раздел 3

Философия Древней Греции





3.1. Предварительные замечания и периодизация философии Древней Греции


Приведем несколько предварительных замечаний о философии Древней Греции.

1. Древнегреческая философия – это философия, которая имеет определенные границы в пространстве и во времени. Если говорить о пространственных границах, то эта философия есть результат развития средиземноморской культуры, прежде всего культуры Древней Греции, включая ее колонии, и Древнего Рима. Поэтому иногда ее называют античной философией, которая развивалась на территории, позднее названной Римской империей.





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/vasiliy-stepanovich/istoriya-filosofii-tom-1-istoricheskie-tipy-klassiches/) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.